Traduction libre
23 juin 2023
Comme beaucoup d’entre vous le savent, j’ai eu un parcours spirituel très divers et varié, et mes écrits peuvent parfois sembler se contredire. Comme je l’ai dit récemment à un ami, cette diversité de perspectives me donne souvent l’impression de ne pas savoir celle qui est la plus vraie, la plus utile ou la plus libératrice. Pendant longtemps, j’ai essayé de résoudre cela, de déterminer quelle approche était la meilleure ou la plus avancée, car je voulais faire partie de l’équipe gagnante qui proposait la perspective la plus élevée et la plus éclairée. J’aimerais dire que cette folie d’essayer de fixer la Voie la plus Élevée a complètement disparu, et c’est en grande partie le cas, mais je me retrouve encore parfois avec le sentiment que j’aimerais pouvoir me contenter d’une Voie ou d’un Point de vue et m’y tenir, comme tant d’autres semblent le faire. Mais peut-être que je ne peux tout simplement pas me voir (ou voir mon travail) comme les autres le voient. De l’intérieur, j’ai souvent l’impression que c’est sens dessus dessous et en désordre, alors que de l’extérieur, ça parait peut-être plus cohérent et homogène. Peut-être. Ou peut-être que je suis constamment incohérente.
Quoi qu’il en soit, une personne dont j’aime beaucoup le travail est Barry Magid, un enseignant zen à New York qui est également médecin et psychanalyste. Il est l’héritier en dharma de l’une de mes enseignantes (Charlotte) Joko Beck. Barry se situe à l’une des extrémités de mon éventail de perspectives, ce que je pourrais appeler le côté zen dépouillé, et ma résonance avec Nisargadatta, Ramana, Mooji, Rupert et d’autres dans le camp de l’Advaita se situe à l’autre extrémité, et je suis toujours en train de tourbillonner dans un sens ou dans l’autre. Bien sûr, cela simplifie beaucoup les choses, car je suis en résonance avec beaucoup d’autres enseignants bouddhistes divers et différents les uns des autres en plus de Barry et Joko (par exemple, John Tarrant, Anam Thubten et Steve Hagen ont tous eu un grand impact sur moi), et j’aime divers non dualistes radicaux (Darryl Bailey étant le plus clair et le plus net à mon avis, mais Tony Parsons a également eu une grande influence sur moi au début des années 2000), et le mystique chrétien contemporain John Butler me touche profondément. Et, bien sûr, il y avait mon enseignante principale, Toni Packer, une ancienne enseignante zen qui a abandonné la tradition, le dogme et la hiérarchie du zen formel pour travailler de manière plus ouverte, une approche souvent décrite comme un mariage entre le zen dépouillé et J. Krishnamurti. L’un de mes préférés de tous les temps est Alan Watts, qui a eu un impact considérable sur moi, et j’ai également beaucoup apprécié Eckhart Tolle, Byron Katie, Gangaji, Peter Brown et bien d’autres au fil du temps. Sans oublier les iconoclastes, Robert Saltzman et Shiv Sengupta, qui m’ont tous deux mis au défi ces dernières années d’une manière que j’apprécie profondément. En bref, je me suis abreuvé à de nombreux puits et j’ai trouvé la vérité de chacun d’entre eux dans ma propre expérience directe. En effet, la réalité semble multidimensionnelle, à multiples facettes et impossible à cerner d’une manière ou d’une autre.
Mais pour en revenir à Barry Magid, il dit que « le zen nous offre une perspective fondamentalement non dualiste, anti-essentialiste et anti-transcendante », dans laquelle nous découvrons que « l’instant présent est notre vrai moi ». Barry remet en question nos « fantasmes curatifs » de transcendance ou de profondeur, dans lesquels nous nous efforçons de trouver une sorte de fondement immuable de l’être, soit sous la surface, soit au-dessus de tout. Au lieu de cela, il préconise d’être juste à cet instant, d’être conscient de nos pensées et de toutes les façons dont nous imaginons la séparation et résistons à ce qui est, de découvrir l’impermanence et l’interdépendance de la vie, et de vivre une vie humaine ordinaire de « fonctionnement engagé, avec tout son cœur ». Pour lui, le zen ne consiste pas à se détacher de la vie, à se purifier ou à être une sorte de conscience immuable, imperméable à la vulnérabilité et au désordre de la vie. Il parle du zen comme d’une pratique religieuse, et pour lui, le religieux signifie « la révérence et l’admiration de chaque instant, et le type d’attention qui traite les choses ordinaires comme extraordinaires et dignes de ce type d’attention ». Au lieu d’essayer de nous réparer ou de transcender notre humanité, Barry nous invite à être tels que nous sommes en ce moment, à trouver l’absolu dans le relatif, la totalité dans le particulier et la perfection dans ce qui semble imparfait.
Cela ressemble beaucoup à mon approche, mais je suis évidemment un peu plus ouverte à la transcendance que Barry, ou peut-être simplement plus séduite par elle, mais j’ai un fort sentiment pour être présent et pour la réalisation expérimentale (MAINTENANT) de la présence impersonnelle sans faille, de la plénitude et de l’espace ouvert de la conscience illimitée. Je suis même en résonance avec le mot Dieu. Tout bien considéré, je suis probablement plus du côté du zen que du côté de l’advaïta de la division non duelle (quel oxymore !), mais dans mes moments les plus sains, je reconnais qu’il y a une place pour tout dans la non-dualité, et que je ne peux pas vraiment atterrir quelque part et que je n’en ai pas besoin. Comme on dit dans le zen, ne pas savoir est le plus intime. Être juste ce moment. Être ce que nous ne pouvons pas ne pas être. Et comme je l’ai compris, essayer de fixer cette réalité vivante, c’est comme essayer de fixer l’eau ou de saisir des nuages. Mieux vaut apprécier la beauté de tout cela, prendre ce qui résonne dans l’instant et laisser le reste de côté. Et il n’y a vraiment pas de « moi » qui fait tout cela — tout se passe tout seul.
Quoi qu’il en soit, voici deux conférences récentes (en anglais) de Barry que j’ai beaucoup aimées et que j’ai pensé partager avec vous tous : DES CHÂTEAUX DE SABLE & DEUX LUNES DANS LE CIEL