Bernardo Kastrup
L'hypothèse du monde fantôme des expériences de mort imminente (EMI) et des expériences hors du corps (EHC)

Il y a quelques semaines, le Dr Sam Parnia a publié un nouveau mini-documentaire sur les expériences de mort imminente (EMI), pour lesquelles il a inventé un nouveau terme : REDs, pour « Recalled Experiences of Death » (expériences de mort rappelées). Son argument est que, physiologiquement, ces personnes n’étaient pas simplement proches de la mort, mais qu’elles […]

Il y a quelques semaines, le Dr Sam Parnia a publié un nouveau mini-documentaire sur les expériences de mort imminente (EMI), pour lesquelles il a inventé un nouveau terme : REDs, pour « Recalled Experiences of Death » (expériences de mort rappelées). Son argument est que, physiologiquement, ces personnes n’étaient pas simplement proches de la mort, mais qu’elles sont réellement mortes et ensuite réanimées grâce à la technologie médicale moderne. En effet, définir la mort comme un état dont on ne peut jamais revenir est une question de convention ; c’est arbitraire et cela ignore la physiologie — la science — du processus. Je me sens donc à l’aise avec le terme RED.

Mais je m’écarte du sujet. L’objet de cet essai est de traiter d’une caractéristique commune aux REDS et aux expériences hors du corps (EHC) qui m’a toujours semblé extrêmement étrange : l’affirmation par les personnes ayant vécu ces expériences (expérienceur) qu’elles pouvaient percevoir le monde physique familier qui les entourait — à partir d’une perspective légèrement surélevée, comme un point de vue d’oiseau — pendant la période, par exemple, d’un arrêt cardiaque, comme si elles avaient encore des yeux et des oreilles en état de fonctionnement. Cela semble contraire à la logique, puisque l’évolution a nécessité des centaines de millions d’années d’adaptation minutieuse pour aboutir à la rétine et aux tympans. Et le fait que ces éléments soient nécessaires à la perception du monde est incontestable : en ce moment, si vous fermez vos yeux et vos oreilles, vous ne verrez et n’entendrez pratiquement rien. Alors comment un patient en arrêt cardiaque, allongé sur un lit d’hôpital, les yeux fermés, peut-il voir et entendre ce qui se passe dans les couloirs à l’extérieur de sa chambre ? Si l’on peut parfaitement voir et entendre sans avoir des yeux et des oreilles en état de marche, pourquoi en avons-nous besoin ? Pourquoi ne puis-je pas fermer les yeux maintenant et voir ce qui se passe au coin de ma rue ?

Néanmoins, je ne suis pas de ceux qui trouvent facile de ne pas tenir compte des preuves (anecdotiques) simplement parce qu’elles ne correspondent pas à leur compréhension du monde. Comme me l’a rappelé un ami il y a quelques jours, en faisant allusion à une scène particulière de la série Netflix « Tchernobyl », la théorie doit correspondre aux faits, et non l’inverse. Et il y a tout simplement trop de rapports cohérents entre eux pour qu’on puisse les rejeter. Mon engagement envers la vérité est tel que je ne peux pas prétendre le contraire, ce qui me place dans une impasse, car je ne peux pas non plus considérer la nature comme quelque chose de capricieux au point de changer les règles du jeu sur un coup de tête. Je ne peux tout simplement pas accepter que les yeux et les oreilles soient totalement inutiles pour percevoir ce monde pendant une RED ou une EHC, mais absolument nécessaires pendant les états de veille ordinaires. De plus, la nature n’est pas redondante au point de lutter pendant des centaines de millions d’années pour faire évoluer des rétines et des tympans dont nous pouvons prétendument nous passer.

Le présent essai est le résultat de mes efforts pour trouver un sens à ce paradoxe. À ce stade, cependant, ce qui suit est encore très hautement spéculatif et doit être pris avec beaucoup de précautions. Je ne suis pas du tout engagé dans les conjectures que je discute ci-dessous, mais je les explore simplement comme un exercice intellectuel. À l’avenir, je développerai peut-être ces idées de manière plus rigoureuse, si mon argumentation peut être mieux étayée. Il se peut aussi que j’abandonne complètement l’idée. Quoi qu’il en soit, ce qui suit n’est pour l’instant qu’un exercice d’imagination théorique, rien de plus.

Enfin, il convient de noter que l’hypothèse du monde fantôme n’est censée couvrir que les parties d’une RED ou d’une EHC qui semblent se rapporter directement au monde physique ordinaire, dit réel, et non les parties relatives à la transcendance et à d’autres réalités.

HYPOTHÈSES

Je ne suis pas un chercheur ou un érudit dans le domaine des RED/EHC. Mon intérêt pour ces états est professionnel mais accessoire. Je dois donc partir de quelques hypothèses de base, tout en sachant pertinemment qu’elles peuvent s’avérer fausses ou trompeuses. Mes hypothèses sont les suivantes : (a) les personnes ayant vécu des RED/EHC sont sincères et raisonnablement précises lorsqu’elles rapportent leur capacité à percevoir le monde physique ordinaire, pendant la période où elles n’ont pas d’organes sensoriels fonctionnels ; (b) la nature n’est en effet ni redondante ni fantaisiste, donc malgré la sincérité de leurs témoignages, ces personnes ne perçoivent en fait pas vraiment le monde familièrement physique qui les entoure.

CONTEXTE

Je baserai mon hypothèse sur les principes de mon propre idéalisme analytique. Selon cet idéalisme, toute la nature est constituée d’états expérientiels, c’est-à-dire d’états mentaux. Certains de ces états se trouvent à l’intérieur de notre esprit individuel, comme nos propres perceptions, pensées et émotions. Nous nous identifions à ces états internes ou, du moins, nous pensons qu’ils nous appartiennent. D’autres états mentaux dans la nature sont extérieurs à notre esprit individuel et constituent donc l’environnement extérieur dans lequel nous vivons. Je dirai que ces états mentaux externes appartiennent à un « esprit global (mind-at-large) » au-delà de notre esprit individuel.

L’idée qu’il puisse exister des états mentaux en dehors de notre esprit individuel n’est pas nouvelle : mes pensées sont mentales et pourtant extérieures à votre esprit. L’idéalisme analytique s’appuie simplement sur ce fait trivial pour affirmer que le monde entier, au-delà des limites de notre propre esprit, est également constitué d’états mentaux externes, et pas seulement des vies intérieures d’autres personnes.

Lorsque les états mentaux externes de l’esprit global influencent nos esprits individuels, ils modulent nos états mentaux internes. C’est ce que nous appelons la perception : ce que nous voyons, entendons, goûtons, sentons et touchons sont nos représentations internes des états externes. En tant que tel, selon l’idéalisme analytique, il existe bien un monde extérieur qui nous dépasse, un monde qui ne dépend pas de nous pour exister ou pour accomplir ce qu’il fait. Lorsque nous interagissons avec ce monde — de telle sorte qu’il nous affecte — ses états sont représentés par notre esprit individuel comme le monde familièrement physique qui nous entoure. En tant que tel, ce que nous percevons n’est qu’une image, une apparence des états de l’esprit global.

Toujours dans le cadre de l’idéalisme analytique, ce qui sépare nos états mentaux internes des états mentaux externes de l’esprit global est une frontière dissociative. Tout comme les personnalités multiples et disjointes — appelées « alters » — d’un patient souffrant d’un trouble dissociatif de l’identité (anciennement connu sous le nom de « trouble de la personnalité multiple »), chaque être vivant est un alter dissociatif du champ de mentalisation (mentation) qui constitue la nature. Un organisme biologique est ce à quoi ressemble un tel alter lorsqu’il est représenté sur l’écran de la perception. La biologie, la vie, est l’apparence perceptuelle d’un alter dissociatif dans l’esprit universel que nous appelons la nature.

En tant que telle, la mort — la fin de la vie — n’est en fait que la fin de la dissociation, de l’alter, et non la fin de la conscience. Le processus de mort est celui par lequel les états mentaux précédemment privés de l’alter — ses souvenirs personnels, ses idées, etc., initialement isolés de leur environnement cognitif par une frontière dissociative — sont progressivement ré-associés aux états mentaux de l’esprit global. Il est donc logique que ce phénomène soit vécu comme une expansion de la conscience, et non comme sa fin, ce qui est précisément ce que rapportent les personnes ayant vécu des expériences RED/EHC.

L’HYPOTHÈSE DU MONDE FANTÔME

Parmi les états mentaux précédemment privés d’un alter en cours de ré-association — c’est-à-dire une personne mourante en train de se réintégrer dans son environnement cognitif — figurent les souvenirs épisodiques. Ceux-ci contiennent toute une vie de perceptions : une carte cognitive de sa maison, de son quartier, de sa ville, de son pays, des lieux visités ou vus dans des émissions télévisées et des vidéos YouTube, etc. Nous ne nous contentons pas de percevoir le monde, nous nous souvenons également de ces perceptions. À mesure que ces souvenirs perceptifs s’accumulent au fil du temps, ils forment une carte interne de plus en plus large et détaillée de notre environnement, constituée des qualités de la perception : les couleurs, les formes, les contours et les relations géométriques qui définissent ce que nous appelons familièrement le monde physique. Même lorsque vous êtes allongé dans votre lit la nuit, les yeux fermés, vous pouvez accéder à ces mémoires perceptives pour visualiser votre chambre, votre rue, l’itinéraire que vous emprunterez le matin pour vous rendre au travail, etc. Ainsi, une copie — plus ou moins précise, plus ou moins exacte, plus ou moins complète — du monde tel qu’il est perçu existe en nous à tout moment.

Lorsque nous mourons, cette copie du monde, telle qu’elle est perçue et mémorisée, est réintégrée dans les états mentaux externes de l’esprit global. Et comme des personnes meurent chaque minute, l’esprit global s’enrichit de plus en plus de cartes perceptives individuelles, qui sont des représentations de ses propres états. Ces cartes perceptives, qui correspondent chacune aux souvenirs perceptifs d’un alter réintégré, deviennent cognitivement associées les unes aux autres, comme les différentes pièces d’un gigantesque puzzle qui s’assemblent. Il est raisonnable d’en déduire cela car nous savons que c’est ainsi que fonctionne l’esprit : par des associations cognitives spontanées basées sur des similitudes et des correspondances. L’esprit global ne peut s’empêcher d’assembler spontanément les pièces du puzzle.

L’esprit de la nature est donc en train d’assembler constamment une carte cognitive de lui-même — un puzzle représentant ses propres états, dont les pièces sont constituées de qualités de perception — sur la base des souvenirs épisodiques qu’il hérite des alters réintégrés. Là où il y a des lacunes, des extrapolations surgissent spontanément, tout comme nous extrapolons nos propres perceptions pour en déduire, par exemple, qu’un mur partiellement masqué par un arbre continue en fait derrière l’arbre, ou qu’une route continue au-delà de l’horizon visible, etc. Ces extrapolations reflètent des propriétés bien connues et intrinsèques de la mentation : vous extrapolez spontanément un carré à partir de la figure ci-dessous, même s’il n’y a pas de carré du tout ; vous le faites parce que c’est ce que l’esprit fait naturellement. Techniquement appelées interpolations, les extrapolations complètent le puzzle là où il manque encore des pièces. Le résultat peut être une carte cognitive inexacte mais plutôt complète, un Monde Fantôme constitué de qualités perceptives générées à l’origine par des personnes vivantes et d’autres organismes.

J’appelle la carte résultante un Monde Fantôme parce que l’esprit global ne perçoit pas réellement le monde ; il ne représente pas réellement ses propres états sur un écran de sa propre perception. Au lieu de cela, il hérite simplement des états perceptifs d’une myriade d’anciens alters et les assemble spontanément grâce à des similitudes et des correspondances cognitives. Le monde pseudo-perceptuel qui en résulte est donc une approximation contenant des inexactitudes et des imprécisions (les interpolations). Néanmoins, il devrait être perçu comme s’il s’agissait d’un monde (familièrement physique), puisqu’il est constitué de qualités de perception telles que les couleurs et les sons que vous et moi voyons et entendons.

Au cours d’une RED ou d’une EHC, je soutiens que la frontière dissociative qui définit l’esprit individuel d’une personne est affaiblie, poreuse, perméable, ce qui permet un accès partiel mais direct aux états externes de l’esprit global, sans l’intermédiaire d’un écran de perception. Et comme ces états externes contiennent le monde fantôme, l’expérimentateur obtient un accès temporaire à ce monde pseudo-perçu.

Je suggère donc que l’expérienceur ne perçoit pas le monde réel, mais plutôt le monde fantôme. Pour ce faire, l’expérienceur n’a pas besoin d’avoir des yeux ou des oreilles en état de marche, car il ou elle accède au résultat composé d’une myriade de souvenirs épisodiques — le puzzle assemblé — de personnes qui avaient des yeux et des oreilles en état de marche. De même, lorsque vous êtes allongé sur votre lit le soir, les yeux fermés, et que vous visualisez votre itinéraire pour vous rendre au travail le lendemain matin, vous pouvez également le visualiser en vous remémorant des souvenirs épisodiques et sans utiliser vos yeux.

TRANSPOSITION PERSPECTIVISTE

Un certain nombre de critiques possibles de cette hypothèse doivent vous venir à l’esprit en ce moment même. Je vais essayer de les anticiper et d’y répondre dans cette section et dans les suivantes.

La première question est celle de la perspective rapportée par les expérienceurs : une vue aérienne des choses, comme s’ils flottaient au-dessus des autres personnes, des meubles, des voitures dans les rues, etc. Cette perspective ne correspond pas aux souvenirs épisodiques d’un être humain, mort ou vivant, puisque nous ne flottons pas ordinairement comme des ballons. Comment expliquer cela dans le cadre de l’hypothèse du monde fantôme ?

Même dans les états de veille ordinaires, notre esprit ajuste régulièrement notre expérience perceptive pour qu’elle soit conforme à un contexte ou à une perspective attendue. En d’autres termes, nous ne nous contentons pas de percevoir le monde tel qu’il est, nous manipulons nos états perceptifs pour qu’ils correspondent au contexte auquel nous nous attendons sur le plan cognitif. C’est le cas même lorsque l’on sait ce qui se passe. Dans l’image ci-dessous, par exemple, les carrés marqués A et B ont exactement la même couleur. Pourtant, parce que le contexte vous oblige à vous attendre à ce qu’ils aient des couleurs opposées, c’est ce que vous voyez. Et vous continuerez à le voir même après vous être convaincu que les carrés ont effectivement la même couleur.

Le dessin ci-dessous contient une variété d’illusions de perspective. Même après avoir réalisé que ce que nous croyons voir est impossible, nous continuons à le voir. C’est une propriété intrinsèque de l’esprit : il essaie d’adapter ce qu’il perçoit à ses attentes et à ses modèles de ce qui se passe.

Il existe d’innombrables autres exemples convaincants où notre esprit impose au contenu de la perception une perspective qui n’existe pas du tout. La vidéo ci-dessous n’est qu’un exemple de plus, où nous imposons un mouvement très spécifique là où il n’y en a pas. Et même en le sachant, et en en étant convaincu, cela ne réduit pas — et encore moins n’élimine — la perception apparente.

Ma thèse est donc la suivante : lors d’un RED/EHC, l’expérienceur s’attend à percevoir le monde de son propre point de vue unique et contingent, et non de la perspective objective d’autres personnes, mortes ou vivantes. Pour concilier son accès au monde fantôme avec cette attente, l’expérienceur transpose son point de vue expérientiel en conséquence, générant ainsi une vue à vol d’oiseau. Cela est possible parce que le Monde Fantôme est déjà un modèle cognitif — une interpolation — de sorte que n’importe quelle perspective peut être « calculée » à partir de ce modèle grâce à une forme d’imagination calibrée et ancrée.

EXPÉRIENCES EN COURS

Un autre problème lié à l’hypothèse du monde fantôme est que les expérienceurs rapportent souvent, de manière véridique, ce qui se passe dans le monde pendant la RED/EHC : ce que disent, font, etc. les gens pendant que l’expérienceur est, par exemple, en arrêt cardiaque. Cela signifie que leurs pseudo-perceptions ne peuvent pas être basées uniquement sur les souvenirs épisodiques des personnes décédées, mais aussi sur les expériences en cours des personnes vivantes, telles qu’elles se déroulent.

Dans le cadre de l’idéalisme analytique, les vies mentales intérieures de deux personnes différentes sont normalement séparées l’une de l’autre par deux frontières dissociatives, chacune définissant les limites de l’esprit individuel de chaque personne. Pendant la RED/EHC, cependant, nous avons émis l’hypothèse que la frontière dissociative de l’expérienceur devient plus faible, poreuse, perméable. Il est donc raisonnable de supposer que l’accès aux expériences en cours d’une autre personne devient plus facile que dans des circonstances ordinaires. C’est particulièrement le cas si ces autres personnes sont émotionnellement liées à l’expérienceur, ce qui pourrait spontanément modifier leur propre état de conscience d’une manière qui affaiblirait également leur propre frontière dissociative.

Si cet accès direct d’esprit à esprit a lieu, il est en principe raisonnable de supposer que l’expérienceur l’importera dans le Monde Fantôme — pour maintenir la cohérence et l’unité — et appliquera à nouveau spontanément une transposition de perspective, comme discuté dans la section précédente, afin de représenter cet accès comme s’il avait lieu d’un point de vue extérieur. Après tout, l’expérienceur ne s’attend pas à être une autre personne. Au lieu de cela, les choses seront vécues comme s’il voyait ou entendait une autre personne. L’ expérienceur déclarera alors avoir vu ou entendu d’autres personnes dire ou faire ceci ou cela, alors qu’en fait, il a directement accédé à leurs états mentaux intérieurs.

IMPLICATIONS ET VALIDATION

Pour vérifier si l’hypothèse du monde fantôme est cohérente avec les données (anecdotiques) RED/EHC, nous devons en déduire les implications et les vérifier par rapport à ce que rapportent les expérienceurs. C’est ce que nous allons faire, une implication à la fois.

Si une partie de ce qui est rapporté correspond à un accès direct à la mentation intérieure de personnes vivantes — transposée par la suite dans une perspective extérieure — alors les expérienceurs devraient, au moins occasionnellement, témoigner de l’accès à des états mentaux endogènes d’autres personnes également. En d’autres termes, en plus de savoir ce que les gens ont dit ou fait, les expérienceurs devraient, au moins occasionnellement, affirmer qu’ils savaient ce que les gens pensaient ou ressentaient. Et c’est précisément ce qui est souvent rapporté. Dans le récent mini-documentaire du Dr Sam Parnia, dont le lien figure ci-dessus, un expérienceur affirme avoir pris conscience de ce que pensait son médecin — affirmation confirmée par le médecin — alors que l’expérienceur lui-même était en arrêt cardiaque. Si l’expérienceur peut accéder aux pensées d’une personne, il peut certainement accéder à ce qu’elle voit, entend ou perçoit d’une autre manière. Cela corrobore l’hypothèse selon laquelle les expérienceurs ne perçoivent pas réellement le monde réel sans yeux ou oreilles fonctionnels, mais pseudo-perçoivent le monde par procuration, à travers les états mentaux intérieurs des personnes décédées et des personnes vivantes.

Une autre implication de l’hypothèse du monde fantôme est que, puisque le monde fantôme est une construction cognitive, un modèle contenant des interpolations et des extrapolations, les expérienceurs devraient, au moins occasionnellement, rapporter des choses qui ne correspondent pas au monde réel. Ces inexactitudes sont probablement filtrées dans la littérature populaire, car elles peuvent facilement être (mal) interprétées comme réfutant la validité des RED/EHC. Pourtant, dans le cadre de l’hypothèse du monde fantôme, les inexactitudes et les bizarreries occasionnelles sont précisément ce à quoi l’on peut s’attendre. Ces inexactitudes — à condition qu’elles soient localisées dans un contexte plus large qui est lui-même véridique — corroborent en fait la validité des RED/EHC.

Enfin, l’implication la plus importante de l’hypothèse du monde fantôme est la suivante : l’expérienceur ne devrait pas être en mesure de connaître un fait qui n’a jamais été vécu par un organisme encore vivant ou déjà mort. Parce que l’hypothèse implique que les expérienceurs ne font que pseudo-percevoir le monde — c’est-à-dire qu’ils le perçoivent par procuration, à travers les états mentaux intérieurs d’autres personnes — l’expérienceur ne peut accéder à ce que personne n’a jamais perçu ou connu d’une autre manière. Ainsi, lorsque le Dr Sam Parnia a conçu sa célèbre expérience pour tester la véracité des RED — où il a placé des écrans électroniques au sommet de grands placards, face vers le haut et affichant des nombres aléatoires automatiquement choisis par un ordinateur, pour voir si l’« âme flottante » serait capable de lire les nombres — il s’est assuré qu’aucun expérienceur n’y parviendrait. Après tout, l’expérience était conçue en double aveugle : les expérienceurs eux-mêmes ne savaient pas quels chiffres étaient affichés. Par conséquent, personne, vivant ou mort, ne savait quels étaient les nombres. Il était impossible pour les expérienceurs d’accéder à de telles informations, puisque leur accès se fait toujours par procuration et non directement. Les expérienceurs n’ont pas d’yeux pour percevoir les affichages ; ils ne peuvent voir que ce que d’autres voient ou ont vu. Une fois encore, cette implication de l’hypothèse du monde fantôme semble correspondre aux données, puisque l’expérience de Parnia est connue pour avoir « échoué ».

CONCLUSIONS

L’hypothèse du monde fantôme ne doit pas être considérée comme une théorie scientifique rigoureuse, car ce n’en est pas une, du moins à l’heure actuelle. En l’état, l’hypothèse n’est qu’une spéculation et une conjecture éclairées, avec très peu de fondements théoriques ou de bases empiriques. Mais ce peu qu’elle possède est, somme toute, un peu intrigant.

Je ne suis pas un expérimentateur dans le domaine des RED/EHC. Je ne peux donc pas me charger de concevoir et de réaliser des expériences pour valider ou invalider ma propre hypothèse. Mais ceux qui sont en mesure de le faire pourraient peut-être s’autoriser à s’inspirer officieusement de l’hypothèse du monde fantôme dans leurs plans d’expérience. Cela permettrait d’éviter le saut compréhensible, mais peut-être équivoque qui consiste à conclure que l’expérience de Parnia réfute l’aspect véridique des RED, car sa conception en double aveugle aurait pu exclure tout rapport véridique.

De nouvelles expériences sont nécessaires, qui s’appuient sur l’hypothèse du monde fantôme.

Texte original : https://www.bernardokastrup.com/2024/02/the-phantom-world-hypothesis-of-ndesobes.html