31 août 2024
Dans le monde, il y a une seule chose qu’on ne peut pas oublier. Peu importe la négligence du monde si tu ne l’oublies pas. Mais si tu te souviens de tout, que tu accomplis tout, que tu n’omets rien, sauf cette chose, tu n’as rien accompli. Par exemple, un roi t’envoie à tel village pour exécuter un ordre déterminé, et tu t’en vas effectuer cent autres travaux, sans accomplir la mission dont il t’a chargée : tu n’as rien accompli. Ainsi, l’homme est venu en ce monde pour effectuer une mission ; cette mission est son véritable but, s’il ne l’accomplit pas, en réalité il n’a rien fait.
Roumi
L’humanité n’est pas venue ici pour rien. Lorsque nos premiers ancêtres troglodytes ont tracé leurs empreintes de main sur les parois rocheuses, ils faisaient une déclaration, une expression de leur présence. Ils signalaient au monde qui les entourait : « Je suis là, j’existe, nous sommes humains ». C’était aussi une déclaration d’intention. Cette manifestation de présence était une déclaration selon laquelle « ils » savaient qu’ils étaient là — dans ce monde, dans cette réalité. Et cela marquait le début d’un long voyage pour rentrer à la maison.
Les traditions de sagesse affirment que les êtres humains sont généralement coupés de la Réalité Objective, qui est la véritable origine de toute chose. Comme le dirait Platon, l’être humain est séparé du véritable royaume des Formes. En raison de cette déconnexion, nos perceptions humaines sont limitées et ne sont capables de recevoir qu’une longueur d’onde très restreinte. Nous percevons comme à travers une mince fente et nous sommes incapables de saisir la situation dans son ensemble. Il en résulte que nous percevons des effets secondaires et les considérons comme primaires. C’est comme si nous voyions les feuilles d’un arbre se balancer sous l’effet du vent et que nous pensions que les feuilles sont elles-mêmes à l’origine de leur mouvement. Nous sommes incapables de voir au-delà, de percevoir le vent qui souffle. Nous sommes conditionnés à voir ce qui est causé et à ne pas percevoir qu’il y a une cause.
Une phrase dit : « La couleur de l’eau semble être celle du verre dans lequel elle a été versée ».
Il est également dit qu’il existe trois sortes d’hommes et de femmes. Les premiers sont totalement animaux et vivent une vie ordinaire. Cette catégorie comprend la plupart des gens — les penseurs et philosophes ordinaires, les religieux émotifs, les gens ordinaires et tous ceux qui ne savent pas vraiment qu’ils existent. La deuxième catégorie de personnes est celle qui, même dans la vie ordinaire, a acquis une permanence. Ils vivent sur deux plans, celui de l’existence ordinaire et un autre. La troisième catégorie est celle des personnes qui existent sur trois plans et qui n’ont aucune limite dans le temps. Le but de l’existence humaine sur terre est de se développer dans la permanence des deuxième et troisième conditions.
L’humanité a la possibilité de développer sa conscience depuis plusieurs milliers d’années. Ce potentiel a été largement sous-utilisé.
Dans la tradition de la Kabbale, il existe le concept de tikkun, qui renvoie à l’idée que chacun est placé sur Terre pour remplir une mission particulière. Comme le dit un ancien aphorisme hassidique, c’est une « tâche qui n’appartient à personne d’autre ». De nombreuses traditions parlent d’un exil de nos origines — la Source de Tout (SdT). Nous sommes constamment encouragés à nous efforcer de retrouver le souvenir et la proximité de notre source originelle. Le premier texte kabbalistique Bahir note que « les gens veulent voir le roi, mais ne savent pas où trouver sa maison. Ils doivent d’abord demander : “Où est la maison du roi ?”. Ce n’est qu’ensuite qu’ils peuvent demander : “Où est le roi ?” » [1]
De même, la tradition gnostique parle du joyau précieux :
Dans un lointain royaume de la perfection, il y avait un monarque juste qui avait une femme, un fils et une fille merveilleux. Ils vivaient tous ensemble dans le bonheur.
Un jour, le père appela ses enfants devant lui et dit :
« Le moment est venu, comme pour tous. Vous allez descendre, à une distance infinie, vers un autre pays. Vous devrez chercher, trouver et ramener un précieux joyau ».
Les voyageurs furent conduits, déguisés, dans un pays étrange, dont les habitants menaient presque tous une existence sombre. L’effet de ce lieu est tel que les deux voyageurs se perdirent de vue, errant comme endormis.
De temps en temps, ils voyaient des fantômes, des similitudes de leur pays et du Joyau, mais leur état était tel que ces choses ne faisaient qu’accroître la profondeur de leurs rêveries, qu’ils commençaient maintenant à prendre pour la réalité.
Lorsque le roi apprit le sort de ses enfants, il envoya un serviteur de confiance, un homme sage :
« Souvenez-vous de votre mission, réveillez-vous de votre rêve et restez ensemble ».
Sur ce message, ils se réveillèrent et, avec l’aide de leur guide sauveur, ils bravèrent les monstrueux périls qui entouraient le joyau et, grâce à son aide magique, retournèrent dans leur royaume de lumière, où ils demeurèrent à jamais dans un bonheur accru. [2]
Une phrase derviche connue dit que : la vie est un cadeau qui consiste en trois jours et deux sont déjà passés. Le lecteur doit garder à l’esprit que tous ceux qui entrent dans cette existence devront également la quitter. Personne ne reste éternellement. Il y a ceux qui nous ont précédés et ceux qui nous suivront. La vie est une chose transitoire. Et à chaque respiration, notre séjour ici diminue.
Il est dit dans le Zohar que « l’homme, tant qu’il est dans ce monde, ne considère pas et ne réfléchit pas à ce sur quoi il se tient, et chaque jour qui passe, il le considère comme s’il s’était évanoui dans le néant » [3]. Nous cherchons à nous renouveler, mais nous ne le reconnaissons pas. Chaque personne aspire à quelque chose de profond, mais cela est souvent ignoré ou mal interprété en termes de besoins et de désirs différents.
Chaque personne porte en elle un potentiel d’inspiration visionnaire. Ce potentiel est souvent bloqué, découragé ou ignoré par notre conditionnement social. De nos jours, une personne peut se sentir un peu ridicule en admettant qu’elle aspire à une chose invisible, immatérielle et non éphémère. Nous remplaçons souvent les mots par de faux mots, nous soumettant aux attitudes consensuelles qui prévalent dans nos cultures. Nos édifices et institutions religieux sont en désordre et en décrépitude, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur. Le « temple de l’union » a besoin d’être renforcé pour retrouver son état originel, au cœur de l’humanité. Le lien vénéré entre chaque personne et la Source de tout se trouve à l’intérieur de chaque individu. Nous sommes tous le point de rencontre de l’union entre la matière et la Source. Dans ce monde — dans cette réalité —, nous avons la responsabilité de relier le transcendant au quotidien. C’est ce que signifie l’expression « réalisation de l’âme ».
Aujourd’hui, la recherche de la vérité est devenue pour beaucoup un cliché, le résultat d’un ennui ou une industrie commerciale. Il est rare qu’elle soit réduite à l’essentiel. L’être humain est en grande partie aveuglé par lui-même. Nous n’avons pas appris à lire et à parler notre propre langage intérieur. L’écrivain français Voltaire a écrit : « Quatre mille volumes de métaphysique ne nous apprendront pas ce qu’est l’âme ». Nous ne pouvons l’apprendre qu’en la vivant.
Dans cette vie, nous ne vivons qu’une fois. Nous nous efforçons d’apprendre et d’acquérir une expertise sur les choses du monde extérieur, mais nous cherchons rarement à nous maîtriser nous-mêmes. Notre connaissance du monde physique est grande, mais celle du monde intérieur de l’être humain est insuffisante. La nature fondamentale de l’être humain n’a pas changé au cours des nombreux millénaires de notre histoire. Ce qui a changé, c’est notre milieu social et nos moyens d’expression. C’est notre façon de comprendre qui a changé, mais non ce qu’il y a à comprendre. Le fait est que nous avons oublié qui nous sommes vraiment. Nous vivons nos vies en tant que « personnalités ». Ces personnalités sont créées par des systèmes sociaux et deviennent nos masques. Finalement, elles deviennent ce que nous pensons être. Nous passons notre vie à vivre derrière nos masques. L’être humain parcourt les routes de la vie comme s’il traversait des terres étrangères. Nous perdons notre centre d’être, nous perdons le contact avec notre base essentielle. Fondamentalement, l’être humain est un être en développement.
Peu de gens s’arrêtent pour s’interroger sur la question de l’identité : qui suis-je vraiment ? Qu’est-ce que cela signifie vraiment d’avoir un « moi » ? Il est certain que nous ne pouvons pas être uniquement un corps et un esprit. Devons-nous croire que notre existence est le résultat d’une évolution accidentelle et que notre esprit est le résultat accidentel de chemins neuronaux aléatoires ? Sommes-nous vraiment aveugles à ce point ? Le rabbin Israël Salanter a dit que : « L’homme vit avec lui-même pendant soixante-dix ans, mais n’apprend pas à se connaître ». Notre moi essentiel recèle des capacités inconnues et inimaginables. Et pourtant, nous nous comportons si souvent comme une personne ivre qui n’a aucune idée de son état d’ébriété. Elle est ivre. Elle ne peut pas percevoir ce qui se trouve au-delà de son état d’ébriété. La personne « ivre » moyenne pense selon des schémas fixes et ne peut pas facilement s’adapter à une réalité cognitive différente.
Une personne se cache en grande partie cachée sous sa langue. Nous nous présentons à travers nos mots. Nous devrions traiter nos paroles comme si elles étaient nos enfants. Ils naissent de nous et sortent de nous. Ce sont les petits « je » et « moi » que nous envoyons dans le monde ; trop souvent, nous les envoyons noircis. Nous ne nous rendons pas compte que nos mots sont liés à nous par un fil d’or. Lorsque nous libérons nos mots, nous libérons ce qui réside en nous. Nous tissons à tout moment le fil d’or ; il est regrettable que ce fil soit trop souvent jeté comme un filet de fer. Il y a une ligne de communication avec le moi-cœur, et c’est par elle que nous devons apprendre à parler. Nous sommes d’abord obligés d’acquérir une nouvelle façon de voir les choses. L’entraînement nécessaire consiste à développer de nouveaux sens de perception qui sont intemporels. La tâche qui nous attend est de développer une cognition humaine avancée. On peut dire que cela fait également partie du processus de réalisation de l’âme et que cela se produit dans la vie de tous les jours.
La réalisation de l’âme, ainsi que le fait d’en prendre soin, ne sont pas des activités spécifiquement introverties ou monastiques. Elles ne nécessitent pas une introspection constante ou un retrait du monde. À certains moments peut-être, mais pas dans le cadre d’une quête permanente. Le poète romantique John Keats a dit : « Appelez le monde, si vous voulez, “la vallée de la réalisation de l’âme”. Vous découvrirez alors l’utilité du monde ». L’utilité du monde est de nous aider à développer nos capacités de reconnexion avec la Source.
Nous avons développé notre foi, notre raison, nos activités mentales ; nous avons établi l’industrie et créé de merveilleuses technologies — mais nous n’avons pas réussi à travailler sur nous-mêmes. Nous avons largement ignoré le développement de nos capacités cognitives. La connexion avec la Source est une inoculation contre les maux du monde, contre les impacts et les influences négatifs. C’est comme un médicament intérieur contre les maladies du monde. Ce que l’on peut appeler « la réalisation de l’âme », ou la cognition perceptive, doit être réimaginé et réintégré dans nos vies. Il ne s’agit pas de revenir à l’animisme ou à l’alchimie. Le stimulus nécessaire se trouve ici, dans le monde quotidien qui nous entoure. Il fait également partie du monde, de notre réalité élargie. L’alchimiste Sendivogius disait : « La plus grande partie de l’âme se trouve en dehors du corps ».
On suppose souvent que quelque chose de transcendantal doit être lointain ou compliqué. C’est de l’ignorance ou une excuse paresseuse. Ces choses sont seulement « lointaines » dans une direction que les gens ne comprennent pas ou ne veulent pas explorer. C’est une supposition que de penser que la réalité se rend visible à nous dans la vie ordinaire. Nous ferions bien de considérer que la véritable « réalité » est en fait invisible dans nos vies jusqu’à ce que nous la rendions visible. Les anciennes traditions de sagesse cherchaient à rendre la Vérité visible dans la réalité semi-visible de la vie quotidienne. Dans la perception ordinaire de la réalité, la Vérité n’est nulle part visible, mais est toujours présente. Elle agit sans être révélée, malgré nous. La Vérité agit pour transformer la vie, de même que c’est une fonction humaine de convertir la Vérité en vie. Cette Vérité n’est pas un théâtre occulte — elle est extraordinaire et dépasse l’entendement normal. Et aucun or au monde ne pourra jamais l’acheter.
À cet égard, le monde et la nature sont notre monastère, et la vie peut aussi être notre enseignante. Le chemin de la réalisation de l’âme consiste à chercher des poissons d’or dans les rivières matérielles de sable. Si nous pouvons traverser la vie avec notre cœur éveillé (cognition perceptive), notre vie changera. Un arbre a besoin de temps pour porter ses fruits. De même, l’être humain a besoin de temps, d’efforts et d’une intention correcte pour porter ses propres fruits précieux. De tous les arbres fruitiers, l’arbre humain est celui qui demande le plus de temps. Pour cela, il faut de la patience et de la persévérance. Les sources de nourriture doivent être continuellement recherchées.
On dit que l’être humain passe toujours d’un état de nourriture à un autre. À l’état d’embryon, notre nourriture a d’abord été le sang. Puis, lorsque nous sommes de jeunes bébés, elle s’est transformée en lait. À un moment donné, nous avons été sevrés et avons commencé à manger des aliments solides. Pour la plupart des gens, les aliments solides resteront leur source d’alimentation permanente. Pourtant, certaines personnes passeront de la nourriture solide à un autre type de nourriture, moins physique et moins visible. Ce sont ces personnes qui cherchent à se faire une âme. La vie est un état de sevrage d’un type de nourriture à un autre. Nous pouvons également être sevrés du visible au non visible. Il est bon de se rappeler que l’être humain appartient à une lignée royale, même s’il semble être vêtu de haillons.
La voie de la psychologie pérenne n’est pas à la portée de tous. Tout le monde ne se sentira pas attiré par cette entreprise. Pourtant, celui qui se remet en ordre à l’intérieur de lui-même remettra toute sa vie en ordre. L’essentiel est le commencement. Et tout commence et se termine au début. C’est là que coulent les ruisseaux de la sagesse.
Je voudrais commencer par une histoire. C’est l’histoire de « La chambre interdite » :
Il était une fois un jeune homme qui décida de partir à la recherche d’un emploi. Il marchait dans la rue et, alors qu’il passait devant un magnifique palais, un vieil homme en sortit et lui demanda si, par hasard, il cherchait du travail. Le jeune homme accepta l’offre et alla bientôt travailler dans le palais, où il découvrit qu’il était habité par dix vieillards.
Au fil du temps, les vieillards moururent jusqu’à ce qu’il n’en reste plus qu’un seul en vie. Il dit au jeune homme : « Tu vas bientôt hériter de tout ce palais, car il n’y a pas d’autre héritier. Je voudrais seulement t’avertir d’une chose : n’ouvre jamais cette porte, sous aucun prétexte. Pour le reste, tu feras ce que tu voudras. »
Pendant un certain temps, le jeune homme suivit le conseil. Mais il finit par se dire que si le palais lui appartenait, il n’avait aucune raison de ne pas regarder où il voulait. Il se dit aussi qu’il n’y avait sûrement rien de si horrible qu’il ne puisse envisager.
Le jeune homme ouvrit la porte et vit un long couloir. Il l’emprunta et, arrivé au bout, il regarda autour de lui et s’aperçut que le couloir avait disparu. Alors qu’il se demandait ce qu’il devait faire, il entendit un battement d’ailes et leva les yeux pour apercevoir un oiseau géant qui fondait sur lui. L’oiseau le saisit dans ses serres et l’emporta à travers la mer jusqu’à une terre lointaine. Là, il le déposa sur la tourelle d’un château.
Le château appartenait à un roi dont la fille tomba amoureuse du nouvel arrivant. Ils se marièrent et le jeune homme mena une vie prospère. Un jour, la fille du roi lui dit : « La moitié de tout ce que j’ai est à toi. Mais il y a une condition : tu ne dois en aucun cas ouvrir cette porte, car les conséquences seraient extrêmement graves. » Pendant un certain temps, le jeune homme suivit ce conseil, jusqu’au jour où il se dit que, puisqu’il partageait tout avec sa femme, quelle raison pouvait-elle avoir de lui cacher quelque chose ? Il ouvrit donc la porte lorsqu’il se retrouva seul et s’engagea dans le couloir qu’il trouva plus loin. Au bout du couloir, il se retrouva exactement au même endroit et dans la même situation qu’avant que le vieil homme ne lui demande de travailler au palais. Il ne se souvenait plus des événements qui lui étaient arrivés, et la seule chose qui lui restait était un sentiment de perte éternelle.
Extrait de « THE MODERN SEEKER: A Perennial Psychology for Contemporary Times » (Beautiful Traitor Books, 2020). Disponible en ligne en version imprimée et ebook.
Texte original : https://kingsleyldennis.substack.com/p/soul-making
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1 Hoffman, Edward. 1996. The Heavenly Ladder: Kabbalistic Techniques for Inner Growth. Sturminster Newton: Prism Press, p. 20
2 Shah, I. 1971. Thinkers of the East. London: Jonathan Cape, p. 123
3 Hoffman, Edward. 1996. The Heavenly Ladder: Kabbalistic Techniques for Inner Growth. Sturminster Newton: Prism Press, p. 23