L’humilité. Techniques utilisées de manière négative. Rôle de l’enseignant dans le processus de transformation. L’illusion du temps dans la recherche de la vérité. La nature et le danger de la dépendance. L’art de l’écoute. L’action catalytique d’un esprit transformé. L’intensité intérieure de la vérité.
Hier, nous avons discuté de la relation entre l’énergie créatrice ou l’amour et les techniques. Nous avons compris que lorsque l’énergie créatrice ou l’amour est là, elle doit trouver un moyen de s’exprimer. Mais il n’y a pas de méthode ou de technique pour approcher cette réalité créative ; elle se manifeste lorsque toutes les techniques échouent, lorsque toutes les méthodes et tous les systèmes connus de l’esprit humain échouent, et que l’esprit entre dans un état d’abandon.
Ceux d’entre vous qui ont lu la Bible savent que lorsque le Christ a dit à ses disciples d’être innocents comme des enfants, il n’a jamais parlé d’une méthode ou d’une technique pour devenir innocent. Les disciples n’ont pas non plus demandé au maître comment devenir comme des enfants. Il n’y a aucun moyen de devenir innocent, si ce n’est en réalisant la futilité de l’arrogance. Lorsque vous réalisez que l’arrogance est destructrice et nuisible, vous devenez innocent. Un deuxième exemple tiré des enseignements du Christ est l’histoire de l’homme qui est venu à la synagogue pour prier Dieu, en donnant ses qualifications, en disant qu’il suivait tous les commandements et observait toutes les règles. Un autre homme est venu et a dit : « Mon Seigneur, je ne sais pas comment prier. Je ne connais aucune méthode ni aucun système de prière. Mais me voilà. » La prière du second homme fut entendue, mais celle du premier homme ne le fut pas.
Si vous regardez attentivement, la vérité est très simple. Les méthodes et les techniques rendent votre esprit très astucieux, très rusé et intelligent, mais il n’existe aucune méthode pour acquérir l’humilité. L’humilité naît dès que nous voyons notre vide et que l’arrogance détruit toute vertu. Une telle humilité ne s’acquiert pas, ne se pratique pas, elle fleurit.
Certains enseignants parlent en termes très logiques et rationnels de la difficulté à laquelle un disciple est confronté. Ils parlent d’aller au-delà de la dualité et du conflit, et leur théorie ou leur thèse est très solide ; vous ne pouvez pas y trouver à redire, parce que c’est une théorie parfaite. Mais lorsque vous leur demandez comment parvenir à cet état, ils vous donnent une voie dualiste. Ils disent que si vous suivez telle technique ou tel système, vous parviendrez à la réalité au bout de six mois. Si vous avez de la chance et que vous échouez au bout de six mois, la vie peut vous apprendre à aller au-delà des techniques. Si un enseignant est honnête et son disciple sérieux, les techniques et les mantras peuvent être utilisés pour ôter l’illusion de l’esprit du disciple qu’une méthode ou une technique peut fonctionner. Le koan zen, par exemple, est souvent donné par l’enseignant pour épuiser les capacités intellectuelles, la lutte et les efforts du disciple. Dans une telle mesure, l’utilisation de techniques et de systèmes peut être compréhensible ; dans le cas contraire, si ces techniques et méthodes semblent réussir, l’illusion est confirmée. Au lieu d’accéder à la réalité ou à Dieu, vous ne ferez que subir l’influence de l’enseignant ; vous pourriez être pris dans la pire forme de culte de la personnalité.
J’aimerais ici souligner un point concernant le rôle d’un enseignant. Si vous n’avez pas la bonne relation avec votre enseignant, vous vous embrouillerez encore et encore. Si votre relation est une relation de dépendance ou d’identification, vous pouvez continuer à parler de transformation, mais vous jouerez toujours votre vieux jeu. Il est très agréable de rencontrer quelqu’un que l’on sent libre ou éveillé, quelqu’un que l’on sent plein d’amour et d’affection. Votre proximité avec une telle personne peut agir comme un puissant catalyseur pour vous. Mais il est très important de comprendre que la vérité n’est le monopole d’aucun individu. Si vous identifiez la vérité à une personne, la même histoire se répétera. Comprenez que la présence d’une telle personne n’est qu’un catalyseur, et non une partie essentielle du processus de transformation. Et si vous êtes vraiment sérieux et sensible, un seul moment de contact est plus que suffisant. S’il y a urgence, s’il y a intensité, la communication s’ouvre immédiatement ; ce n’est pas une question de temps. Mais il n’y a pas de moyen direct pour transmettre cette compréhension à un autre. Lorsque les gens viennent voir un enseignant pour recevoir de l’énergie, et que l’énergie est transmise par le regard, la parole ou le toucher des mains, cette énergie peut éventuellement créer certains états psychologiques. Et cette énergie, si elle est maintenue en vie par la méditation, peut vous amener jusqu’au point le plus élevé de votre inconscient, le septième centre ou chakra. Au-delà de ce point culminant de l’inconscient, il y a un grand vide ou intervalle, un tunnel sombre, ou la nuit sombre de l’âme. Dans ce vaste espace de silence et d’obscurité totale, vous êtes totalement livré à vous-même. On ne ressent pas le soutien affectueux de son professeur ou de son guide, ni même la grâce de Dieu. Cela ne signifie pas que l’amour disparaît, mais il n’est pas ressenti. Le meilleur enseignant spirituel ne peut donc que vous amener au bord de ce précipice, et peut-être vous encourager à sauter dans ce sombre tunnel de l’âme.
Mais au-delà de ce point, ce voyage doit être fait par vous, absolument seul. Si vous pouvez rester dans cet espace sombre ou ce tunnel sombre sans lutte, sans peur, sans espoir et sans attente, ce vide ou ce silence subit une transformation, et la lumière éclatante du soleil de la grâce ou de l’amour est alors à nouveau visible. Une fois que vous en êtes arrivé là, vous n’avez besoin d’aucun enseignant, d’aucun gourou.
Il est important de comprendre que la réalisation ou la liberté doit venir immédiatement. La liberté en tant qu’accomplissement, après six mois ou six ans en termes de temps, est une illusion ; elle n’existe pas. Il est très difficile de comprendre cela, car la nature même de la conscience est le résultat du temps. L’ensemble du processus de pensée se déroule en termes de temps et d’espace, et c’est pourquoi l’esprit humain crée toujours des illusions pour lui-même. Par exemple, si vous regardez le marxisme, vous pouvez voir la même illusion opérer. Ce que le Christ a enseigné par la spiritualité, Marx l’a enseigné par la philosophie matérialiste ou politique. On ne peut pas trouver à redire à ses nobles idées, buts et objectifs d’une société sans classes et sans castes, exempte de conflits. Mais une telle société peut-elle être atteinte par les méthodes marxistes en intensifiant la lutte des classes ? Selon Marx, l’alimentation de l’instinct violent de l’homme au nom du communisme devrait un jour prendre fin et l’homme perdrait spontanément sa violence. Or, l’histoire de l’Union soviétique témoigne amplement du fait qu’avec cette intensification de la lutte des classes, l’idéal du communisme n’est pas près d’être atteint. Je ne condamne pas Marx ou ses méthodes, ni aucun parti politique. Je dis simplement que les méthodes et les systèmes ne peuvent pas aboutir à des fins différentes de leurs moyens. Le recours à la violence pour parvenir à une fin pacifique ne peut jamais fonctionner. Si un changement dans la conscience humaine doit avoir lieu, et si cette révolution intérieure doit avoir lieu, elle doit avoir lieu tout de suite, en ce moment même, assis ici.
Comprenez qu’aucune méthode, qu’elle soit politique ou spirituelle, ne peut vous amener à cette dimension de liberté. Toutes ces méthodes et tous ces systèmes trouvent leur origine dans l’esprit conditionné. Dans la poursuite d’un système ou d’une méthode, vous projetez toujours un but, et vous placez ce but quelque part devant vous, dans le temps ou dans l’espace. Vous faites de Dieu, de l’amour ou de la vérité un objet, quelque chose à atteindre dans le temps. Pouvez-vous imaginer quelque chose de plus insensé que de voir cet esprit limité essayer d’atteindre l’absolu par l’expansion de soi ? La poursuite de ces méthodes et de ces systèmes n’est que la perpétuation de l’ego. Ce que vous atteignez par ces pratiques n’est pas la vérité, Dieu ou l’amour, mais seulement une expansion de l’ego.
Il faut avoir une perception très fine pour voir ces illusions, car très souvent vous verrez l’utilité d’une méthode ou d’une technique, ou l’aide qu’un gourou ou un enseignant peut vous apporter. Mais vous devez comprendre que ce qui peut vous aider peut aussi vous asservir. Vous ne pouvez pas décider du résultat — asservissement ou aide. Vous pouvez dire que la vie vous enseignera, mais en suivant quelqu’un aveuglément, vous avez cessé de regarder la vie. Si vous restez longtemps dans cet aveuglement, vous perdez toute initiative, toute énergie, et au bout d’un certain temps, votre esprit est si dépendant, si dépourvu d’énergie, qu’il ne peut prendre aucune initiative.
La recherche de méthodes ou de systèmes, de maîtres et de gourous pour réaliser cette transformation est inutile, car la nature de la dépendance est telle qu’elle ne se transforme jamais en indépendance : avec le temps, la dépendance devient de plus en plus profondément enracinée. Vous pouvez penser qu’après deux ans, trois ans, cinq ans ou dix ans de suivi d’un gourou ou d’un maître, vous deviendrez finalement libre, mais cela n’arrivera jamais. Tout ce qui se passera, c’est qu’après ces années de dépendance, vous oublierez ce qu’est la liberté et commencerez à accepter la dépendance comme étant la liberté. C’est un peu comme la toxicomanie. Si vous devenez héroïnomane ou morphinomane, vous aurez beaucoup de mal à vous en défaire au bout de dix ans. Parmi tous les toxicomanes, quelques personnes peuvent s’en sortir, celles qui ont tellement de vitalité ou d’énergie que même la consommation continue de drogues ne peut pas détruire. Mais après dix ans de toxicomanie, la grande majorité perdent complètement leur sensibilité et leur énergie mentale.
Pour opérer une transformation, il faut faire preuve d’une grande vigilance et d’une grande responsabilité — ce n’est pas une blague. Cette transformation, cette véritable spiritualité, ne peut être vendue dans des boutiques et des magasins. Les gourous et les maîtres qui la vendent dans des centres commerciaux à travers des mantras et des techniques de méditation ne vendent qu’une spiritualité de contrefaçon. Pour les personnes qui veulent passer d’une forme de dépendance à la drogue à une autre forme de drogue plus efficace, c’est peut-être une bonne chose. Mais les esprits sensibles qui veulent sérieusement amener cette révolution intérieure et un nouvel ordre social doivent se méfier de ces pièges.
Je vais vous donner un instrument simple pour vous défendre. Évitez un enseignant qui vous dit « Suivez-moi », quel qu’il soit. La nature inhérente de l’esprit humain est de suivre et d’imiter. L’imitation peut sembler très agréable ; elle peut être très satisfaisante. Mais elle vous empêchera de découvrir votre essence. Votre amour pour votre enseignant, ou pour tout autre être humain, ne doit pas s’exprimer par l’imitation. Je vous donne cet avertissement parce que j’ai vu que les gens ont commencé à suivre même les meilleurs enseignants d’aujourd’hui, des enseignants qui sont vraiment éveillés, des enseignants qui ne veulent pas que vous les suiviez. Les gens ont commencé à citer leurs paroles comme une philosophie, un guide, un mode de vie. Ce que quelqu’un a dit peut vous plaire énormément ; ce que je dis peut avoir beaucoup de sens pour vous. Mais, s’il vous plaît, n’en faites pas une philosophie de vie, n’en faites pas une ligne directrice pour votre vie. Si vous écoutez attentivement, quelque chose pénétrera profondément en vous, une graine sera semée. Avec le temps, cette graine deviendra une jeune pousse et de cette plante tendre fleurira votre essence, pas mes mots.
Ne jouons donc pas avec des idées et des notions fantaisistes. Si vous êtes sérieux et sincère dans votre volonté d’apporter ce changement dans votre conscience, commencez par vous-même, par votre propre conscience. Interrogez vos motivations. Voyez comment fonctionne votre esprit. Allez profondément dans la nature de la conscience. Si vous n’êtes pas identifié à une notion, une croyance ou une étiquette, et que vous pouvez voir vos réponses aux différents défis de la vie d’un moment à l’autre, vous serez en mesure de voir un fait tel qu’il est. Et c’est la nature explosive des faits qui fait qu’au moment où vous êtes face à eux, ils explosent et changent. Vous pouvez voir la réalité de votre violence, de votre avidité ou de votre haine. Il suffit de le voir. Prenez-en conscience, soyez-en totalement conscient. Essayez d’apprendre de la vie et n’écoutez pas les leaders politiques ou spirituels qui vous promettent le paradis dans le futur. Le seul moyen est de vivre pleinement et entièrement, et de s’observer soi-même.
Veuillez comprendre que ces discussions ne sont pas destinées à être répétées, ni à faire l’objet de discussions, ni à être propagées. Si vous êtes attentifs pendant que nous parlons, votre esprit subit une mutation ou un changement dans cet état d’attention. L’important n’est pas ce que je dis, l’important est votre acte d’écoute, et pas seulement l’écoute de mes mots et de leur signification, mais aussi de votre propre réponse ou réaction à ces mots. L’écoute est un processus global. C’est une activité intense, qui n’implique pas seulement votre cerveau ou vos oreilles, mais tout votre être. Vous êtes ici non pas pour accepter ou rejeter ce que je dis, mais pour prêter une telle attention à ce qui est dit que vous pouvez aller au-delà de la signification de mes mots, et aussi voir vos propres réactions et réponses à ce qui est dit. Avec cette écoute, un double processus se met en place. Votre esprit prend mes mots à l’intérieur de vous et, après avoir observé vos propres réactions, il monte sur une autre vague et revient aux mots. Lorsque cette énergie circule librement de l’intérieur vers l’extérieur et de l’extérieur vers l’intérieur, la barrière de l’ego est brisée et l’esprit entre dans un état de grande intensité. Avec cette intensité, un changement se produit dans votre conscience à votre insu. Les aspirants sont à la recherche d’un maître parfait, et la présence d’un tel enseignant peut être utile, mais ce qui est beaucoup plus important, c’est une écoute intense.
Des questions ?
Q : Comment la révolution intérieure peut-elle devenir extérieure ?
Dr : Une personne chez qui s’est produite cette révolution intérieure, cette transformation de la conscience, devient une source très puissante de cette énergie rayonnante. Elle agit comme un catalyseur très puissant. Si vous pouvez provoquer cette transformation radicale dans votre propre esprit, alors tout esprit suffisamment sensible captera cette vibration, et ceux qui sont sensibles et sérieux commenceront à changer. Un tel esprit devient un miroir pour tout le monde. Si vous ne pouvez pas vous voir dans vos réactions quotidiennes et dans vos relations avec les autres, vous pouvez très facilement vous voir dans la personne chez qui cette transformation a eu lieu, parce qu’elle agit comme un miroir en permanence. La vérité n’est pas une question de prédication, elle ne peut être communiquée qu’à travers un état d’amour ou de communion. Et une fois que vous êtes sérieux, la seule présence d’un tel esprit transformera le vôtre.
Q : Si je vois à un certain moment que tout chemin, toute lutte est inutile, alors même cette soif intérieure, ce fort désir de vérité est-il également inutile ?
Dr : Cette soif intérieure ou cette intensité intérieure pour la vérité, la réalité ou le changement n’est pas une voie, c’est une énergie. La question de son utilité ou de son inutilité ne se pose pas. Cette soif ou cette intensité est l’autre face de la vérité ou de la réalité. Si vous avez cette intensité, la vérité n’est pas loin. Lorsque cette intensité atteint son maximum, il y a explosion, et là c’est la vérité ou la réalité. Ainsi, plutôt que de chercher une méthode ou un système, faites naître cette urgence, cette soif, cette intensité en vous, ce désir profond en vous, et un changement se produira. Un enseignant ou un gourou peut apparaître ; tous les chemins qui vous sont nécessaires s’ouvriront. Je vous renvoie à nouveau à la Bible. Le Christ n’a jamais enseigné de méthode ou de système, il a simplement dit : « Frappez, et la porte s’ouvrira ». L’important est de frapper avec intensité, et la porte s’ouvrira. Il n’y a pas de technique pour frapper. Si une maison est en feu et que quelqu’un dort à l’intérieur, demandez-vous avec quelle force vous devez frapper à la porte ? Calculez-vous la force avec laquelle vous devez frapper ? C’est l’urgence qui vous indiquera la force à utiliser.
Introduisez cette urgence dans votre vie, et tous les chemins vous seront ouverts. Le Christ a dit : « Cherchez et vous trouverez ». Si vous cherchez vraiment, vous trouverez, cela ne fait aucun doute. Mais il faut savoir ce que l’on cherche. Très souvent, vous cherchez autre chose que ce que vous voulez. Si vous êtes clair dans votre vision, si vous êtes clair dans votre besoin, il doit être satisfait — c’est la loi de l’intensité. Si vous voulez intensément faire quelque chose, faites-le ; cette intensité vous apprendra également si c’est une erreur. Si cette intensité demeure, vous trouverez le bon chemin. Avec cette intensité, il est impossible de faire longtemps fausse route. Dans cette intensité, que vous alliez voir un gourou ou un enseignant, que vous preniez un mantra ou un système, tout se passera bien. Et même si vous tombez sur un mauvais enseignant, un mauvais système ou un mauvais mantra, vous en tirerez toujours quelque chose. Vous vous souvenez peut-être que le Bouddha a passé six ans à errer dans les bois, passant d’un enseignant à l’autre, avant d’atteindre l’illumination. Tous les enseignants de l’époque lui ont donné tout ce qu’ils savaient, mais comme sa soif était réelle, elle n’a pas été satisfaite. Et finalement, il a trouvé l’illumination. Le problème de la plupart d’entre nous est que notre soif est si limitée que nous nous contentons de quelques gouttes. Si votre soif est celle de l’océan, vous trouverez l’océan.
Rome, 24 juin 1974