Richard Smoley
Marcher dans les ténèbres : Entretien avec Sandra Ingerman

Sandra Ingerman, enseignante de renommée mondiale en chamanisme, est reconnue pour avoir fait le lien entre les anciennes méthodes de guérison interculturelles et la culture moderne. Elle enseigne depuis quarante ans et organise des ateliers dans le monde entier sur le voyage chamanique, la guérison et l’inversion de la pollution environnementale à l’aide de méthodes […]

Sandra Ingerman, enseignante de renommée mondiale en chamanisme, est reconnue pour avoir fait le lien entre les anciennes méthodes de guérison interculturelles et la culture moderne. Elle enseigne depuis quarante ans et organise des ateliers dans le monde entier sur le voyage chamanique, la guérison et l’inversion de la pollution environnementale à l’aide de méthodes spirituelles.

Sandra est l’auteur de douze livres, dont Soul Retrieval : Mending the Fragmented Self; Medicine for the Earth; Walking in Light; et The Book of Ceremony: Shamanic Wisdom for Invoking the Sacred in Everyday Life, ainsi que Awakening to the Spirit World: The Shamanic Path of Direct Revelation (coécrit avec Hank Wesselman). Son dernier livre, coécrit avec Llyn Roberts, s’intitule Walking through Darkness : A Nature-Based Path to Navigating Suffering and Loss (Sounds True).

Sandra est connue pour rassembler la communauté spirituelle mondiale afin de réaliser de puissantes cérémonies de transformation et pour nous inspirer à rester forts dans l’unité afin que nous fassions notre propre travail d’activisme spirituel et social tout en gardant une vision d’espoir et de lumière.

Cet entretien a été réalisé via Zoom en décembre 2023. Elle est disponible sur YouTube. Une version éditée est présentée ci-dessous.

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Richard Smoley : Le chamanisme est une religion associée aux tribus primitives. Pouvez-vous nous en parler un peu dans le contexte actuel ? Comment est-il pratiqué par les Américains aujourd’hui ?

Sandra Ingerman : Le chamanisme est en réalité la plus ancienne pratique spirituelle universelle. Des preuves archéologiques suggèrent qu’elle remonte à plus de 100 000 ans. On peut imaginer qu’une pratique qui a vu le jour il y a 100 000 ans a dû continuer à évoluer pour répondre aux besoins de la population.

L’une des raisons pour lesquelles le chamanisme existe depuis si longtemps est qu’il donne de bons résultats. Je sais que cela peut paraître un peu dur, mais dans certaines cultures chamaniques d’autrefois, si le chaman ne parvenait pas à guérir les gens ou à les aider à trouver de la nourriture, il était en fait tué. Le chamanisme a toujours été une pratique très axée sur les résultats. Il ne s’agit pas de se dire « Oh, n’est-ce pas bien de faire une cérémonie ou un voyage chamanique ? ». Ce n’est pas le but du chamanisme. La question est plutôt de savoir si cela guérit les gens ? Guérit-il la terre ? Est-ce qu’il améliore notre vie ? C’est une pratique qui a donné de très bons résultats.

Lorsque j’ai commencé à pratiquer le chamanisme il y a quarante ans, j’étais psychothérapeute et quelques étudiants me parlaient de différentes cérémonies de guérison. Je me suis dit : « Cela ne peut pas être intégré dans notre culture moderne. Il n’y a aucun moyen de travailler avec ça lors d’une séance avec un client. »

Pourtant, le chamanisme a évolué de manière à pouvoir travailler dans une culture moderne. Nous avons des praticiens chamaniques qui vont dans les écoles, aidant les enfants à voir comment ils peuvent vivre une vie équilibrée, connectée à la nature. Il y a des gens qui font face à des traumatismes incroyables et qui reçoivent l’aide de praticiens chamaniques occidentaux. Des prêtres et des religieuses pratiquent le chamanisme. Nous avons des médecins, des infirmières et des avocats qui pratiquent le chamanisme, en plus des personnes qui cherchent simplement de l’aide dans leur propre vie ou qui veulent introduire ce travail dans leur communauté.

Au fil des ans, nous avons été en mesure d’intéresser des personnes au chamanisme à un moment où nous avons besoin d’aide sur cette planète. Ils peuvent apporter une aide directe à notre culture, où souvent les méthodes de guérison et les cérémonies des cultures indigènes ne fonctionnent tout simplement pas dans un monde occidental. Elles ne sont pas transposables.

Smoley : L’une des principales différences entre le chamanisme et la psychothérapie conventionnelle concerne les esprits. Comme vous l’avez suggéré, le chamanisme est fondé sur la réalité du monde des esprits et sur notre capacité à entrer en relation avec lui, alors que la psychologie moderne nie l’existence d’une telle chose. Pourriez-vous nous parler de cette différence ?

Ingerman : Je vais vous raconter ce qui m’est arrivé en tant que psychothérapeute.

Il y a quarante ans, j’ai déménagé à Santa Fe et j’avais deux cabinets distincts. À l’époque, je respectais les règles et j’avais deux cartes de visite différentes : l’une en tant que psychothérapeute, l’autre en tant que conseiller chamanique.

J’enseignais à mes clients chamaniques comment rencontrer leurs propres esprits aidants. Dans le chamanisme, la cérémonie la plus puissante est le voyage chamanique : une pratique de révélation directe, où chacun a ses propres esprits divins qui peuvent l’aider, et où les gens peuvent devenir leurs propres autorités.

Mes clients chamaniques voyageaient vers leurs esprits. Leurs esprits les aidaient, leur donnaient des conseils et les guérissaient. Mes clients chamaniques avançaient beaucoup plus vite que mes clients en psychothérapie, où nous semblions tourner en rond. C’est peut-être parce que je n’étais pas un bon thérapeute — je ne sais pas — mais à un moment donné, j’ai vu mes clients chamaniques avancer si vite. J’ai dit à mes clients en psychothérapie que je ne faisais plus de thérapie traditionnelle. S’ils voulaient continuer avec moi et devenir des clients chamaniques, ils pouvaient le faire. Sinon, je les dirigerais vers un autre psychothérapeute. Tout le monde a continué avec moi, sauf une personne.

Avec le chamanisme, nous pouvons donner à un client la possibilité d’avoir sa propre révélation. Il obtient ses propres réponses au lieu d’avoir à suivre ce qu’une figure d’autorité partage avec lui. Souvent, c’est une bonne information : le thérapeute n’a pas la même perspective que les esprits. Les esprits n’ont pas de corps. Ils sont dans les royaumes divins et ont une perspective différente de celle que nous avons dans le monde.

Certaines personnes qui suivent une thérapie souhaitent bénéficier du confort d’un thérapeute. Cela dépend de la personnalité de chacun. Veulent-ils devenir leur propre figure d’autorité ou veulent-ils l’aide de quelqu’un d’autre ? Je vois ces pratiques comme étant très différentes, mais de nombreux psychothérapeutes intègrent désormais le chamanisme dans leur pratique. Ils apprennent à leurs clients à voyager tout en effectuant un travail de psychothérapie. C’est une autre façon dont le chamanisme a évolué : i il s’est en quelque sorte intégré à la psychothérapie.

L’autre point important est que lorsqu’une personne entreprend une psychothérapie, c’est le thérapeute qui fait le diagnostic de ce qui se passe pour elle. Dans le chamanisme, si je vais voir l’esprit aidant et que je lui dis : « Voici le diagnostic que je fais de mon client », l’esprit qui aidant peut me dire : « Oh, Sandra, c’est une si belle théorie, mais cela n’a absolument rien à voir avec ce qui se passe avec ton client en ce moment ». La beauté du travail chamanique en tant que psychothérapeute c’est que je peux m’en remettre aux esprits aidants, qui voient ce dont le client a vraiment besoin.

Si mes clients en psychothérapie tournent en rond, c’est en partie parce que nous ne touchons pas au cœur du problème, ce qui nous oblige à tourner autour du pot. L’esprit aidant avec lequel je travaille depuis quarante ans ne s’est jamais trompé. Lorsque je fais un voyage pour un client, la toute première chose qu’il fait est de dire quel est le problème central et ce qui doit être guéri. Une fois que l’on a trouvé ce problème central, tout se met en place.

Smoley : Vous avez parlé du voyage chamanique. Pourriez-vous nous donner une idée de ce qu’il implique ?

Ingerman : Le chamanisme est une question de cérémonie, qui est un moyen pour nous de revenir à un endroit de stabilité et de recentrage. Notre esprit égoïste est perturbé par ce qui se passe dans notre vie et dans le monde.

Lorsque nous pratiquons une cérémonie chamanique, nous nous éloignons de notre ego, de notre humanité et nous permettons à notre esprit d’entrer en contact avec des esprits aidants.

Dans le chamanisme, on croit que lorsque nous naissons — que nous croyions ou non au chamanisme — il y a des esprits aidants qui viennent, se portent volontaires pour nous aider, nous protéger et nous garder en sécurité et en bonne santé tout au long de notre vie. Ils ne nous empêcheront pas d’apprendre pas nos grandes leçons, alors oui, la tragédie arrive dans notre vie, parce que nous devons grandir. Mais nous croyons que ces esprits sont toujours autour de nous.

Un voyage chamanique est une cérémonie au cours de laquelle nous nous préparons — en chantant et en dansant, en méditant, en passant du temps dans la nature — à nous éloigner de notre ego pour qu’il n’intervienne pas dans le voyage. C’est notre esprit qui parle à ces esprits divins.

Dans le chamanisme, on dit qu’il existe trois mondes. Il y a le monde inférieur, qui semble très terrestre. C’est un endroit merveilleux, et il y a des esprits aidants, des animaux de pouvoir, des esprits gardiens. Les esprits gardiens peuvent être un arbre, une plante ou une fée ; il y a aussi des enseignants, des mystiques, des figures d’ancêtres.

Nous passons ensuite au monde intermédiaire, où nous avons la possibilité de parler avec la nature, mais en travaillant dans l’invisible. Nous entrons dans une autre dimension de la réalité avec la nature ; nous pouvons parler aux arbres et aux plantes comme le faisaient les peuples indigènes, et leur dire : « Quelles sont vos propriétés curatives ? Quelle est votre histoire ? Comment s’est déroulée votre vie ? » Nous pouvons communiquer avec la nature. Et c’est probablement la plus grande maladie de notre culture aujourd’hui : à quel point les gens sont déconnectés de la nature !

Le troisième monde est le monde supérieur. Voici donc l’arbre du monde : les racines descendent vers le monde inférieur ; le tronc est le monde intermédiaire ; les branches vont vers le monde supérieur, et nous grimpons à l’aide de différents outils et moyens pour atteindre le monde supérieur. C’est là que vivent à nouveau de nombreux enseignants sous forme humaine. Nous disposons d’une variété d’esprits auxquels nous pouvons nous adresser. Il peut s’agir d’ancêtres, de figures religieuses ; certaines personnes voient des déesses et des dieux dans toutes les cultures. Les enseignants peuvent être très surprenants : un jeune enfant peut apparaître comme un enseignant.

Une fois que nous commençons à voyager, nous apprenons qui sont nos esprits aidants. Nous nous rendons dans le monde inférieur, nous nous rendons dans le monde supérieur et nous demandons un enseignant, un animal de pouvoir ou un esprit gardien. Nous attendons de voir qui se présente. Nous ne les choisissons pas. C’est eux qui nous choisissent.

Nous établissons alors une relation extraordinaire, de sorte que chaque fois que nous entreprenons un voyage chamanique, nos esprits sont là. Nous savons qu’ils seront là. Nous savons qui sont nos esprits.

Comme je l’ai dit, je travaille avec le même esprit depuis quarante ans, alors comment pourrais-je ne pas faire confiance à ce qu’il dit ? Il ne s’est jamais trompé. C’est incroyable d’avoir un tel soutien.

Comment les gens peuvent-ils entrer dans un voyage, en mettant leur humanité à l’écart afin que leur esprit puisse s’envoler vers les royaumes invisibles et qu’ils puissent avoir des révélations et des conversations directes avec ces esprits étonnants ? Dans la plupart des cultures, on utilise une sorte de percussion pour entrer dans un état modifié de conscience ; dans la plupart des cultures, on utilise un tambour. C’est ce que j’utilise. On utilise aussi des hochets ; je m’en sers également. Dans différents pays, les gens utilisent également des bols et des cloches. En Australie, on peut utiliser un didgeridoo.

Il y a aussi les esprits des plantes, que de nombreux chamans utilisent pour se rendre dans les royaumes invisibles. Les esprits végétaux sont merveilleux, mais nous pouvons aussi utiliser un tambour ou des hochets. Grâce à ces méthodes, nous pouvons rendre l’information accessible au quotidien, car nous pouvons encore conserver notre conscience. Nous pouvons obtenir des réponses pratiques telles que : que dois-je faire dans la minute qui suit ? Que dois-je faire demain ? Plutôt que des choses plus importantes, planétaires, cosmiques, qui pourraient nous être montrées par les esprits des plantes. Ce que j’aime dans le voyage chamanique, c’est son côté pratique.

Smoley : Sur le thème de la communication avec la nature et les esprits de la nature, l’une de ces créatures énigmatiques est l’abeille. L’abeille a de nombreuses dimensions ésotériques, tant sur le plan symbolique que sur d’autres plans. Peut-être pourriez-vous nous parler un peu du chamanisme lié aux abeilles. En savez-vous quelque chose ?

Ingerman : Cela fait quarante ans que je diffuse ce message, et les gens savent que je suis très strict à ce sujet : chaque fois qu’un esprit aidant vient à vous, il vous apporte un cadeau unique dont vous avez personnellement besoin, et non pas ce dont quelqu’un d’autre a besoin ; c’est ce dont vous avez besoin.

Le chamanisme est une pratique qui vous permet de vous autonomiser et de devenir votre propre autorité. Je dis aux gens que si vous voulez savoir ce que symbolise l’Abeille pour vous, voyagez vers l’abeille et demandez-lui directement.

J’ai du mal avec les livres qui disent que telle créature signifie ceci, et telle créature signifie cela, parce que j’ai constaté que les gens passent à côté des dons uniques que l’univers essaie de partager. Ils s’intéressent aux travaux génériques, ils s’intéressent à ce qu’un auteur a découvert, mais nous devons vraiment conserver notre propre autorité. Si nous voulons savoir ce que représente l’Abeille, je dis aux gens de se rendre directement à elle et lui parler.

Smoley : C’est très utile. Au cours de ces conversations avec les esprits, il y a toujours la possibilité d’être trompé. Dans votre nouveau livre, Walking through Darkness, votre premier chapitre est consacré au Coyote, qui est bien connu comme une figure de trompeur, souvent dépeint de façon caricaturale, à la manière de Wile E. Coyote. Votre chapitre suggère que la tromperie est possible, qu’elle fait partie du jeu. Pourriez-vous nous en dire un peu plus à ce sujet ? Comment triez-vous la tromperie ?

Ingerman : J’utilisais Coyote comme métaphore. Mon co-auteur, Llyn Roberts, et moi-même utilisions les animaux comme des métaphores ; nous ne parlions pas d’eux en tant qu’esprits réels.

Je prends mon propre exemple. Le livre est ma feuille de route, la façon dont j’ai traversé la nuit sombre de l’âme. Je souffre d’un trouble qui s’est développé il y a neuf ans, et le livre raconte comment j’ai travaillé avec ce trouble. Si vous avez quelque chose de rare ou d’inconnu, des gens vous surgissent et disent : « Je peux vous aider. Je sais exactement comment vous aider. Je peux vous guérir en un mois ou deux. Il suffit de faire tout ce que je dis ».

Tout ce chapitre portait sur le fait que, lorsque nous traversons la nuit sombre de l’âme, ce ne sont pas les esprits qui essaient de nous tromper. Les esprits essaient de nous aider, si nous les écoutons. Mais les gens que nous rencontrons peuvent agir comme des coyotes, comme des filous qui essaient de nous tromper et de nous égarer. Beaucoup d’entre eux sont bien intentionnés et compatissants. Ils pensent qu’ils peuvent aider, mais ils sèment des graines d’espoir qui ne pousseront pas. Dans ce chapitre, j’essayais de montrer que les personnes qui traversent des périodes sombres sont souvent la proie d’êtres humains qui veulent faire autorité et dire : « Suivez-moi : faites ceci, et je pourrai vous aider. »

Ceux d’entre nous qui souffrent d’affections mystérieuses constatent que, tant qu’ils ne sont pas entrés en contact avec leur corps et leur âme, ils seront trompés par d’autres humains, car ces derniers ne savent pas ce qui se passe pour nous.

Je sais que les gens se perdent dans la manière dont les esprits trompent les êtres humains, mais je n’ai jamais enseigné cela en quarante ans. Je crois que votre intention crée votre réalité. Si vous croyez que les esprits vont vous donner de bonnes informations, ils vous donneront de bonnes informations.

Smoley : La mort d’êtres chers est l’un des facteurs qui précipitent les nuits sombres de l’âme. Peut-être pourriez-vous parler de l’approche chamanique de ce sujet, tant en ce qui concerne les personnes en deuil que le travail avec les personnes récemment décédées.

Ingerman : Pour certaines personnes, la prochaine étape de leur processus de guérison est la vie ; pour d’autres, la prochaine étape de guérison est la mort. Dans notre culture, nous diabolisons la mort. Nous faisons tout pour essayer de l’éviter. De nombreuses personnes sont terrifiées par la mort et ne comprennent pas ce qui les attend.

La mort est la prochaine étape de notre évolution qui nous amène à une nouvelle dimension de la réalité. D’un point de vue chamanique, travailler avec la mort ne consiste pas tant à essayer de maintenir les gens en vie qu’à les aider à faire un bon voyage de retour chez soi. L’une des meilleures choses que l’on puisse faire pour une personne mourante est d’entrer dans un état méditatif et de s’éloigner de son ego, de son esprit. Plongez dans votre esprit et considérez-vous comme un être de lumière, car c’est ce que nous sommes tous. Notre identité spirituelle est en fait la lumière. Lorsque vous vous asseyez dans un état de lumière avec quelqu’un qui est en train de mourir, cela lui apporte une paix extraordinaire.

Dans cette culture, nous disons immédiatement : « Non, grand-mère, non, maman, non, papa, tu ne vas pas mourir. Arrêtez de parler comme ça, c’est insensé ». Ce n’est pas ce dont les mourants ont besoin. Ils ont besoin de personnes qui leur laissent de l’espace. Écoutez la personne mourante lorsqu’elle parle de ses souvenirs, de ses peurs ; asseyez-vous avec elle en méditation, dans un état de lumière.

D’un point de vue chamanique, la plupart des gens sortent de ce que nous appelons le monde intermédiaire. J’ai parlé du monde intermédiaire comme d’un lieu de nature. Le monde intermédiaire est l’école de la Terre. Nous sommes ici pour apprendre, nous sommes ici pour évoluer. Lorsqu’une personne meurt, elle n’appartient plus à l’école de la Terre ; elle a obtenu son diplôme. Il se peut qu’elle ait encore besoin d’enseignements et de guérison, mais il est temps pour elle de quitter le monde intermédiaire.

Dans une culture judéo-chrétienne, nous voulons tous monter, et nous parlons donc de personnes qui montent aux cieux, qui retournent vers le divin, vers le monde supérieur, vers des territoires magnifiques. D’un point de vue chamanique, les gens font généralement cela par eux-mêmes, et les différentes cultures accordent à l’âme des délais différents pour faire le deuil de sa propre mort. Certaines cultures disent qu’une âme a un an pour faire le deuil de sa propre mort avant de passer à autre chose. Mais la plupart des cultures donnent environ trois jours avant d’enterrer ou d’incinérer une personne. Je ne ferais jamais rien pour aider quelqu’un à passer de l’autre côté avant au moins trois jours.

Si tout se passe bien, nous transcendons tout par nous-mêmes. Mais d’un point de vue chamanique, il est entendu que dans certaines circonstances, les âmes restent bloquées dans le monde intermédiaire : elles ne savent pas qu’elles sont mortes. C’est l’une de mes spécialités. J’ai travaillé avec des étudiants qui remontaient à la guerre du Vietnam. Nous revenons sur un accident d’avion, et tout le monde se demande où sont les ambulances. Pourquoi personne n’est là ? Ils ne savent même pas qu’ils sont morts. Il faut souvent les ramener chez eux et leur montrer comment leur famille a vieilli et comment leurs proches sont morts. C’est la durée de leur absence.

Une fois qu’ils sont convaincus, vous pouvez commencer à les accompagner dans le monde supérieur. Souvent, nous devons faire de la psychothérapie sur les esprits pour leur faire comprendre qu’ils n’ont plus leur place ici. Il arrive souvent qu’un mari, une femme ou un amant ne veuille pas quitter le monde intermédiaire parce qu’il veut s’occuper de ses proches. Dans ce cas, il faut leur expliquer qu’ils ne peuvent pas aider leurs proches tant qu’ils sont coincés dans le monde intermédiaire. Ils doivent aller de l’avant.

Cet aspect du chamanisme est appelé le travail de psychopompe, et psychopompe est un mot grec qui signifie conducteur d’âmes.

Si une personne meurt lors d’un attentat terroriste ou d’une guerre, si elle est abattue, si elle meurt d’une overdose, d’un suicide ou d’une manière inattendue, la mort a été une surprise et l’âme est désorientée. Dans ces cas-là, nous devons faire un travail de psychopompe : parler à l’âme, lui faire savoir qu’un être cher l’attend. Il arrive qu’un être cher descende pour aider.

Il n’est pas bon d’errer sur terre comme un fantôme. En fait, nous savons tous ce que cela fait. Nous avons tous ressenti une sorte de présence ou une sensation étrange qu’il y a un esprit dans la terre, dans notre maison ou dans un endroit que nous visitons. Une partie très importante du chamanisme a toujours été de garder le monde intermédiaire aussi clair que possible, où ceux d’entre nous qui sont ici pour l’école de la Terre apprennent leurs leçons, et ceux d’entre nous qui doivent transcender sont partis.

Pour ceux d’entre nous qui ont perdu un être cher, le deuil est une partie importante du travail chamanique. Le deuil est un processus qui prend du temps : il faut vraiment prendre le temps. Je me souviens avoir travaillé avec un banquier qui m’a dit : « Ma mère vient de mourir et je suis dans un tel état de deuil, mais ma banque m’a forcé à retourner immédiatement au travail. » Nous ne donnons pas aux gens le temps de faire leur deuil comme le faisaient les cultures indigènes : en organisant des cérémonies, en s’assurant qu’ils sont en bonne santé, en veillant à les honorer.

J’adore diriger des cérémonies funéraires. Lorsque je le fais, je demande toujours aux gens de raconter une histoire drôle sur la personne qui est partie, puis je fais le tour du groupe et je demande aux gens de raconter une histoire sur cette personne ; ensuite, nous libérons tous cette personne. Pour la personne décédée, une partie de la guérison consiste à être libérée par tous ceux qui l’aiment au lieu d’être retenue ici-bas.

Smoley : Ma famille vit à un kilomètre à l’ouest de nous, à proximité de tumulus indiens. C’est une réserve forestière et on peut s’y promener, ce que nous faisons régulièrement. Il y règne toujours une atmosphère peu accueillante. En essayant de m’accorder avec ce qui s’y passe, j’ai l’impression que les gens qui vivaient là il y a mille ans ont décidé de devenir des esprits locaux de la nature et des gardiens de la terre. Ils ne sont pas très amicaux avec les nouveaux venus. Ce n’est que mon impression. Est-ce que cela a un sens de votre point de vue ?

Ingerman : Absolument. Depuis quarante ans que j’enseigne et que je voyage, la première chose que je fais est de me rendre chez les ancêtres locaux. J’ai appris cela par moi-même en participant à des ateliers. Nous étions inondés. Le temps était toujours mauvais. Nous ne pouvions pas faire nos cérémonies.

J’ai fini par comprendre qu’il y a des ancêtres qui choisissent de rester ici pour protéger la terre, alors je dis aux gens d’appeler les ancêtres aidants de la terre. Il faut toujours utiliser le mot « aide ». Cela signifie que vous avez affaire à des êtres divins et non à des êtres trompeurs, car dans le monde intermédiaire, les personnes qui n’ont pas traversé la frontière peuvent causer des problèmes. Ce ne sont pas des êtres divins. Ils sont encore coincés ici. Ils n’ont pas encore transcendé.

Je dis toujours aux ancêtres de la terre : « J’amène un groupe. Nous sommes des gens très ouverts. Nous ne connaissons pas vos coutumes, mais nous voulons apprendre à apporter la guérison, à rétablir l’équilibre sur cette grande terre. Pourriez-vous nous honorer et nous aider dans notre travail ? »

Je peux raconter miracle après miracle ce qui s’est passé lorsque j’ai commencé à faire cela. Les tempêtes se dissipaient, les ouragans se sont éloignés, et nous pouvions donc faire nos cérémonies. Nous avons toujours été soutenus, mais je dois d’abord faire appel aux ancêtres aidants.

Je ne me rendrai jamais à un endroit avant d’avoir voyagé et parlé aux esprits locaux, de leur avoir fait part de mon intention et des personnes que j’emmène, et de leur avoir demandé la permission de venir. Si je pars en vacances, je fais exactement la même chose : « Je viens sur votre terre pour me reposer. Voulez-vous m’aider à faire en sorte que ce voyage se déroule sans obstacle pour moi ? » Je crois que parler aux ancêtres aidants est l’une des choses les plus importantes à faire avant de poser le pied sur une terre qui n’est pas la nôtre.

Smoley : C’est peut-être l’un des problèmes de la psyché américaine. J’ai étudié en Angleterre pendant quelques années. J’avais beaucoup d’amis là-bas, et j’en ai toujours. J’ai eu le sentiment que leur lien avec la terre — en particulier avec ceux qui sont sensibles de la manière dont nous parlons — est très différent du nôtre, parce qu’ils sont les descendants des ancêtres de cette terre. Leurs ancêtres sont là depuis des milliers d’années. Ici, les Blancs sont arrivés en tant qu’envahisseurs, et il semble donc y avoir une rupture dans la psyché américaine entre ce que nous sommes et notre lien avec la terre et les esprits de la terre. Pourriez-vous nous en parler ?

Ingerman : J’en ai beaucoup parlé dans mes premiers livres. Je pense que si vous n’honorez pas vos ancêtres et que vous ne savez pas qui sont vos ancêtres — ce qui arrive à beaucoup d’entre nous en Amérique — vous n’avez pas d’avenir. Il faut savoir qu’il y a une continuité : il y a le passé, le présent et l’avenir. Il n’y a pas d’avenir lorsque vous ne vous souciez pas de l’identité de vos ancêtres ou que vous ne les honorez pas d’une quelconque manière.

Pour moi, il s’agit d’un problème important, car mes ancêtres ont émigré pour échapper aux meurtres et à l’extermination. Lorsqu’ils sont arrivés en Amérique, tout ce qu’ils voulaient, c’était s’intégrer. Ainsi, tout au long de ma vie, je n’ai jamais pu obtenir de personne qu’il me parle de ma famille. Jusqu’à ce que je commence à travailler avec Ancestry il y a un an, je ne savais pas d’où venait mon grand-père. J’ai demandé à sa sœur et elle m’a répondu : « Je ne sais pas. Pourquoi voulez-vous le savoir ? » Pour moi, c’est une véritable maladie de notre culture.

Si vous vous adressez à une culture indigène pour obtenir une guérison et que vous dites que vous venez d’Amérique, la première chose qu’elle fera sera d’essayer de vous connecter à vos ancêtres. Ils considèrent que l’une des plus grandes causes de maladie en Amérique aujourd’hui est que nous n’avons pas de lien avec nos ancêtres.

D’un point de vue chamanique, ce sont nos ancêtres qui nous soutiennent. Nos ancêtres veulent que nous réussissions. Ils veulent que nous soyons en bonne santé, ils veulent que nous soyons heureux, mais beaucoup de gens en Occident rejettent leurs ancêtres parce qu’ils ont été traumatisés en grandissant. Ils projettent cela bien au-delà de leurs parents, jusqu’à leurs ancêtres. C’est une cause réelle de maladie, car si nous honorons nos ancêtres, nous avons plus de soutien que nous ne l’avons jamais réalisé. Beaucoup de gens ici ne veulent pas connaître leurs ancêtres, et je trouve cela incroyablement triste.

Je me souviens d’une des premières fois où j’ai enseigné en Autriche. Au déjeuner, un homme racontait qu’il vivait toujours dans la maison où ses ancêtres avaient vécu il y a 900 ans. Je n’en revenais pas. Quel effet cela fait-il d’être ainsi connecté à ses ancêtres ? Je me bats pour savoir d’où viennent mes ancêtres.

Smoley : Les personnes qui ont travaillé avec les esprits ancestraux constatent souvent que les esprits ancestraux eux-mêmes ont besoin d’un travail de guérison. Pourriez-vous nous en parler un peu ?

Ingerman : J’ai récemment donné un cours dans lequel j’ai demandé aux participants de remonter le temps et de demander à leurs ancêtres s’ils avaient besoin d’être guéris. Le pouvoir du voyage chamanique est tellement merveilleux parce que nous obtenons des réponses, nous avons des révélations directes, et j’ai pu aider beaucoup de gens.

Grâce au voyage, nous pouvons revenir en arrière et nous demander quelles histoires ont besoin d’être guéries ? Quelles histoires doivent être changées ? Comment puis-je changer mon comportement pour changer l’histoire de nos ancêtres afin que nous avancions vers une vie meilleure au lieu de répéter tous les traumatismes qu’ils ont subis ?

La guérison est possible. Nous pouvons également obtenir des informations sur les changements que nous devons opérer pour cesser de perpétuer nos comportements répétitifs. Nous portons toutes ces histoires dans notre ADN ; souvent, nous continuons à les revivre.

Smoley : Pour passer à un autre sujet, un thème majeur du travail chamanique est le travail avec les animaux de pouvoir. Pourriez-vous nous parler un peu des animaux de pouvoir — les découvrir, interagir avec eux, leur permettre de nous aider ?

Ingerman : Ils sont une forme d’esprits aidants. Encore une fois, on croit que lorsque nous venons au monde, nous sommes accompagnés par des esprits gardiens. S’il ne s’agit pas d’un animal réel — si vous ne travaillez pas avec le tigre, l’ours ou l’aigle —, vous n’utilisez pas le terme d’animaux de pouvoir. On n’appelle pas un arbre un animal de pouvoir, on n’appelle pas une fée un animal de pouvoir, on n’appelle pas les insectes des animaux de pouvoir, alors j’utilise le terme d’esprits gardiens. Ils se portent volontaires pour vous protéger à votre naissance. Vous n’avez pas un aigle comme animal de pouvoir ; vous avez l’Aigle. C’est toute l’espèce qui vous protège énergétiquement.

Les animaux de pouvoir peuvent vivre dans le monde inférieur et dans le monde supérieur. Ils vivent dans les réalités transcendantes et sont considérés comme des êtres divins. Ils entrent dans notre vie et travaillent avec nous pour la guérison.

Je travaille avec un esprit gardien que l’on pourrait qualifier d’animal de pouvoir. Mon esprit tutélaire répond à mes questions et à celles de mes clients. Il fait tout le travail de guérison sur mes clients, tandis que mon enseignant dans le monde supérieur m’aide à écrire, à enseigner et à développer des cours pour aider la planète.

Nous avons une grande variété d’esprits, et les animaux de pouvoir n’en sont qu’un parmi d’autres. C’est ce que j’essayais de dire tout à l’heure : lorsqu’un praticien moderne voyage pour rencontrer son animal de pouvoir, la première chose qu’il fait ensuite est souvent de se précipiter sur un livre de symboles et d’en chercher la signification, au lieu de réaliser que son animal de pouvoir est venu à lui pour quelque chose de très spécifique. C’est un cadeau. C’est une force. Il apporte quelque chose à cette personne qu’il n’apporte à aucun autre être humain sur la planète. Les animaux de pouvoir viennent à nous pour des raisons très individuelles. Lorsque vous voyagez et que vous rencontrez un animal de pouvoir, cela fait partie de la discipline de discerner pourquoi. Pourquoi est-il entré dans votre vie ? Qu’a-t-il à vous apprendre ?

J’essaie d’enseigner la discipline qui consiste à développer une relation forte avec un animal de pouvoir pour qu’il devienne votre ami, au lieu de consulter un livre pour savoir pourquoi. De cette façon, vous perdez le cadeau que cet animal de pouvoir apporte dans votre vie, parce que vous pensez qu’il signifie quelque chose d’autre.

Dans les années 80, alors que je voyageais et donnais quarante ateliers par an dans le monde entier, les gens m’offraient sans cesse des cadeaux. Une année, les gens n’arrêtaient pas de m’offrir des cadeaux représentant des hiboux : un fétiche de hibou, une plume de hibou, un masque de hibou. Je me suis dit : « Bon, il se passe quelque chose avec Hibou. Pourquoi Hibou entre-t-il dans ma vie ? » Au lieu de me précipiter sur un livre, j’ai fait un voyage chamanique et j’ai demandé : « Pourquoi Hibou entre-t-il dans ma vie ? »

Mon esprit gardien est venu à moi et m’a dit : « Ce n’est pas que Hibou voit dans le noir ; Hibou a un radar particulier dont tu auras bientôt besoin. » Le voyage s’est alors arrêté, et j’ai laissé tomber, parce que dans le chamanisme, quand on voyage, on est en dehors du temps, donc bientôt peut signifier une autre vie. Mais en fait, la réponse s’est manifestée rapidement à moi.

Je donnais un atelier à Saint-Louis et je devais rentrer tard dans la nuit parce que j’avais des clients le lundi. Je suis dans un avion et il n’y a pas de lumière ; l’équipage se promène dans les allées avec des lampes de poche. Tout à coup, le commandant de bord prend la parole et dit : « Je parie que vous vous demandez ce qui se passe. Nous avons perdu notre radar. Nous nous apprêtons à traverser une tempête et je ne sais pas comment la traverser. »

Évidemment, nous avons traversé la tempête ; je suis toujours là. Mais quelle leçon j’ai reçue ! Mon animal de pouvoir, qui est un esprit gardien, m’a dit que j’aurais bientôt besoin d’un radar. Et me voilà dans un avion et le pilote me dit : « Nous n’avons pas de radar. »

Si j’avais consulté un livre sur la signification de Hibou, je n’aurais trouvé aucun livre sur la planète qui mentionne que Hibou a le don de radar. J’aurais manqué probablement la plus grande leçon de ma vie : l’univers essayait de me protéger d’un événement avant qu’il ne se produise en me donnant un esprit qui pouvait m’aider.

Quelle leçon étonnante : l’univers savait que quelque chose allait m’arriver dans le futur et m’apportait l’aide dont j’avais besoin dans le présent. J’aurais manqué cette leçon si j’avais consulté un livre.

Smoley : C’est une belle histoire. Je suis à court de questions pour l’instant. Avez-vous quelque chose à ajouter ?

Ingerman : En tant que collectivité, nous traversons une période très sombre. D’un point de vue chamanique, c’est une initiation. Nous sommes en fait initiés : notre ego est dépouillé afin que nous puissions accéder à une conscience supérieure.

C’est ce qui se passe actuellement sur la planète, avec toute cette dissolution et cette destruction. Nous faisons l’expérience d’une quantité incroyable de pertes, mais il s’agit de la perte de modes de pensée et de vie malsains. D’un point de vue chamanique, lorsque notre ego est dépouillé et que notre esprit ne peut plus trouver de solution, c’est alors que le pouvoir de notre esprit entre en jeu. Notre esprit est un reflet de la Source, des pouvoirs créatifs de l’univers ; il sait tout.

Nous avons toutes ces connaissances en nous, mais elles sont dissimulées par notre ego, par la publicité, par les réseaux sociaux. Nous perdons ce vers quoi notre esprit essaie vraiment d’évoluer, c’est pourquoi nous traversons une période de perte importante. Cette période nous amène à un endroit où nous pouvons nous rappeler pourquoi nous sommes ici. Nous sommes la nature ; il n’y a que l’unité, il n’y a que l’amour et il n’y a que la lumière. C’est là que cette initiation tente de nous emmener.

Il est important de trouver des pratiques qui vous aident à vous mettre à l’écoute de la nature, à lire les signes que l’univers nous donne à chaque instant par le biais de présages, et à travailler avec une certaine forme de discipline afin de pouvoir aller en profondeur. Vous pouvez laisser votre ego se dépouiller et ressentir l’incroyable sentiment qui se produit lorsque votre vie est remplie d’esprit. Tout d’un coup, il y a une connaissance ; il n’y a pas de peur. Vous entrez dans un lieu d’honneur, de bonté, de compassion ; vous réalisez que vous avancez avec toute une communauté de personnes pour créer une histoire différente de celle que nous vivons en ce moment.

Avec toute la douleur et la souffrance qui se produisent en ce moment, c’est en fait une période positive. C’est un moment où nous devons faire de la place à l’autre et nous voir dans notre propre lumière et notre propre perfection divine.

Publié dans le numéro de l’été 2024 du magazine Quest.

Texte original : https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/walking-through-darkness-an-interview-with-sandra-ingerman