29 août 2024
Emmanuel Vaughan-Lee est un cinéaste nommé aux Emmy et Peabody Awards, ainsi qu’un enseignant soufi. Ses films comprennent : Earthrise, Sanctuaries of Silence, The Atomic Tree, Counter Mapping, Marie’s Dictionary et Elemental. Ses films ont été projetés au New York Film Festival, au Tribeca Film Festival, à SXSW et à Hot Docs, exposés au Smithsonian Museum et présentés dans les émissions PBS POV, National Geographic et New York Times Op-Docs. Il est le fondateur et le rédacteur en chef du magazine Emergence.
Dans cette allocution prononcée lors d’une conférence sur l’écologie spirituelle et la construction de la paix à St. Ethelburga’s Centre for Reconciliation and Peace à Londres, Emmanuel Vaughan-Lee a expliqué que l’écologie spirituelle et la construction de la paix n’est pas seulement un cadre pour naviguer dans les crises auxquelles nous sommes confrontés, mais qu’elle est aussi une mémoire de la vie en parenté avec la Terre. Se tournant vers la louange et la prière sous leurs multiples formes comme voies de rappel de notre lien spirituel avec le monde vivant, il nous appelle à raviver cette relation, à balayer la poussière de notre oubli et à porter la Terre dans nos cœurs avec amour.
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Les mystiques disent que nous sommes comme une graine, que nous portons en nous le plan de notre potentiel le plus élevé et qu’une grande partie de la pratique spirituelle, quelle que soit la tradition, consiste à débloquer ce potentiel. Mais une graine conserve également des souvenirs — souvenirs de ses origines, de son évolution, de ses relations. Elle contient des chants, des cérémonies et des histoires. L’être humain est comme une graine : nous avons des souvenirs — des souvenirs de nos origines, pas seulement de cette incarnation et de cette vie, mais aussi de notre espèce dans son ensemble, d’où nous venons, comment nous avons évolué.
Et bien que nous entendions parler de l’« écologie spirituelle » comme d’un domaine, d’une forme, d’une philosophie, pour moi, à la base, il s’agit d’une mémoire. Mais pas une mémoire qui a été effacée en nous ; un souvenir qui a été voilé en nous, certains d’entre nous plus que d’autres. Et ce qui se trouve au plus profond de nous, c’est la mémoire d’une époque où nous vivions en relation avec cette grande Terre, en reconnaissant ce qu’elle est : un être sacré, divin. Un être vivant, animé, sacré, divin, avec lequel nous vivions en relation, dont nous faisions partie.
C’est toujours vrai aujourd’hui, mais cela nous a été en grande partie caché, car notre monde a évolué de cet espace de parenté, de relation et de réciprocité vers un monde qui considère cette grande Terre qui nous entoure comme quelque chose de séparé de nous, comme quelque chose de mort, comme une ressource à exploiter.
Pour moi, l’écologie spirituelle consiste à éveiller ce qui se trouve déjà à l’intérieur. Il ne s’agit pas d’apprendre quelque chose de nouveau. L’écologie spirituelle est très, très ancienne. Elle est aussi vieille que l’humanité. Elle est antérieure à ce que nous appelons « la croissance de la civilisation ». Elle était là dès le commencement. Elle est notre début. Nous avons créé un cadre et une forme pour comprendre la crise dans laquelle nous nous trouvons. Et c’est utile de savoir que la racine de notre crise n’est pas seulement écologique, politique, sociale ou économique. Oui, c’est tout cela. Mais qu’est-ce qui se trouve à la racine ? Qu’y a-t-il en dessous ? Qu’y a-t-il au cœur de la crise ?
Pour moi, c’est une question spirituelle. Parce qu’au fond, en ces temps anciens, nous partagions un lien spirituel avec la Terre. Notre esprit rencontrait Son esprit. Nous partagions le même esprit. Et ce lien a été lentement voilé, lentement recouvert, parfois rompu par notre oubli de qui Elle est, par des systèmes de croyances qui l’ont parfois écartée, par la colonisation, le capitalisme et tous les véhicules de notre ère moderne qui ont déchiré notre monde. Mais au cœur de tout cela, il y a une crise spirituelle à laquelle nous devons faire face si nous voulons vraiment comprendre ce qui se trouve à la racine. Et ce qui est à l’origine de cette crise, c’est une mémoire que nous portons en nous. La mémoire d’un espace que nous partageons avec cet être divin et sacré qu’est la Terre.
Et cette mémoire doit être réveillée. Elle doit s’animer en nous. Et beaucoup d’entre nous ont peut-être déjà senti cette mémoire s’éveiller en eux ; elle remonte à la surface lorsque nous nous trouvons dans un espace où Elle se reflète fortement, peut-être parce que le bruit du drame humain est plus calme que dans cette rue animée au milieu de Londres ; où la grandeur de Sa beauté nous submerge comme une vague ; où nous ne pouvons pas ignorer comment Elle s’offre et s’offre encore.
Et dans ces moments-là, cette mémoire remonte à l’intérieur de nous. Nous ressentons ce lien. Nous pourrions même ressentir de l’amour. Nous ressentons un espace que nous partageons. Ce n’est pas quelque chose de nouveau, mais quelque chose de très, très ancien. Il se trouve même dans notre ADN, dans la moelle de nos os. Cela fait partie de notre corps physique autant que de notre corps spirituel. Et ces moments où elle montre sa grâce et sa beauté, et où nous prenons la peine de regarder, de réfléchir et de révéler ce qui se trouve à l’intérieur et cette ancienne vérité qui est là au cœur de nous-mêmes.
Mais elle peut aussi être réveillée par la douleur, le chagrin, la violence et la destruction qui se manifestent tout autour de nous — une douleur si intense qu’il est trop difficile d’ignorer. Elle est tout autour de nous. Elle nous enveloppe. Elle envahit notre monde. Elle envahit nos vies. Et si nous la laissons nous pénétrer, elle touche cette mémoire profonde et réveille une douleur, un amour, un chagrin, la mémoire d’une connexion et la question qui crie en nous : « Pourquoi faisons-nous cela ? »
Il y a un amour ancien, un amour comme celui d’un enfant pour sa mère, qui réside en nous et qui peut se réveiller, ramenant ce souvenir à la surface, ébranlant le cœur de notre être. Et lorsque cette mémoire fait surface, remonte et s’anime en nous, elle peut facilement retomber dans l’espace qui se trouve au plus profond de nous. La question est de savoir comment empêcher cela de se produire. Comment permettre à cet éveil à travers la beauté qu’elle offre et la grâce de son être, la douleur, le chagrin et la souffrance d’être témoin de la destruction que nous lui infligeons chaque jour — comment permettre à cet éveil de devenir une expérience vécue, une façon d’être, de sorte qu’il ne soit pas oublié ? De sorte que nous n’ayons plus à essayer à nouveau de faire remonter cette mémoire à la surface, mais que nous puissions lui permettre de modifier le tissu de notre être, de sorte que nous puissions à nouveau revenir à cette ancienne vérité fondamentale — non pas comme une philosophie, non pas comme un ensemble de principes, non pas comme un ensemble de valeurs, mais comme quelque chose que nous sentons, que nous goûtons, que nous touchons, que nous sentons, que nous ressentons. Elle s’incarne dans notre être et nous imprègne de l’intérieur vers l’extérieur.
Pour ma part, je dois me tourner à nouveau vers quelque chose d’ancien pour soutenir l’éveil de cette mémoire ancienne. La mystique soufie Irina Tweedie avait l’habitude de dire que nous naissons dans ce monde avec deux impulsions primitives et anciennes. La première est de survivre, de rester en vie, de respirer. Et la seconde est de louer — louer et prier le Divin sous toutes ses formes. Pas celles qui nous ont été prescrites, mais toutes Ses formes. Nous venons au monde avec ces impulsions primitives. Et cette mémoire ancienne qui repose au plus profond de nous doit être nourrie par une connaissance ancienne avec laquelle nous venons au monde, cette compréhension de ce que signifie louer. Lorsque nous sommes enfants et que nous venons au monde, nous le savons. Nous savons comment la louer. Nous n’avons pas besoin de mots. Nous n’avons pas besoin d’incliner la tête et de joindre les mains. Nous n’avons pas besoin d’apprendre un dogme ou un système. Elle est présente en nous. C’est inné.
Combien d’histoires avons-nous entendues d’enfants disant parler à Dieu ? Mais ils parlent à Dieu de toutes les manières qu’ils ressentent ; pas seulement de la manière dont on nous dit que nous sommes censés parler à Dieu. C’est inné en nous, tout comme cette mémoire est innée en nous — cette capacité à louer, à offrir, à apporter cette reconnaissance ancienne de ce que signifie être humain.
Car si nous faisons partie de ce tissu ancien et divin de la vie qui est animé, vivant et sacré, alors nous devons lui rendre hommage. Nous devons lui témoigner notre gratitude. Nous devons entrer en relation avec cela. Et non pas avec notre esprit ou notre conditionnement, qu’il soit individuel ou collectif, religieux ou culturel, mais avec ce que nous sommes vraiment : un esprit, une âme. Ainsi, l’esprit peut rencontrer l’esprit. Le grand esprit qu’est cet être divin, qu’est notre Terre — car elle est cela — exige d’être rencontré par notre esprit. Parce qu’une prière consiste essentiellement à trouver un moyen d’accéder à l’esprit en nous et de l’offrir au grand esprit. Peu importe la tradition à laquelle vous appartenez, la prière permet de remercier, d’offrir de la gratitude, d’être dans un espace de révérence et de créer une relation. La prière est autant une question de remerciement, de révérence et de pardon — ces formes que nous connaissons — qu’une question de relation, de validation d’une relation, de construction d’une relation, de sorte que notre esprit et son esprit puissent à nouveau être un seul esprit et non plus deux.
Et il existe tant de façons de louer. Une chose que nous avons accomplie au cours de tous ces millénaires est de développer des manières les plus étonnantes de louer — la complexité, la diversité de ce que nous avons créé. Certaines méthodes sont secrètes. Elles appartiennent à un peuple, à un lieu et à une culture et doivent être conservées comme telles. Mais d’autres sont universelles : écouter le Divin, offrir notre gratitude, offrir notre pardon. Et je pense que c’est important, car nous avons fait tant de choses qui exigent le pardon. Des manières universelles de louer. Des manières universelles de bâtir une relation. Et si nous intégrons la prière et la louange dans notre vie, que nous venions d’une tradition religieuse ou non, nous soutenons l’éveil de cet espace en Elle qui vit en nous et qui devient une manière d’être incarnée. Une manière d’être incarnée. On ne se contente pas de prier une fois et de dire « je l’ai fait ». On revient encore et encore pour offrir des louanges, pour offrir des remerciements.
Oui, il y a des jours de grandes célébrations religieuses. Il y a des cérémonies. Il y a des moments de l’année où une offrande spéciale peut être faite. Mais la vraie prière doit être constante, elle doit faire partie de notre vie. Et encore une fois, il n’est pas nécessaire de prononcer des mots. Elle peut être la reconnaissance de Sa présence lorsqu’Elle nous salue alors que nous vaquons à nos activités quotidiennes, dans les multiples formes sous lesquelles Elle existe autour de nous. Même dans un environnement urbain comme cette partie de Londres, Elle brille sur nous. Nous entendons les oiseaux dans la rue. Il existe bien plus de façons de La percevoir que nous n’avons d’yeux pour La voir. Reconnaissance, témoignage. Nous marchons sur Elle au cours de notre journée. Nous la buvons. Nous nous nourrissons d’Elle en mangeant notre pain quotidien. Et ce ne sont là que quelques exemples. Nous ne pouvons pas limiter la façon dont nous la louons.
On dit qu’il y a autant de façons de louer Dieu et de l’atteindre qu’il y a d’êtres humains. Mais nous avons limité cela. Et nous avons réduit notre vision du Divin à un Dieu transcendant dans les cieux et abandonné le Divin sous nos pieds. Et cette mémoire ancienne est un retour à la compréhension du fait qu’Elle est là, sous nos pieds. Nous ne pouvons plus l’ignorer. Car une idée limitée du Divin fait partie intégrante de ce qui nous a conduits à la situation dans laquelle nous nous trouvons. Et nous devons changer cela.
Et il est de la responsabilité de tous, je pense, de prendre en compte cette compréhension spirituelle sérieuse, que nous fassions partie d’une tradition religieuse ou non. Nous devons évoluer. Nous devons revenir à cette compréhension ancienne et l’intégrer dans la réalité de nos vies en réponse à la grande crise dans laquelle nous nous trouvons. Car nous ne résoudrons pas cette crise en essayant de garder le pétrole dans le sol, en modifiant nos systèmes de transport pour qu’ils soient écologiques et propres, ou même en abandonnant le capitalisme et en faisant face à nos erreurs, à notre histoire et à ce que nous avons fait à la planète et aux peuples qui l’habitent. Nous devons réintroduire la nature divine de cette Terre dans les fondements de notre identité en tant qu’êtres humains, en tant qu’individus et, je l’espère, un jour, en tant que sociétés.
Et la prière doit en faire partie. La prière ne doit pas être rendue taboue, comme elle l’est devenue dans un monde moderne de plus en plus sécularisé, en partie parce que nous avons limité la compréhension de la prière et de la louange, et que nous avons dit que cela devait se passer dans une église le dimanche ou dans une mosquée cinq fois par jour. Cette mémoire ancienne que nous portons en nous et l’espace dans lequel nous sommes amenés à vivre dans ce monde avec cette compréhension innée de la louange remettent cela en question.
D’une certaine manière, nous devons désapprendre ces systèmes de louange afin de nous connecter au véritable potentiel de ce que signifie être un être humain en adoration. Pour moi, la chose la plus extraordinaire à propos de la prière et de la louange, c’est qu’elles ne concernent jamais uniquement nous-mêmes. Il ne s’agit pas seulement de guérir la séparation que nous ressentons en tant qu’individus avec la Terre, avec cet être divin qui est notre maison. Elles servent à cela, mais elles sont bien plus, et c’est là que cela devient une question de lien entre esprit et matière, non seulement en tant qu’individus, mais dans le cadre d’une guérison holistique qui doit se produire. Car si nous voulons non seulement guérir, mais aussi survivre, alors nous devons changer dans notre ensemble, ce qui signifie que nos actions doivent bénéficier à l’ensemble. Et la prière a la capacité de bénéficier à l’ensemble.
Tout acte spirituel authentique, s’il est offert du plus profond de notre être, de notre cœur, à partir de quelque chose de vrai, a le pouvoir de bénéficier à d’autres que nous. C’est ce que nous appelons une technologie spirituelle. Lorsque nous offrons quelque chose pour le bien d’autrui, qu’il s’agisse d’autres êtres humains ou d’autres êtres plus qu’humains, ou même pour cet être divin qu’est la Terre elle-même, cela profite à l’ensemble.
Nous entendons souvent parler de l’insignifiance de nos choix individuels dans le domaine de l’environnement ; nous avons beau manger sainement, recycler, conduire la bonne voiture, prendre les transports en commun et voler le moins possible, ces contributions ne feront pas vraiment la différence, car le véritable changement doit venir d’un changement de système, d’un changement de politique, d’un changement d’entreprise. Et bien que cela soit en partie être vrai, la prière offre quelque chose qui, indépendamment de l’insignifiance que nous puissions ressentir dans notre contribution et dans ce qu’elle peut apporter, peut changer le système.
Pour moi, la prière et la louange sont des actes radicaux. Elles peuvent être révolutionnaires tant que nous ne les limitons pas. Elles profitent à l’ensemble, et notre contribution individuelle peut aider à guérir la division entre l’esprit et la matière. C’est comme si l’esprit que nous avons en nous et que nous pouvons exploiter, que ce soit par l’éveil de la beauté de Sa générosité ou par le désespoir, le chagrin et la douleur de ce que nous Lui avons fait, l’esprit qui s’éveille à ce moment-là — qui est nourri et incarné plus profondément par la prière — créait un fil, un fil qui peut être tissé entre l’esprit et la matière pour guérir la fracture. Chaque prière peut être une telle offrande.
La blessure est profonde et les plaies sont nombreuses. Et la prière seule ne les guérira pas. Elle doit être faite de concert, en combinaison, en relation avec toutes les autres choses que nous savons devoir être faites. Mais si la prière, la louange et la reconnaissance de la nature sacrée de la création sont au cœur de notre façon d’être, alors toutes nos actions découleront de cette compréhension. Les valeurs deviennent alors évidentes : révérence, interdépendance, compassion, service, bien sûr. Comment pourrait-il en être autrement ? Ainsi, chaque action entreprise sera imprégnée d’esprit, d’amour, car nous l’offrons pour le bien de l’ensemble.
[Les cloches de St. Ethelburga sonnent]
Les soufis s’appellent eux-mêmes les « balayeurs », parce qu’ils consacrent leur vie, grâce au pouvoir du souvenir du Divin, à balayer la poussière de l’oubli qui se trouve à la surface de la Terre. Pour moi, la prière est comme cela. La prière est un balayage de l’oubli, parce qu’elle honore le souvenir. C’est une affirmation, et une affirmation est plus puissante qu’une négation. Les fils d’amour qui tissent ensemble la séparation de l’esprit et de la matière sont présents dans chacune de nos prières et dans chacune des façons dont nous la regardons, dont nous la portons dans nos cœurs, alors que nous réveillons cette ancienne mémoire de ce qu’est réellement l’écologie spirituelle : l’esprit et foyer. Et cela nous inclut tous, et nous devons l’honorer.
Merci.
Texte original : https://emergencemagazine.org/interview/memory-praise-and-spirit/