L’Australie du vingtième siècle était une serre pour la spiritualité et l’occultisme dans leurs nombreuses variétés colorées, offrant une porte tournante à une gamme variée d’enseignants et de praticiens internationaux qui ont foulé nos rivages. Parmi eux se trouvait un mystique qui rassemblait les fils de l’hindouisme, du christianisme, de la théosophie, du rosicrucianisme et de l’hermétisme. Il prit le nom de plume de Mouni Sadhu (qui signifie moine silencieux) et passa la majeure partie des deux dernières de ses quelque sept décennies en Australie.
Mouni Sadhu (1897-1971)
Bien qu’il existe des opinions contradictoires sur ses débuts, principalement parce qu’il était réticent à révéler ses origines, il semble qu’il soit né sous le nom de Mieczyslaw Sudowski en Pologne au début du siècle dernier, qu’il ait été élevé dans la foi catholique et qu’il ait servi dans l’armée pendant la Seconde Guerre mondiale avant de quitter son pays [1]. Il a ensuite passé du temps en France, puis au Brésil, avant d’émigrer en Australie en 1948. C’est dans ce pays qu’il a diffusé une idéologie qui allait s’imposer au cours des décennies suivantes : La Superconscience.
Les amis et les disciples de Mouni le décrivent invariablement comme un adepte de la spiritualité et de l’occultisme, mais il prend soin de souligner qu’il s’agit pour lui de deux voies bien distinctes. Dans l’avant-propos de son livre Ways to Self-Realization : A Modern Evaluation of Occultism and Spiritual Paths, il écrivit : « L’occultisme n’est ni un synonyme ni un substitut de la spiritualité, et les hommes spirituels ne viennent pas nécessairement des rangs des occultistes. Ce sont deux choses différentes » [2].
Attiré dès son plus jeune âge par toutes les voies ésotériques, Mouni a gagné son label occulte en rejoignant les branches locales de l’Ordre hermétique rosicrucien et de la Société théosophique en Europe au cours des années 1920 et 1930, tout en étudiant et en écrivant sur le Tarot. Il a ouvertement exprimé son admiration pour les sommités théosophiques que sont Madame H.P. Blavatsky, Annie Besant et Charles W. Leadbeater.
Une quête en Inde
Le guide spirituel et maître de Mouni Sadhu, le grand sage indien Ramana Maharshi (1879-1950)
Au bout de quelques années, lui et d’autres membres perdirent leurs illusions par rapport à ces groupes, ce qui les conduisit à se séparer et à former leur propre loge occulte. Un tournant décisif se produisit pour Mouni lorsque, pendant la période en France à la fin de la guerre où il étudiait les œuvres de Paul Sédir, un ami lui prêta un exemplaire du livre de Paul Brunton, A Search in Secret India (tr fr L’Inde secrète). Il s’intéressa alors à la spiritualité et à la philosophie indiennes, ce qui l’amena à se rendre en Inde et à vouer une vénération sans faille à Sri Ramana Maharshi, qu’il décrit comme « le dernier grand Rishi indien ». Bien que le livre de Brunton ait été publié pour la première fois en Angleterre en 1934, il gagna en popularité dans d’autres pays occidentaux au cours des années d’après-guerre, offrant à de nombreux baby-boomers un tremplin vers des explorations ésotériques plus vastes.
Poursuivant ce besoin intérieur impérieux pour découvrir son véritable Soi, ou Overself comme l’a surnommé Brunton, Mouni Sadhu chercha l’ashram du Maharshi au pied de la montagne sacrée d’Arunachala, dans le sud de l’Inde. Comme beaucoup d’autres dévots, il pensait que le simple fait d’être en présence d’un maître spirituel authentique pouvait élever son niveau de conscience. Pendant son séjour à l’ashram, Mouni a affirmé avoir atteint un état d’illumination connu sous le nom sanskrit de Nirvikalpa Samadhi, dans lequel la dualité est dissoute et où le connaisseur ne fait plus qu’un avec l’objet de sa connaissance.
Tout en écrivant un certain nombre de livres sur son séjour en Inde, y compris sa « trilogie mystique » In Days of Great Peace, il ne chercha pas à raconter mot pour mot les enseignements de son maître, préférant consigner ce qu’il appelait les « expériences réelles d’un homme moyen » en présence d’un grand sage, décrivant l’influence que cela avait eue sur lui personnellement. C’est à cette époque qu’il abandonna le nom anglicisé de Michael Sadau, sous lequel il était connu de ses amis, pour le titre spirituel de Mouni Sadhu, Mouni signifiant silencieux et Sadhu se traduisant soit par saint homme errant, soit plus simplement par moine. Son thème constant et son principe directeur étaient l’ancienne maxime « Connais-toi toi-même ».
Rencontres à Melbourne
De retour dans la banlieue de Melbourne après son pèlerinage en Inde, Mouni trouva du travail en tant qu’ingénieur électricien auprès de la Commission de l’électricité du Victoria. Il se lia rapidement avec d’autres dévots australiens de Ramana Maharshi et forma une association connue sous le nom de « Groupe Arunachala », tout en s’impliquant dans des écoles de yoga de la ville où il donnait des cours sur la méditation et la spiritualité orientale. Après avoir placé des annonces dans les branches de la Société théosophique ainsi que dans les bibliothèques et les librairies spécialisées, il commença à donner des conférences à des assemblées publiques de personnes intéressées, ainsi qu’à des groupes plus restreints de particuliers, rencontrant ses élèves plus réguliers une fois par mois. Une annonce publiée en 1963 se lit comme suit « Le groupe Arunachala est un groupe indépendant de chercheurs, au-delà de toutes sectes et organisations religieuses, qui acceptent comme guide spirituel et maître le dernier grand Rishi indien — Sri Ramana Maharshi » [3].
Parfois, Mouni recevait la visite de dévots brésiliens de Bhagavan ayant assisté à son maha samadhi (le grand départ d’un maître spirituel). Pendant son séjour dans ce pays à la fin des années 1940, Mouni a écrit une brochure qui a été traduite en portugais, intitulée Quem Sou Eu ? (Qui suis-je ?), et les adeptes de l’époque sont restés en contact avec lui, le considérant comme un guide et un lien vivant avec leur gourou, Sri Ramana Maharshi.
Un incident mystérieux s’est produit lors d’une de ces visites à Melbourne, lorsque sa camionnette fut impliquée dans un accident, à la suite duquel il semblait être dans un état grave, sans aucun signe de respiration. Les Brésiliens l’entourèrent et commencèrent à chanter des slokas (prières hindoues) en sanskrit, puis Mouni se releva et continua comme si de rien n’était [4]. C’est ainsi qu’une aura et une réputation se sont développées autour de lui.
Sydney et l’occultisme
Chaque année, en février, Mouni Sadhu se rendait à Sydney dans son camping-car VW et il semble, à première vue, qu’il ait abandonné son étiquette « spirituelle » pour revenir à son côté plus « occulte » alors qu’il se dirigeait vers le nord. Là-bas, il séjournait chez son ami Nicholas Tereshchenko, qui note que Mouni rencontrait des membres de la Société théosophique, du groupe G.I. Gurdjieff et des étudiants du Tarot, et leur donnait des conférences. Il était également connu pour ses rencontres avec les scientologues.
Tereshchenko rapporta que lors de la visite de Mouni à Sydney en 1964, il l’aida à créer un groupe de tarot. Ils mirent au point un système où, à chaque réunion hebdomadaire, la personne qui la présidait désignait un conférencier pour parler d’un sujet choisi pour la réunion suivante, et le conférencier de cette semaine-là désignait le président de la semaine suivante. De cette manière, chaque membre pouvait animer plusieurs réunions par an, tout en devant présenter un certain nombre d’exposés chaque année.
« Nous entendions ainsi de nombreux points de vue différents sur le Tarot, vus par des personnes aux professions et intérêts occultes très variés. Les réunions se tenaient dans la maison de l’un des bibliothécaires de la Société théosophique », se souvient Tereshchenko [5].
De cette manière, Mouni semblait pouvoir évacuer le « côté occulte » de sa personnalité, qu’il associait à l’Occident, lorsqu’il était à Sydney, en contraste avec l’influence de la spiritualité orientale qui guidait ses activités dans son pays d’origine, Melbourne. L’un de ses proches collaborateurs, Bruce W. Du Vé écrivit à son sujet : « Mouni Sadhu était à ma connaissance le dernier maître pratiquant de la grande tradition européenne des occultistes et des magiciens blancs. Il connaissait parfaitement l’histoire et les méthodes de ces arts secrets et, lorsque je l’ai connu, il menait deux vies parallèles. En public, il était un gentleman européen de l’ère victorienne, jovial, intelligent et plutôt espiègle, bien que poli et formel…. L’autre vie était plus secrète » [6]. Mouni lui-même affirma ailleurs qu’il était « parvenu à la ferme conviction que les adeptes occidentaux en savaient autant, si ce n’est plus, sur la valeur d’un esprit focalisé dans l’accomplissement spirituel, que leurs frères orientaux » [7].
Sur la Superconscience
Considérer la contribution de Mouni à l’héritage ésotérique à travers le prisme du mouvement hippie des années 1960, à la manière des aventures transcendantales à la mode des Beatles, reviendrait à la dévaloriser. La véritable clé de voûte de l’œuvre de sa vie a été de partager sa vision de la « Superconscience » en tant que voie d’avenir pour l’humanité.
Il s’agissait d’une croyance selon laquelle, en plus de notre conscience de veille normale et de notre subconscient, nous possédons un troisième état de conscience supérieur qui est souvent considéré comme dormant ou voilé par rapport à notre connaissance de tous les jours. Ce thème central est mis en évidence par le titre de son livre de 1962, Samadhi — The Superconsciousness of the Future (And Ways to its Achievement by Modern Man) (Samadhi—La superconscience de l’avenir [et les moyens d’y parvenir pour l’homme moderne]). Il enseignait que le moyen le plus efficace d’atteindre un tel état était le samadhi, qui, en Inde, était considéré comme existant sous un certain nombre de formes différentes, alors que dans certains pays bouddhistes comme la Thaïlande, le mot est défini simplement comme « méditation ».
Dans ses écrits, Mouni se référait souvent aux philosophies non seulement de l’Inde, mais aussi de la Grèce antique. Il convient de noter qu’il y a deux mille cinq cents ans, alors que le Bouddha, Siddhartha Gautama, atteignait et enseignait l’illumination, les philosophes de la Grèce antique s’interrogeaient également sur la nature de l’esprit. La notion d’une conscience divisée se développa sur une période d’un demi-millénaire, depuis les œuvres d’Homère jusqu’à Platon et Aristote [8].
Et, tout comme certains des enseignants d’Athènes au quatrième siècle avant notre ère, Mouni estimait que la voie vers une conscience supérieure devait être ouverte au monde entier, et non confinée aux étudiants des écoles de mystères ésotériques. Il admettait volontiers que tous ceux qui recherchaient la connaissance n’avaient pas ce qu’il fallait pour persévérer, et que les esprits occidentaux avaient souvent du mal à assimiler les traditions orientales. Il déplorait que les religions dogmatiques de l’Occident ne produisent pas les résultats escomptés par leurs fondateurs. Il était convaincu que le progrès de la race humaine serait mieux servi par la « Superconscience-Samadhi ».
Mouni pensait que sa vision de l’avenir pouvait être atteinte plus rapidement en promouvant des pratiques méditatives spirituelles plutôt que l’occultisme, qui souffrait de connotations négatives pour de nombreux membres du public. Il ne faut pas croire qu’il se sentait en conflit ou qu’il essayait de renier ses compétences occultes. En fait, il considérait que les activités surnaturelles et magiques étaient très utiles. Cependant, elles ne convenaient pas à tout le monde et pouvaient être une source de distraction pour les novices qui entreprenaient leur voyage vers la Superconscience.
Le mystique Mouni ne peut être accusé d’avoir créé une division entre les disciplines ésotériques, étant donné qu’il tirait des éléments de l’hindouisme, du bouddhisme et du yoga de l’Orient, ainsi que des enseignements de la théosophie, du rosicrucianisme et du christianisme Occidental. Jusqu’à la fin de sa vie, il s’est considéré comme catholique, probablement par respect pour son cher Maharishi, qui estimait qu’il ne fallait jamais se convertir d’une religion à une autre, mais plutôt se convertir de « l’Ignorance à la Sagesse ». Dans son livre Samadhi, Mouni résume cette dévotion à la religion de sa naissance en décrivant le Christ comme le « Maître des Maîtres » — une expression qu’il attribuait à la fois à Sri Ramana Maharshi et Paul Sedir [9].
Marcher au son de son propre tambour
Bien que Mouni Sadhu n’ait jamais réussi à rencontrer Paul Brunton, les deux correspondirent pendant un certain temps par courrier. Malheureusement, cette correspondance devait se terminer sur une note amère lorsque Mouni désapprouva le changement d’orientation de l’auteur britannique à la fin de sa vie, qui, selon Andrew Bukraba, se rapprochait de la pratique bouddhiste du « guru bhava » [10]. Après la dernière lettre de Mouni exprimant sa désapprobation, il ne mentionna même plus le nom de Brunton.
Sa détermination à adhérer à ses principes provoqua une rupture avec un autre homme qu’il admirait, G.I. Gurdjieff, qu’il eut enfin l’occasion de rencontrer au cours de la dernière année de vie de ce dernier, en 1949. Selon son ami Nicholas Tereshchenko, le célèbre occultiste connu pour la Quatrième Voie avait insulté Mouni dans sa langue maternelle, peut-être en utilisant une raillerie commune aux Arméniens et aux Polonais [11]. Au lieu de laisser passer l’occasion en s’inclinant et en rendant à Gurdjieff le respect qu’il pensait mériter, le mystique polonais offensé sortit en trombe de la pièce, renonçant par la suite à toute affiliation avec la Quatrième Voie. Néanmoins, comme nous l’avons vu, cet incident ne l’a pas empêché d’avoir des rencontres cordiales avec des disciples de Gurdjieff à Sydney dans les années qui ont suivi.
Comme l’aigle des montagnes, qui s’est élevé dans les airs au-dessus de la terre,
Revient à son lieu de repos, fatigué par son long vol,
Il en va de même pour l’âme, qui a fait l’expérience de la vie du phénoménal relatif et du mortel,
Retourne enfin à elle-même, où elle pourra dormir au-delà de tout désir, et au-delà de tout rêve…
– Extrait des Upanishads, cité dans Concentration de Mouni Sadhu
Au cours des quarante-cinq années qui ont suivi la disparition de Mouni Sadhu (17 août 1897 – 24 décembre 1971), aucune organisation majeure n’a été fondée en son nom, bien qu’il soit resté dans le cœur de ses disciples et de ses amis.
De nos jours, le terme « superconscience » évoque davantage les spéculations de la physique quantique moderne que le mysticisme oriental. Une telle association ne déplairait probablement pas à Mouni — après tout, son objectif déclaré était de nous amener « au-delà de la religion ». Si quelque chose devait un jour unir la science et la religion, la physique quantique serait le candidat idéal, avec ses affirmations selon lesquelles l’observateur affecte la chose observée, ce qui est proche de l’idéal du samadhi, dans lequel la dualité est dissoute et le connaisseur ne fait plus qu’un avec ce qui est connu.
Enfin, le patrimoine littéraire de Mouni a été légué à la Société australienne des auteurs, dont il était membre. Les droits d’auteur issus de son œuvre permettent aujourd’hui de fournir des services aux auteurs australiens [12].
Références
Quem Sou Eu ? (Qui suis-je ?), 1948
In Days of Great Peace — at the Feet of Sri Ramana Maharshi — Diary Leaves from India, publié pour la première fois en 1952, imprimé par Ramnarayan Press, Bangalore, Inde.
In Days of Great Peace—the Highest Yoga as Lived, 2e édition revue et augmentée, 1957, George Allen and Unwin.
Concentration — A Guide to Mental Mastery, édition de 1959 (États-Unis) publiée par Harper and Brothers, New York. Publié en Grande-Bretagne sous le titre Concentration — An Outline for Practical Study, 1959, George Allen and Unwin.
Ways to Self-Realization— A Modern Evaluation of Occultism and Spiritual Paths, 1962, aux États-Unis par The Julian Press, et en 1963 en Grande-Bretagne par George Allen and Unwin.
Samadhi – The Superconsciousness of the Future, 1962
The Tarot – A Contemporary Course on the Quintessence of Hermetic Occultism, 1962
Theurgy— The Art of Effective Worship (La théurgie — L’art d’un culte efficace), 1965
Meditation – An Outline for Practical Study, 1967
Initiations de Paul Sédir ; traduit du français par Mouni Sadhu, 1967
Paul V. Young est rédacteur indépendant, auteur publié et collaborateur occasionnel de magazines de sensibilisation tels que New Dawn. Il est un praticien certifié du Reiki, de la PNL et du LOA et se considère comme un étudiant en mystique.
Texte original : https://www.newdawnmagazine.com/articles/mouni-sadhu-the-adept-from-the-west
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1 Les données les plus fiables proviennent de www.mounisadhu.com, bien que d’autres commentateurs tels que Andrew Bukraba, Nicholas Tereshchenko et Bruce W. Du Vé affirment tous sur leurs sites web qu’il était russe.
2 La source de cette citation est en.m.wikipedia.org/wiki/Mouni_Sadhu.
4 D’après les notes d’Andrew Bukraba, www.mounisadhu.com/bukraba-on-sadhu.html.
6 Extrait du site de Bruce W. Du Vé : www.mounisadhu.com/duve-on-sadhu.html.