Traduction libre
19 juillet 2023
« De toutes les embûches sur nos chemins, de tous les retards énormes et de toutes les déviations, je veux dire qu’elles ne sont pas ce qu’elles semblent être. Je veux dire que tout ce qui ressemble à des fautes fantastiques n’est pas une faute, que tout ce qui ressemble à une erreur n’est pas une erreur, et que tout cela doit être fait. Ce qui semble être un faux pas est le pas suivant ».
— Agnes Martin, extrait de Writings
L’expérience actuelle est toujours sans effort, exactement comme elle est. Elle ne nécessite aucune croyance et il est impossible d’en douter. Ce qui est douteux et contestable, ce sont toutes nos idées sur ce courant d’expériences.
Ce qui apparaît ressemble à une tache de Rorschach kaléidoscopique en constante évolution, que l’esprit en quête de modèles divise en catégories abstraites avec des lignes de démarcation imaginaires. La pensée étiquette, interprète et tisse des récits autour des « choses » imaginaires qu’elle a découpées dans l’ensemble, les figeant ou les concrétisant en objets apparemment solides et persistants. L’un de ces objets imaginaires est le « moi » apparemment séparé, encapsulé, qui semble être l’auteur de « mes » pensées, le faiseur de « mes » choix et l’observateur de « moi-même ». Mais ce « moi » peut-il vraiment être trouvé ?
N’est-il pas en fait qu’un nuage éphémère de pensées passagères, d’images mentales, d’histoires, de souvenirs et d’imaginations, souvent accompagné de sensations corporelles tendues, denses ou contractées, sensations elles-mêmes protéiformes et sans substance durable ?
Lorsque l’attention passe des abstractions conceptuelles de la pensée au domaine sensoriel-énergétique, l’expérience actuelle se révèle impermanente, évanescente, homogène et irrésolue. Elle ne se transforme jamais en choses solides, persistantes et indépendantes, y compris en un « corps », un « esprit », un « moi » ou un « monde » persistants.
Bien qu’elle soit toujours changeante et insaisissable, l’expérience ne s’éloigne jamais de l’immédiateté inébranlable de l’ici-maintenant (présence consciente), le facteur commun à toutes les expériences différentes. Et pourtant, même le premier sentiment impersonnel d’être conscient et présent disparaît chaque nuit dans l’obscurité germinale du sommeil profond.
Que reste-t-il ? L’œil (je) ne peut jamais se voir lui-même, il ne peut qu’être lui-même. Ce qui est le plus subtil et le plus intime est au-delà de l’expérience, car il n’a pas de qualités objectives, et pourtant il n’y a rien ni nulle part où il n’est pas. C’est la qualité d’absence de fondement du fondement, la non-choséité de tout, le zéro qui rend possible tous les autres nombres.
Tout ce qui est perceptible et concevable s’évapore à l’instant même où il apparaît. On peut vraiment dire qu’il ne se passe rien dans le sens où il n’y a pas de formes solides, substantielles, persistantes, existant de manière indépendante. CELA (ici et maintenant) est un vide insaisissable et indéfinissable, aucun mot ou concept ne pourra jamais le capturer, et pourtant, c’est totalement évident, inévitable et présent sans effort.
Elle est là, la sainte réalité, toujours bien en vue, se manifestant sous la forme de la vaisselle du petit-déjeuner, du linge, des chaises et des tables, de la lumière du soleil dansant sur les feuilles, de l’aboiement d’un chien, du bruit de la circulation ou de la pluie, du goût du thé, de la forme de ces mots, du ronronnement du réfrigérateur, du silence de l’écoute, de la conscience ouverte et illimitée d’être qui contemple tout cela.
Ce n’est que lorsque nous décrivons tout cela avec des mots que nous avons l’impression que la « conscience » est une chose et que le « goût du thé » en est une autre. L’actualité vivante et non conceptuelle de cet être-respirant-entendant-voyant-conscient-pensant est indivisible, sans centre ni périphérie. Pas d’intérieur, pas d’extérieur. Pas de sujet, pas d’objet. Simplement cela, tel que c’est.
Et tout est inclus, même les erreurs apparentes, les distractions et les illusions apparentes, les moments où l’on est apparemment « perdu dans un rêve égocentrique ».
Et vraiment, qui ou quoi est ce que la pensée prétend être « perdue », « distraite », « contractée » ou « pas encore tout à fait là » ? C’est toujours le « moi » imaginaire, n’est-ce pas ? Le fantôme semblable à un mirage qui semble être au centre de « ma vie ». Mais existe-t-il une telle entité ? Et est-ce que « ma vie » est en fait « quelque chose » de séparé de l’ensemble fluide et illimité ? Et quel est ce « là-bas » imaginé que ce « moi » fantôme ne semble pas encore avoir atteint ? Comment est-il possible d’être ailleurs qu’ici même ? Tout cela n’est qu’une histoire, n’est-ce pas ?
La conscience semble aimer les histoires, et elle semble aimer jouer à cache-cache avec elle-même, en prétendant être perdue, puis en partant à la recherche d’elle-même. Mais rien n’est jamais vraiment séparé, perdu, coincé ou encapsulé. Même les histoires de moi, le sentiment intermittent d’être séparé et encapsulé, les souvenirs d’hier, les fantasmes sur demain sont tous simplement des formes que cette expérience actuelle, cette présence, cette conscience prend momentanément. Elles sont aussi impersonnelles et insignifiantes que la météo qui change constamment.
Je me souviens parfois d’une belle histoire que j’ai entendue pour la première fois de la bouche du merveilleux prêtre catholique Tony DeMello, à propos d’une mère qui essaie de réveiller son fils pour aller à l’école. Elle entre dans la chambre de son fils qui dort, ouvre les rideaux et lui dit qu’il est temps de se lever pour aller à l’école. Il ne veut pas se lever et remonte les couvertures sur sa tête. L’histoire se poursuit pendant un certain temps, la mère essayant de convaincre son fils de se lever. Finalement, la mère, exaspérée, dit : « Tu dois te lever. Tu vas être en retard à l’école et tu es le directeur de l’école. Ils t’attendent. » Soudain, le fils que nous imaginions comme un jeune garçon se transforme dans notre esprit en un adulte à part entière.
Dans l’histoire du moi, il semble plus sûr de continuer à faire semblant d’être quelqu’un de petit au lieu de n’être personne et tout. Il est plus familier d’être le chercheur perpétuel, jamais tout à fait arrivé, essayant toujours de saisir l’insaisissable pour pouvoir contrôler l’incontrôlable. Et puis, parfois, nous entendons une voix : « Réveille-toi, tu es le Maître Principal (rien du tout, Zéro, le Seul et l’Unique, Juste Ceci) ! Tu es ici ! »
Il n’y a pas de « là-bas » à atteindre. Et il n’y a pas de « moi » au centre de l’expérience. Le voyage et le personnage sont tous deux imaginaires. Rien ne se passe réellement. Il n’y a qu’ICI-Maintenant, toujours changeant, toujours présent, insaisissable. CELA EST vraiment tout ce qu’il y a. Et lorsque nous sommes éveillés à cela, c’est tout à fait merveilleux — même la lessive et la vaisselle du petit déjeuner, la poche de stomie, les problèmes apparents et tout le drame mondial apparemment terrifiant. Tout cela n’est qu’une non-chose (no-thing).
Amour et bénédictions à vous tous. Je vous remercie de votre présence.