Bernardo Katsrup
Pourquoi le panpsychisme, c’est de la foutaise

Traduction libre 8/10/2022 Non seulement le panpsychisme a une valeur discutable en tant qu’hypothèse philosophique, non seulement il est carrément réfuté par la science empirique, mais les intuitions mêmes qui motivent les panpsychistes s’avèrent être basées sur des hypothèses non examinées prises pour des faits, écrit Bernardo Kastrup. *** Dans un monde de plus en […]

Traduction libre

8/10/2022

Non seulement le panpsychisme a une valeur discutable en tant qu’hypothèse philosophique, non seulement il est carrément réfuté par la science empirique, mais les intuitions mêmes qui motivent les panpsychistes s’avèrent être basées sur des hypothèses non examinées prises pour des faits, écrit Bernardo Kastrup.

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Dans un monde de plus en plus confronté aux contradictions du physicalisme, une métaphysique alternative est devenue populaire dans le monde universitaire : le panpsychisme. Ce terme recouvre de nombreuses théories différentes, mais la plupart des gens l’associent à ce que l’on appelle techniquement le « micropsychisme constitutif » : la notion selon laquelle les particules subatomiques élémentaires (ci-après simplement « particules »), outre des propriétés physiques telles que la masse, la charge et la vitesse, possèdent également des propriétés expérientielles fondamentales. En d’autres termes, l’hypothèse est qu’il y a quelque chose que l’on ressent en étant un électron ou un quark, et qu’il n’est pas nécessaire d’expliquer leur conscience parce que celle-ci est irréductible. Selon le micropsychisme constitutif (ci-après simplement « panpsychisme »), les propriétés expérientielles des particules constituant notre cerveau se combinent d’une manière ou d’une autre pour donner naissance à une conscience humaine de niveau supérieur.

L’attrait du panpsychisme réside dans le fait que, tout en préservant les notions physicalistes selon lesquelles (a) la matière a une existence autonome et (b) les arrangements matériels sont responsables de la conscience humaine, il évite le fameux « problème difficile » en rendant la conscience de niveau inférieur fondamentale. Remarquez cependant qu’au lieu d’améliorer le pouvoir explicatif du physicalisme, cela ne fait qu’éviter le besoin d’une explication en ajoutant un élément supplémentaire — à savoir la conscience de bas niveau — à la base d’une réduction, tout en n’en retirant rien. Nous pouvons donc affirmer que le panpsychisme est aussi arbitraire qu’inutile, car il serait trivial de « résoudre » tous les problèmes métaphysiques en déclarant simplement que chaque aspect de la nature est fondamental.

Une autre lacune philosophique du panpsychisme est qu’il n’existe pas d’explication explicite et cohérente — pas même en principe — de la manière dont deux ou plusieurs sujets d’expérience fondamentalement distincts peuvent se combiner pour former un sujet de niveau supérieur. Comment les petites subjectivités des myriades de particules qui constituent votre cerveau peuvent-elles se combiner pour vous donner naissance en tant que sujet conscient ? Après tout, vos neurones ne se touchent même pas, leur communication se fait par l’intermédiaire de molécules de neurotransmetteurs qui dérivent à travers les espaces qui les séparent. En fait, des arguments convaincants ont été avancés pour démontrer que la combinaison de champs de subjectivité autrement séparés est un concept incohérent, qui relève autant de l’appel à la magie que de la tentative de résoudre le problème difficile de ce qu’est la conscience.

D’un point de vue physique, le panpsychisme ne peut tout simplement pas être vrai.

Les lacunes philosophiques du panpsychisme sont toutefois rendues superflues par un simple fait scientifique : le panpsychisme contredit la physique connue et est donc manifestement faux. En effet, le postulat de base du panpsychisme est que les particules sont des entités aux limites spatiales discrètes, comme des petites billes localisées dans l’espace. C’est soi-disant la raison pour laquelle les petites billes dans votre tête se combinent pour former votre conscience, tandis que les petites billes dans ma tête, dans un endroit spatial différent, se combinent pour former ma conscience, séparée de la vôtre. Les limites spatiales de nos billes respectives rendent votre champ expérientiel disjoint du mien, nous empêchant ainsi d’accéder au contenu de l’esprit d’autrui — c’est du moins ce que l’on raconte.

Mais nous savons au moins depuis la fin des années 1940 (peut-être même depuis la fin des années 1920), avec l’avènement de l’électrodynamique quantique, que ce que nous appelons « particules » ne sont pas du tout des particules : ce sont simplement des modèles locaux d’excitation d’un champ quantique spatialement non lié. Imaginez les « particules » comme des ondulations sur un lac : chaque ondulation a une certaine hauteur, une certaine épaisseur, une certaine vitesse et une certaine direction de mouvement, qui sont les propriétés physiques définies de l’ondulation. Elles ont également des emplacements définis dans l’espace : vous pouvez pointer une partie du lac et dire « voilà une ondulation ! ». Pourtant, l’ondulation n’est rien d’autre que le lac lui-même. L’ondulation n’est pas une entité autonome, mais un comportement du lac ; ce n’est pas une chose, mais un « faire ». C’est pourquoi vous ne pouvez pas saisir une ondulation et la soulever du lac.

De la même manière, la théorie quantique des champs (TQC) — la formulation la plus générale de l’électrodynamique quantique, qui s’avère également être la théorie scientifique la plus précise jamais conçue — nous dit que les soi-disant particules ne sont que des « ondulations » d’un champ quantique. En fait, il n’y a pas de véritables particules ; nous n’utilisons ce mot aujourd’hui que de manière métaphorique, et pour des raisons historiques. Il n’existe que des champs quantiques, qui ne sont pas liés dans l’espace.

Par conséquent, si le panpsychiste veut éviter le « problème difficile » en faisant de la conscience une propriété fondamentale d’une entité physique irréductible, alors seul un champ peut être cette entité. C’est le champ qui doit être conscient, et non une « particule », car la particule n’est rien d’autre que le champ qui lui est associé.

Le problème, bien sûr, est que les mêmes champs quantiques couvrent l’espace occupé par votre corps et le mien. Alors pourquoi ne puis-je pas lire vos pensées et vous les miennes ? Comment nos champs expérientiels respectifs peuvent-ils être disjoints, si les mêmes champs quantiques nous sous-tendent — comme ils le font — vous et moi ? Le panpsychisme implose dès qu’il est rendu physiquement cohérent.

Certains panpsychistes se réfugient dans la mécanique bohmienne, une interprétation de niche de la mécanique quantique qui préserve la nature marbrière des particules. Mais cela ne fait que refléter une méconnaissance persistante de la physique contemporaine. Même si la mécanique bohmienne n’avait pas été réfutée expérimentalement il y a quelques années, elle n’a pas d’extension relativiste pour la réconcilier avec la relativité restreinte. Ce seul fait la rend indéfendable, car la relativité a été confirmée expérimentalement ad nauseam. En effet, on peut affirmer que toute formulation de la mécanique quantique qui peut être réconciliée avec la relativité impliquera une compréhension de l’excitation de champ des particules. C’est également cette compréhension de l’excitation de champ qui permet à la TQC de donner un sens à un grand nombre de phénomènes observés empiriquement, tels que l’apparition et la disparition spontanées de particules dans le vide — ce que l’on appelle les fluctuations quantiques — qui relèveraient de la magie si les particules étaient vraiment des petites billes. Enfin, la mécanique bohmienne a été reniée par son créateur, Louis de Broglie, il y a déjà un siècle [1]. Les appels à la mécanique bohmienne ne font que ridiculiser le panpsychiste.

Même si l’on met de côté les connaissances de la TQC, la notion même d’existence autonome des particules — par opposition à leur caractère dérivé ou épiphénoménal — est aujourd’hui sérieusement remise en question dans les fondements de la physique. Une série d’expériences répétées pendant 40 ans a montré que les propriétés physiques d’une particule dépendent de ce que l’on choisit de mesurer à propos d’une autre particule intriquée située à une grande distance. En d’autres termes, la nature de la particule dépend des choix de mesure ; les propriétés physiques qui définissent la particule n’existent pas avant la mesure. En l’absence de fantasmes théoriques comme (a) des milliards d’univers parallèles invisibles créés à chaque fraction infinitésimale de seconde, et (b) les « variables cachées » indéterminées du superdéterminisme — aucune de ces hypothèses n’ayant un iota de justification empirique directe, bien qu’il s’agisse d’hypothèses hautement inflationnistes —, nous sommes obligés de conclure que les particules naissent d’une manière ou d’une autre de la mesure. En tant que telles, et contrairement aux prémisses naïves du panpsychisme, les particules ne sont pas fondamentales. D’un point de vue physique, le panpsychisme ne peut tout simplement pas être vrai.

Cette question étant réglée, nous pouvons maintenant en explorer une autre plus intéressante et plus productive : quelles sont les intuitions qui rendent le panpsychisme si séduisant pour certains et qu’est-ce qui, précisément, est faux dans ces intuitions ?

Le panpsychiste confond la structure du contenu de la perception avec la structure de celui qui perçoit. Confondre ces deux choses conduit à des erreurs de catégorie.

Le cœur de l’intuition du panpsychiste est que nous, les sujets de l’expérience, sommes des entités composées. En d’autres termes, nous sommes apparemment constitués de parties distinctes, telles que des cellules vivantes discrètes, assemblées pour former notre corps et notre cerveau. De plus, ces cellules sont elles-mêmes des entités composées, en ce sens qu’elles sont constituées de nombreuses particules assemblées. En tant que telle, notre conscience même — ou du moins selon l’intuition qui en résulte — doit également être composée, résultant d’une manière ou d’une autre de la combinaison de constituants de niveau inférieur.

Il y a plus qu’une hypothèse non examinée, prise à tort pour un fait, qui sous-tend cette intuition. Tout d’abord, le fait que le corps soit une structure composée n’implique pas que la subjectivité associée au corps soit elle-même composée. Le corps est une représentation perceptuelle : une chose que nous voyons, sentons, ressentons, etc. Mais la structure des représentations sur l’écran de la perception n’est pas nécessairement la structure du sujet de la perception. Permettez-moi de le répéter pour plus de clarté. Le panpsychiste confond la structure du contenu de la perception avec la structure de la personne qui perçoit. Confondre ces deux choses conduit à des erreurs de catégorie.

Pour comprendre pourquoi, prenez l’exemple suivant : si je devais vous parler à distance, via un appel vidéo, vous me verriez représenté sur l’écran de votre téléphone sous la forme d’une image pixelisée. J’y ressemblerais au résultat composé de minuscules blocs rectangulaires assemblés. Mais cela ne signifie pas que moi, Bernardo Kastrup, je suis fait de petits blocs rectangulaires. La pixelisation est un artefact de ma représentation sur un écran, et non ma structure inhérente en tant que ce qui est représenté.

Or, pour la même raison, le fait que la structure d’un corps — une représentation d’un sujet sur l’écran de la perception — soit composée n’implique pas que le sujet représenté comme le corps soit lui-même composé. Les particules sont les pixels de l’écran de perception, pas nécessairement les éléments constitutifs des sujets. La structure des représentations n’est pas nécessairement la structure des représentés, et nous ne pouvons donc pas conclure que les sujets sont constitués de particules ; seuls les corps le sont.

Vous pouvez penser qu’il s’agit là de considérations très abstraites et lointaines, mais elles constituent le terrain métaphysique même où le panpsychisme a germé et d’où il tire sa pertinence. Soyez donc indulgents avec moi.

Contrairement aux particules, les cellules sont des entités vivantes, tout comme nous. Pour cette raison, la structure cellulaire de notre cerveau peut sembler, intuitivement, un signe plus convaincant que notre conscience doit elle-même être composée. Après tout, il existe une certaine équivalence entre les cellules individuelles et notre organisme dans son ensemble : tous deux sont vivants et métabolisent. Ainsi, si je suis conscient, les cellules qui constituent mon cerveau doivent l’être aussi, et le panpsychisme est vrai — ou l’est-il ?

Aussi convaincant qu’il puisse paraître, ce raisonnement repose également sur une hypothèse non examinée, prise pour un fait. Plus précisément, lorsque nous considérons le corps comme une entité composée simplement parce qu’il semble être constitué de nombreuses cellules, nous confondons croissance avec assemblage, et prenons ainsi pour acquis, à tort, que nos cellules sont des parties à part entière de nous-mêmes. Permettez-moi d’expliquer cela.

Il y a donc un sens important dans lequel une personne — ainsi que son cerveau — n’est pas « faite » de cellules.

Une entité est assemblée lorsque sa structure est définie de l’extérieur vers l’intérieur, en fonction de la manière dont ses éléments constitutifs sont assemblés. Une voiture est assemblée, car sa structure est définie par des ingénieurs et réalisée en soudant ses pièces sur une chaîne de montage. Un organisme vivant, en revanche, n’est pas assemblé ; il se développe. Lors de la croissance, la structure de l’entité est définie de l’intérieur : les matières premières continuent d’affluer, mais leur place et leur rôle dans l’organisme sont définis de l’intérieur. Un organisme n’est pas un assemblage, mais une structure définie de l’intérieur.

Seules les entités assemblées peuvent être considérées avec certitude comme composées, et donc comme ayant des parties propres. La croissance, en revanche, peut être interprétée de manière cohérente comme un processus de structuration ou de complexification interne, dans lequel la seule partie est le tout. Un être humain commence sa vie comme un zygote — un œuf fécondé — qui se complexifie intérieurement, d’une manière autosimilaire ou fractale, par ce que nous appelons la mitose, ou la division cellulaire. Une personne adulte peut être considérée de manière cohérente comme étant toujours le zygote original, non composé et unitaire, mais qui s’est complexifié intérieurement à un haut degré.

Il y a donc un sens important dans lequel une personne — ainsi que son cerveau — n’est pas « faite » de cellules ; au lieu de cela, les cellules sont simplement ce à quoi ressemble la complexification interne de la personne, par le biais de la croissance. Considérer les cellules comme des parties à part entière est, au mieux, purement nominal.

Un zygote humain juste après la fécondation (à gauche) et trois jours plus tard (à droite). Les huit cellules de l’embryon de trois jours (à droite) sont-elles les parties d’une nouvelle entité composée, ou s’agit-il simplement de la structuration interne, ou de la complexification interne, du zygote d’origine (à gauche) ?

En tant que telle, la structure cellulaire de notre corps n’est pas une raison pour nous considérer comme des entités composées, ou pour penser que notre conscience est constituée de parties distinctes. Cela signifie seulement que l’entité unitaire que nous avons toujours été, depuis le moment de la fécondation, a développé une structure interne complexe au fil du temps, par le biais de la croissance. Ne pas être d’accord avec cela, c’est ne pas reconnaître la raison pour laquelle nous ne disons jamais qu’une voiture grandit ou qu’une personne est un assemblage.

En effet, tout ce qui concerne le fonctionnement de notre corps nous indique que, contrairement à une voiture, nous ne sommes pas de véritables entités composées : les cellules de notre corps « savent » exactement comment elles doivent se former et ce qu’elles doivent faire, en fonction de l’endroit où elles se trouvent dans le corps. Leur forme, leur activité et leur existence même sont coordonnées par un modèle global et unitaire. De plus, toutes nos cellules partagent des instances identiques de cette chose encore mystérieuse que nous appelons l’ADN, ce qui est l’indice physique qu’elles ne sont pas des parties propres d’une entité composée, mais simplement la structure fractale interne — complexifiée par la croissance — d’un tout irréductible. Lorsque les cellules se comportent réellement comme des parties, on dit qu’elles sont devenues cancéreuses.

En conclusion, non seulement le panpsychisme a une valeur discutable en tant qu’hypothèse philosophique, non seulement il est carrément réfuté par la science empirique, mais même les intuitions qui motivent les panpsychistes s’avèrent être basées sur des hypothèses non examinées prises pour des faits. Le panpsychisme n’est pas l’avenir de la métaphysique ; il n’est que le bébé mort-né d’une tentative de placer la continuité — c’est-à-dire la sauvegarde d’au moins certains aspects du physicalisme — au-dessus de la raison et de l’évidence.

Texte original : iai.tv/articles/bernardo-kastrup-why-panpsychism-is-baloney-auid-2214

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1 NDT : La mécanique bohmienne mentionnée ici est basée sur la théorie de l’onde-pilote de 1952 de Bohm. Bohm est allé par la suite plus loin avec ses travaux sur l’ordre impliqué et l’holomouvement. À lire sur ce site, par exemple, l’entretien avec Georges Lochak : Louis De Borglie et la dualité onde-particule & les textes de Bohm.