Des scientifiques tentent d’identifier les qualités qui rendent une personne sage et de comprendre comment les cultiver
Emily Swanson était sous pression — pas au point de croire à la fin du monde, mais c’était tout de même très stressant : elle se préparait pour ses examens de qualification au doctorat. Elle s’attendait tout à fait à ce que ce soit une épreuve exténuante.
Mais alors, telle un personnage d’un conte héroïque, elle fit une rencontre qui changea le cours de sa vie.
Swanson accepta un poste d’assistante de recherche auprès de Monika Ardelt, une figure de proue de l’étude scientifique de la sagesse. Ardelt, sociologue à l’université de Floride, enseigne un cours de premier cycle intitulé « La quête de la sagesse et de l’épanouissement humain ». Ce cours invite les étudiants à passer une semaine à vivre selon les traditions associées à la sagesse — parmi lesquelles le bouddhisme, le christianisme et le stoïcisme grec — et à y réfléchir.
Par la pratique — imaginez Luke Skywalker maîtrisant la Force pour manier son sabre laser —, elle apprit à observer ses pensées et ses émotions d’une manière plus détachée et sans jugement. Et elle commença à voir ses examens de qualification sous un nouveau jour : « Quel est le pire scénario possible ? Si tu échoues, tu n’obtiens pas de doctorat. Est-ce que cela va bouleverser ma vie autant que je l’imagine ? Eh bien, non ».
Désormais, plutôt que de considérer les examens comme une menace, Swanson les aborda comme une opportunité de grandir — un changement qui lui permit de prendre des risques intellectuels et d’écrire des essais meilleurs que ceux qu’elle aurait autrement produits pour progresser dans son doctorat.
Ardelt explique que ce changement de perspective de Swanson illustre comment la pratique de la réflexion, de l’humilité, de la compassion et de l’écoute d’autres points de vue peut rendre quelqu’un plus sage — c’est-à-dire plus capable d’adopter une vision plus large, en particulier dans ses relations avec les autres, et de travailler à l’issue la plus favorable pour toutes les personnes concernées.
Ardelt fait partie d’un groupe croissant de chercheurs — parmi lesquels des psychologues, des psychiatres, des sociologues et des philosophes — qui appliquent des méthodes scientifiques pour comprendre la sagesse dans l’espoir d’accroître la capacité des individus à agir avec sagesse, et peut-être d’orienter un monde en proie à des conflits violents, au changement climatique incontrôlé causé par l’activité humaine et à d’autres problèmes vers une voie plus sensée. Bien qu’ils ne disposent pas d’une définition unique et commune de la sagesse, beaucoup sont optimistes quant à la possibilité de cultiver cette capacité.
« Tout le monde ne deviendra pas un gourou de la super-sagesse », déclare Judith Glück, psychologue du développement à l’université de Klagenfurt en Autriche, « mais je pense qu’il y a de la place pour que chacun s’épanouisse ».
Faire entrer la sagesse dans le laboratoire
L’étude de la sagesse remonte à l’Antiquité, mais ce n’est qu’au cours des 40 dernières années que les chercheurs ont commencé à appliquer la méthode scientifique pour explorer ce qu’est la sagesse et comment elle se développe.
La qualité de la sagesse a intéressé les penseurs tout au long de l’histoire de l’humanité. Dans Le Jugement de Salomon de Raphaël (en haut), le roi prend une décision sage ; dans un tableau de Giuseppe Bottani (en bas à gauche), Ulysse reçoit les sages conseils d’Athéna, déesse de la sagesse, à son retour à Ithaque ; une statue (en bas à droite) représente Ganesha, une divinité hindoue vénérée pour sa sagesse.
Crédits, dans le sens des aiguilles d’une montre à partir du haut : Raphaël, Kritzolina, G. Bottani / Wikimedia commons
Le regretté psychologue Paul Baltes, de l’Institut Max Planck pour le développement humain à Berlin, lança ce domaine de recherche dans les années 1980. Il conçut des études demandant à des personnes de tous âges de réfléchir à voix haute à des dilemmes fictifs, tels que ce qu’elles diraient à un ami proche ayant décidé de mettre fin à sa vie, ou comment conseiller une jeune fille de 15 ans souhaitant se marier immédiatement.
Baltes et son équipe ont noté les réponses sur une échelle de 0 à 7, en utilisant cinq critères — désormais connus sous le nom de Berlin Wisdom Paradigm (le paradigme berlinois de la sagesse) — qu’ils considéraient comme essentiels à la sagesse :
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la connaissance de la vie et de la nature humaine,
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les stratégies pour faire face à diverses circonstances et défis,
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la compréhension que tout le monde ne partage pas les mêmes valeurs,
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la conscience que les priorités des gens peuvent évoluer en fonction du contexte,
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la capacité à tolérer l’incertitude.
Les personnes ayant obtenu les meilleurs scores à ces tests comprenaient mieux les enjeux plus larges des scénarios, identifiaient plusieurs réponses possibles et posaient des questions pour aider les personnages fictifs à comprendre les conséquences possibles de leurs décisions, plutôt que de se contenter de leur dire quoi faire. Baltes « fut le premier à mettre au point ce qui est sans doute un test relativement objectif de la sagesse », explique Howard Nusbaum, psychologue cognitif et neuroscientifique à l’université de Chicago et directeur du Chicago Center for Practical Wisdom.
Surtout, Baltes a distingué la sagesse de l’intelligence, montrant que les capacités analytiques seules ne suffisent pas à rendre une personne sage. Comme le résume le psychiatre gériatrique Dilip Jeste, directeur du Social Determinants of Health Network et coauteur d’un article publié en 2025 dans l’Annual Review of Clinical Psychology sur les bienfaits de la sagesse chez les personnes âgées : « Certaines des personnes les plus intelligentes […] sont aussi les pires qu’elles puissent être ».
Baltes montra également que le simple fait de vieillir ne garantit pas de devenir plus sage. Dans une étude de 1990 portant sur des jeunes adultes, des personnes d’âge mûr et des personnes âgées, par exemple, il a constaté que les réponses sages étaient tout aussi fréquentes dans tous les groupes d’âge.
La chouette était le compagnon d’Athéna, déesse de la sagesse. Avec son regard calme et perçant au cœur de la nuit, cet animal en est venu à être associé à la sagesse à part entière.
Crédit : Currier & Ives 1872
Glück, qui a effectué son post-doctorat avec Baltes, affirme que l’approche de Baltes consistant à mesurer la sagesse à travers des scénarios présente des limites : d’une part, une personne pourrait ne pas agir aussi sagement dans la vie réelle qu’elle le ferait dans une situation hypothétique. Elle a donc tenté de mesurer la sagesse d’une autre manière, en demandant aux gens de décrire un événement difficile qu’ils ont vécu, puis d’y réfléchir. Qu’en ont-elles appris, et que feraient-elles différemment ?
Dans une étude de 2017, Nic Weststrate, chercheur en sagesse aujourd’hui à l’Université de l’Illinois à Chicago, et Glück ont rapporté que les personnes qui s’adonnaient à ce qu’on appelle un traitement « rédempteur » — c’est-à-dire croire que ce qui s’était passé était pour le mieux — avaient tendance à être plus heureuses, mais pas nécessairement plus sages. En revanche, le traitement « exploratoire » — réfléchir à la situation dans le but exprès de mieux se comprendre — était associé à des scores de sagesse plus élevés.
Mais cette approche a ses propres faiblesses, explique Glück, car les gens choisissent des expériences très différentes à raconter. Alors que bon nombre de ses sujets évoquent des problèmes objectivement graves, tels que des relations brisées, certains se concentrent sur des incidents mineurs, comme une dispute avec un voisin au sujet d’une branche qui dépasse dans leur jardin. « On ne peut pas vraiment comparer les récits des gens lorsqu’ils parlent de choses totalement différentes », dit-elle.
D’autres experts, notamment Ardelt, mesurent la sagesse à l’aide de questionnaires qui demandent aux gens de répondre à des affirmations telles que « Je peux me sentir à l’aise avec toutes sortes de personnes » et « Quand je repense à ce qui m’est arrivé, je ne peux m’empêcher d’éprouver du ressentiment ». (Vous pouvez essayer de répondre aux 21 questions de l’encadré pour évaluer votre propre niveau de sagesse).
L’inconvénient de cette approche par auto-évaluation est que la sagesse implique de l’humilité ; ainsi, les personnes sages risquent de se noter trop bas, tandis que les personnes moins sages, aveugles à leurs propres faiblesses, peuvent se donner des notes exagérées.
Si mesurer la sagesse reste délicat, la définir l’est tout autant. L’un des points de désaccord est de savoir si la sagesse est un ensemble de qualités ou bien le processus par lequel nous évaluons les situations.
Igor Grossmann, spécialiste en sciences sociales computationnelles à l’Université de Waterloo au Canada, définit la sagesse comme des processus mentaux qui favorisent une plus grande conscience et une meilleure capacité à réguler les pensées, les objectifs et les émotions dans des situations sociales complexes. Pour la mesurer, son équipe, dirigée par Justin Brienza, alors étudiant, a développé l’échelle de raisonnement sage en situation (Situated Wise Reasoning Scale), qui évalue l’humilité intellectuelle d’une personne, sa reconnaissance de l’incertitude et du changement, sa prise en compte de multiples points de vue et sa capacité à rechercher des compromis.
Ardelt, en revanche, estime que Grossmann, et Baltes avant lui, ont omis un élément important en excluant les compétences émotionnelles de la définition de la sagesse. Sa propre « Three-Dimensional Wisdom Scale », l’une des mesures de la sagesse les plus largement utilisées, intègre des mesures de compassion.
Le chemin vers la sagesse dans la vie réelle
Lorsque la sagesse vient naturellement, elle découle souvent de leçons apprises à travers des expériences intenses ou des dilemmes. Ces expériences peuvent être douloureuses, comme une rupture ou une maladie, mais la sagesse peut aussi être acquise à partir d’expériences simplement difficiles, comme déménager dans une nouvelle ville ou avoir un enfant, explique Glück. Pourtant, bien de personnes qui ont un cancer ou deviennent parents n’acquièrent jamais beaucoup de sagesse. Pourquoi ?
En passant en revue les recherches sur la sagesse et en interrogeant des personnes sages et moins sages à l’aide de mesures variées, Glück a identifié cinq conditions préalables pour tirer la sagesse de l’expérience. Celles-ci comprennent la capacité à gérer l’incertitude, à rester ouvert au changement et aux nouvelles perspectives, à réfléchir à ses expériences, à réguler ses hauts et ses bas émotionnels, et à faire preuve d’empathie.
Un jeune garçon puise la sagesse auprès d’un aîné.
Crédit : collection wellcome
Certaines personnes possèdent naturellement ces caractéristiques ou les acquièrent dès l’enfance. Pour celles qui n’en disposent pas, Glück expérimente des moyens de les aider à les développer. Son laboratoire mène une étude pluriannuelle dans laquelle les participants joueront à des jeux vidéo axés sur les personnages, similaires à The Last of Us, qui simulent de manière vivante des expériences vécues et plongent les joueurs dans des prises de décision morales et émotionnelles. Ces jeux pourraient constituer un raccourci vers la sagesse, si l’hypothèse selon laquelle nous pouvons l’acquérir non seulement à partir de nos propres expériences, mais aussi de celles d’autres personnes et même de celles fictives, se confirme.
Grossmann adopte une approche différente. Il demande aux participants à son étude de prendre du recul par rapport à leurs propres difficultés en écrivant à leur sujet à la troisième personne, ou par rapport aux événements politiques en s’imaginant vivre dans un pays lointain. Les personnes qui utilisent ces techniques obtiennent de meilleurs résultats sur l’échelle de raisonnement sage de Grossmann que lorsqu’elles racontent leurs expériences de manière directe. « Vous abordez la situation sous un angle différent », explique-t-il. « Cela vous permet de rester flexible ». Ces gains de sagesse sont modestes, mais les recherches de Grossmann suggèrent que la pratique répétée de cette prise de distance peut avoir des effets cumulatifs. Les gens peuvent, à leur tour, devenir plus habiles dans des situations telles que la résolution de conflits relationnels.
Ardelt, pour sa part, a constaté un certain succès avec son cours à l’université de Floride, celui-là même qui a aidé Swanson à réussir brillamment ses examens de qualification au doctorat. Dans une étude de 2020, elle a comparé 165 étudiants ayant suivi des cours impliquant la pratique de diverses méthodes favorisant la sagesse à 153 étudiants ayant suivi des cours universitaires plus classiques en sociologie ou en religion. Tous les étudiants ont passé le test de l’échelle de sagesse tridimensionnelle d’Ardelt au début et à la fin du semestre. Les étudiants des cours axés sur la pratique ont montré des gains de sagesse — 2,5 % dans l’ensemble, et 3,6 % dans la dimension réflexive — tandis que les niveaux de sagesse diminuait chez ceux des cours plus théoriques.
Selon les experts, il existe de nombreuses façons de devenir plus sage, notamment la méditation, passer du temps dans la nature, faire du bénévolat pour aider les personnes dans le besoin ou adopter des modes de pensée stoïciens. L’important, disent-ils, est de dépasser la préoccupation centrée sur soi. Tout ce qui favorise la conscience de soi, l’ouverture à des points de vue divergents, la régulation émotionnelle et l’humilité constitue un pas vers l’acquisition de la sagesse.
Peu de gens seront toutefois sages en permanence. Du point de vue de Nusbaum, psychologue cognitif, l’esprit est trop dépendant des états du moment — trop facilement déstabilisé par le stress, la fatigue ou la frustration. « Vous allez devenir grincheux, vous énerver et oublier », dit-il. Mais, ajoute-t-il, avec le temps et la pratique, nous pouvons augmenter le nombre de moments où nous faisons des choix sages — pour notre propre bien et celui de tous ceux qui nous entourent.
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À quel point êtes-vous sage ? L’échelle de dépistage rapide de sagesse (Brief Wisdom Screening Scale ) ci-dessous, créée par la psychologue du développement Judith Glück et ses collègues, synthétise les critères communs à trois outils d’évaluation de la sagesse réputés et largement utilisés. Glück précise que ce test est moins une mesure objective de la sagesse qu’un baromètre de la façon dont les gens se perçoivent eux-mêmes. Ce qui peut poser problème, car les personnes plus sages ont tendance à reconnaître leur propre faillibilité et peuvent s’attribuer une note plus basse que celles qui, pour paraphraser Socrate, « ne savent pas qu’elles ne savent pas ». Dans la mesure où vous répondez honnêtement, cependant, les résultats peuvent être éclairants. – Emily Laber-Warren Indiquez dans quelle mesure vous êtes d’accord avec les affirmations suivantes sur une échelle de 1 à 5, 1 signifie « pas du tout d’accord » et 5 « tout à fait d’accord ». 1. Je ne perds pas facilement mon calme. 2. J’ai un bon sens de l’humour à propos de moi-même. 3. Au cours de ma vie, j’ai côtoyé de très nombreux types de personnes différentes. 4. J’ai tiré de précieuses leçons de vie grâce aux autres. 5. À ce stade de ma vie, je n’ai aucun mal à rire de mes erreurs. 6. Mon bonheur ne dépend pas des autres ni des choses matérielles. 7. Je peux accepter le caractère éphémère des choses. 8. J’aime lire des livres qui m’incitent à réfléchir différemment aux problèmes. 9. Je suis « à l’écoute » de mes propres émotions. 10. Je suis soit très en colère ou très déprimé lorsque les choses tournent mal. 11. Je suis capable d’intégrer les différents aspects de ma vie. 12. J’ai souvent un sentiment d’unité avec la nature. 13. Il semble que j’aie un don pour déceler les émotions des autres. 14. J’ai le sentiment que ma vie individuelle fait partie d’un tout plus grand. 15. Il y a certaines personnes que je sais que je n’aimerai jamais. 16. J’ai mûri grâce aux pertes que j’ai subies. 17. Je peux exprimer librement mes émotions sans craindre de perdre le contrôle. 18. Je suis très curieux de découvrir d’autres systèmes de croyances religieuses et/ou philosophiques. 19. Je ne m’inquiète pas de l’opinion que les autres ont de moi. 20. Il m’arrive parfois d’être tellement submergé par mes émotions que je suis incapable d’envisager toutes les façons de résoudre mes problèmes. 21. J’essaie toujours d’examiner tous les aspects d’un problème. Calcul du score :
Remarque : l’échelle d’évaluation ci-dessous est basée sur un ensemble de données comprenant seulement 769 personnes ; elle doit donc être considérée comme un simple guide et non comme une norme standardisée.
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Emily Laber-Warren dirige le programme de reportage sur la santé et les sciences à la Craig Newmark Graduate School of Journalism de la City University of New York.
Texte original publié le 11 mars 2026 : https://knowablemagazine.org/content/article/mind/2026/what-is-wisdom-can-it-be-taught