Traduction libre
L’impulsion conditionnée par des années d’éducation nous pousse à répondre à cette question. Mais tout ce que nous pensons ou essayons de dire sur la Vérité est à un pas de distance ; c’est une abstraction. Aucun mot ou concept ne peut commencer à saisir l’intégralité et l’immédiateté de cette réalité toujours présente, toujours changeante, ici et maintenant. Mais si nous restons avec cette question ouverte, sans y répondre, mais simplement en écoutant ouvertement, en nous interrogeant silencieusement, alors peut-être reconnaîtrons-nous la vérité, non pas comme quelque chose que nous pouvons saisir, fixer et posséder, mais comme la réalité vivante que nous sommes.
La vérité est simple. Elle est déjà et toujours là, sans effort. Nous pourrions dire qu’il s’agit simplement de l’expérience du moment présent, tel qu’il est — cet événement toujours changeant, toujours présent, qui n’a ni début ni fin, car il est toujours Ici/Maintenant.
Une complication apparente surgit lorsque l’esprit pensant tente de donner un sens à cet événement inexplicable et de s’en emparer conceptuellement. Dans une certaine mesure, ce type de pensée conceptuelle est fonctionnellement nécessaire. Il fonctionne très bien dans un sens pratique tant que nous n’oublions pas que les images conceptuelles qu’il génère ne sont que relativement vraies, mais jamais absolument vraies. Par exemple, « la terre est une planète en orbite autour du soleil ». Il s’agit d’une vérité relative. Elle est fonctionnellement utile. Mais dans l’absolu, il n’existe pas de « terre » ou de « soleil », car il s’agit d’abstractions conceptuelles de ce qui est en réalité en perpétuel changement, inconcevable, en flux continu.
Lorsque nous essayons de parvenir à une compréhension conceptuelle de la Totalité, du fondement de l’être ou de la nature de la réalité, nous finissons inévitablement par être frustrés et confus. Toute image conceptuelle de la réalité est toujours sujette au doute, et aucune image conceptuelle ne satisfait jamais notre désir profond de Vérité.
Ce qui satisfait ce désir profond du cœur, c’est l’abandon de la tentative de donner un sens à tout. Bien sûr, cela ne veut pas dire que nous ne donnons plus de sens fonctionnel aux choses dans la vie quotidienne. Mais nous cessons d’essayer de nous emparer de la Totalité, de saisir le fondement de l’être ou de comprendre la nature de la réalité. Au lieu de cela, nous nous détendons en l’étant tout simplement. Nous commençons à reconnaître (à voir, à sentir) quand nous nous agrippons, et dans cette reconnaissance, il y a tout naturellement une capacité à se détendre et à lâcher prise. Lorsque nous cessons simplement d’essayer de tout comprendre, nous découvrons que tout n’a pas besoin d’être compris, et qu’en fait, cela ne peut jamais être compris !
Les vérités relatives peuvent toutes être mises en doute. Mais la Vérité absolue n’est pas une chose relative que l’on peut séparer et fixer. Elle n’est pas quelque chose à laquelle il faut croire ou dont il faut douter. Il s’agit plutôt de la simplicité absolue et de l’immédiateté de l’Ici/Maintenant — cet événement illimité et sans faille qui est toujours présent et en perpétuel changement. Ce n’est pas quelque chose de mystérieux que nous devons chercher et espérer trouver un jour. C’est beaucoup plus proche que cela. C’est très intime, comme on dit dans le zen. En fait, ce n’est qu’en le cherchant et en essayant de le saisir conceptuellement que nous en faisons quelque chose qui peut apparemment être perdu ou trouvé.
Chaque fois que nous nous sentons confus ou que nous doutons, c’est un indice que nous sommes perdus dans nos pensées, essayant de résoudre des problèmes imaginaires. Lorsque nous cherchons la bonne compréhension ou la formulation parfaite, ou que nous avons des doutes sur ce qu’est la Vérité, ou que nous essayons de la saisir, c’est un indice que l’esprit pensant essaie de conceptualiser ce qui est en fait inconcevable. L’esprit poursuit une sorte d’objet que l’on imagine être « là dehors », quelque part. Mais cette présence consciente indéniable qui est Ici/Maintenant, ce voir-entendre-sentir-être, cette expérience présente, ne nécessite aucune croyance et est impossible à mettre en doute. C’est évident et inévitable.
S’éveiller ne consiste pas à obtenir quelque chose qui n’est pas ici/maintenant. Cette idée même est une illusion. Donc, si vous êtes perdu dans des pensées sur la façon dont vous devez avoir un grand réveil que vous pensez ne pas avoir eu, ou des pensées sur la façon dont vous devez comprendre ce qu’est la Vérité, revenez à la simplicité inévitable de ce moment : les sensations de la respiration, les bruits de la circulation, les nuages soufflants dans le ciel, ces mots sur votre écran d’ordinateur, le gargouillement de l’estomac, le chant d’un oiseau, le goût du thé, la lumière du soleil sur le tapis. C’est la Sainte Réalité.
Si vous remarquez que le mental dit : « Bon, et après ? Je ne me suis toujours pas éveillé », remarquez simplement que c’est une pensée. Elle raconte une histoire. L’histoire est fictive. Celui qui est censé ne pas s’être encore éveillé est un mirage (comme toute personne que vous imaginez éveillée).
Ces idées sur le besoin d’aller quelque part, d’accomplir quelque chose, et de devenir quelqu’un ne sont que des idées. Il n’y a rien que vous ayez besoin d’accomplir dans votre vie, sinon exactement ce qui s’accomplit déjà toujours. Et ce n’est que dans le récit qu’il se passe quelque chose qui soit définissable ou concevable. L’actualité de ce moment est impossible à capturer dans un concept. Donc, si vous vous retrouvez perdu dans vos pensées, essayant d’élaborer toutes ces choses non duelles dans votre tête, est-il possible de remarquer ce tapis roulant mental et de s’éveiller dès maintenant à la merveille de ce moment, tel qu’il est ?
Ce qui est pointé du doigt n’est pas une expérience spéciale que certaines personnes ont et d’autres pas. C’est la tension de l’estomac, le bruit de la circulation, l’arôme du dîner qui cuit.
Il n’y a pas de personnes éveillées. Il n’y a qu’un être sans limites, toujours présent et toujours changeant – inévitable et impossible de ne pas l’être. Vous ne pouvez pas ne pas être ce que vous êtes. Il n’y a rien qui ne soit pas la Vérité.
Les expériences vont et viennent. Elles sont par nature impermanentes et inconcevables. La vie se présente sous la forme de ce que nous décrivons comme des histoires d’amour, des holocaustes, des fleurs épanouies, des tsunamis, la lumière du soleil, des nuages, des orages, des avions qui s’écrasent sur des bâtiments, des bébés qui naissent, des explosions dans des galaxies lointaines. La pensée divise le flux continu en éléments apparemment séparés. Elle trace des lignes de démarcation et crée l’illusion de formes solides, persistantes et indépendantes, puis tente de comprendre comment les choses imaginaires qu’elle vient de créer sont liées les unes aux autres.
S’éveiller est comme l’éclatement d’une bulle imaginaire, la bulle de l’encapsulement apparente. Ce qui reste, c’est l’infinitude qui ne vient jamais, ne part jamais et ne reste jamais la même, l’infinitude qui est tout ce qui existe. Il n’y a rien au-delà. Ça n’appartient à personne. Et il n’y a rien de tel que « après l’éveil ». L’éveil est MAINTENANT, pas hier ni demain.
Lorsqu’une illusion est vue clairement, elle perd son pouvoir. Le mirage d’un lac peut encore apparaître dans les sables du désert, mais nous ne courons plus après lui à la recherche de l’eau. Lorsque nous accordons une attention particulière à ce moment, nous découvrons directement qu’aucune chose ne se forme réellement de la manière dont nous le concevons. Il n’y a qu’un flux continu. Même la pensée et la conceptualisation sont des activités de ce même flux indivisible.
Réaliser que rien n’existe vraiment ne signifie pas qu’il n’y a rien au sens nihiliste du terme ! Cette vivacité vibrante de couleurs et de formes, de textures et d’odeurs, de sons et de sensations en perpétuel changement apparaît indéniablement ici et maintenant. Nous pouvons discuter de la manière d’interpréter cette apparence, qu’il s’agisse de l’esprit ou de la matière, de la vérité ou de l’illusion, du rêve ou de la réalité, mais l’être de cette apparence est indéniable.
Sommes-nous à la recherche d’une réponse à une question conceptuelle, ou d’une expérience particulière que nous avons vécue ou dont nous avons entendu parler dans un livre ? Ce mouvement de saisi et de recherche de l’esprit peut-il se relâcher ? Est-il possible de remarquer l’actualité du simple fait d’être ici — éveillé, vivant, conscient — d’entendre, de voir, de sentir, de respirer — sans savoir ce qu’il en est vraiment ?
Comme l’a écrit le maître zen Dogen il y a des siècles : « Si vous ne pouvez pas trouver la Vérité là où vous êtes, où espérez-vous la trouver ? »