Always Awakening Buddha’s Realization Krishnamurti’s Insight est un livre d’entretiens sur plusieurs années entre Samdhong Rinpoche et Michael Mendizza. Les deux auteurs étaient – pendant de longues années – associés à J. Krishnamurti. Ils discutent dans ce livre les différents aspects de l’enseignement de Krishnamurti en comparaison avec ceux du bouddhisme.
Rappelons que le professeur Samdhong Rinpoché est un érudit bouddhiste renommé ; il est le premier Kalon Tripa (Premier ministre) de l’administration centrale tibétaine en exil, un associé proche et de longue date de Sa Sainteté le Dalai Lama et la seule personne au monde ayant ce bagage culturel, cette formation et cette perspicacité pour explorer les enseignements bouddhistes, personnellement et pendant de nombreuses années, avec J. Krishnamurti. L’avis de Samdhong Rinpoché sur l’enseignement de Krishnamurti est résumé par ce cours propos : « Lorsque le Bouddha parle d’absolu, je ne trouve personnellement aucune différence avec les enseignements de Krishnaji ou les enseignements de Prajnaparamita du Bouddha, ou la vérité absolue. Lorsque le Bouddha parle de vérité relative, il fait toujours des compromis avec l’acceptation et les notions et pensées des personnes avec lesquelles il parle, mais Krishnaji ne fait jamais de compromis ou n’accepte jamais les conditions ou les niveaux de ses auditeurs. »
Michael Mendizza a fondé en 1987, Touch the Future, un centre de conception d’apprentissage à but non lucratif. En tant que réalisateur de documentaires, Michael a beaucoup voyagé pour faire des recherches sur des questions sensibles : la violence domestique et le viol, l’impact des médias sur l’apprentissage, le développement culturel et humain, la nature de l’intelligence, les modèles d’apprentissage holistiques, l’évolution de la famille, l’apprentissage prénatal, la créativité et les performances de pointe. Pendant deux décennies, Michael a rassemblé et publié des interviews avec plus de cinquante chercheurs, scientifiques, auteurs et spécialistes de la performance, y compris des travaux approfondis avec le célèbre physicien David Bohm, J. Krishnamurti, Ashley Montagu et Joseph Chilton Pearce. En étroite collaboration avec Pearce et des spécialistes de la performance, Michael a développé un modèle révolutionnaire de parentalité et d’entraînement qui applique la psychologie de l’expérience optimale, ce que les athlètes appellent « The Zone », à la parentalité et à l’éducation. On lui doit le documentaire sur Krishnamurti et le nouveau livre : Unconditionally Free, the Life and Insights of J. Krishnamurti 2020.
L’extrait suivant est publié avec l’aimable autorisation de M. Mendizza
Dharamsala, Inde, 2014
Le Conditionnement rituel
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Apparemment, nous, les êtres humains, sommes pris dans une terrible tragédie d’habitude, de tradition, d’activité d’un cerveau devenu atrophié parce que nous fonctionnons mécaniquement – nous nous accrochons aux croyances, à la foi, à la répétition constante de rituels sans signification dans toutes les églises du monde occidental, et aux rituels du monde oriental. Tous ces rituels sont élaborés par la pensée. La pensée est un processus matériel, comme nous l’avons expliqué à maintes reprises. Certains scientifiques commencent à l’accepter. Et parce que les scientifiques ont une telle influence dominante dans la vie d’une personne, peut-être que vous l’accepterez aussi. Mais si vous examinez la pensée, et l’origine de la pensée, ce qu’est penser, vous constaterez qu’elle naît de la mémoire, de la connaissance, de l’expérience, et de cette expérience la pensée, la pensée en action, etc. C’est la chaîne dans laquelle le cerveau fonctionne actuellement. L’expérience, la connaissance, la mémoire stockée dans le cerveau, à partir de cette action de mémoire, habile ou non, et à partir de cette action vous apprenez plus de connaissances. Vous maintenez donc cette chaîne, ce qui entraîne une atrophie progressive du cerveau. Lorsque vous répétez encore et encore la même chose, comme dans les rituels, en ayant des croyances, des convictions, des conclusions fortes, le cerveau doit inévitablement devenir non seulement atrophié mais aussi manquer de nourriture. Et l’un des facteurs de cette atrophie est que l’homme s’accroche à toutes sortes d’illusions – illusions religieuses, non-faits psychologiques, etc.
Nous nous demandons maintenant si la souffrance peut un jour prendre fin. Non seulement la souffrance personnelle, mais aussi la souffrance de toute l’humanité. La souffrance est la souffrance, elle n’est ni la vôtre ni la mienne. La souffrance qui a été créé par ces cinq mille ans de guerre. La souffrance que les êtres humains préparent pour les guerres. La souffrance de la division sans fin entre les gens, comme les catholiques, les protestants, les hindous, les bouddhistes, les musulmans, les arabes et les juifs, les américains et les russes, les hindous et les musulmans, etc.
Ojai, 6e causerie publique, 17 mai 1981
Michael Mendizza : Par respect, mais en gardant cela à l’esprit, je me suis levé avec le soleil et je suis venu au temple principal ici à Dharamsala et les moines chantaient. Ils avaient leurs livres, leurs perles, leurs prières ; les gens marchaient en cercle.
Ils semblaient profondément conditionnés, un peu comme les Occidentaux accros à leur technologie. Tous deux semblent complètement occupés. Comment pouvons-nous faire ces choses et ne pas être hypnotisés par l‘action ?
Samdhong Rinpoche : C’est exactement ce que j’essaie de dire. Le chant devient un rituel répétitif. Le comptage des perles devient un rituel répété. Tout cela ne fait aucune différence pour l’esprit de la personne, il n’y a donc pas de réel progrès, seulement le conditionnement, et nous devons rejeter ce conditionnement. Même les bouddhistes diraient que ces choses ne font rien.
J’ai un exemple très clair tiré de la biographie d’Atisha. Atisha était en visite au temple central de Lhassa. En se promenant dans le temple, il a rencontré une personne assise en tailleur qui lisait un livre et qui lui a demandé sa bénédiction. Il lui a dit : « Lire le livre est bon, mais pourquoi ne pas pratiquer le Dharma ? »
M : Le livre portait sur le Dharma, je suppose.
S : Oui. « Pourquoi ne pas pratiquer le Dharma ? » L’homme choqué a posé le livre. Mais Atisha n’était pas satisfait. « Ah ! », pensa l’homme, « Je pense que je devrais faire quelques prosternations. » La fois suivante où Atisha était au temple, l’homme s’est prosterné et Atisha lui dit : « Oh c’est bon, vous faites de l’exercice. Pourquoi ne pas pratiquer le Dharma ? » La fois suivante où Atisha visita le temple, l’homme répétait un mantra, en utilisant des perles et les yeux fermés, et Atisha lui dit : « Oui, réciter un mantra n’est pas mal non plus. Mais pourquoi ne pas pratiquer le Dharma ? » L’homme était complètement confus et demanda à Atisha : « Que dois-je faire ? » Atisha lui dit : « Changez votre esprit ».
Ce n’est pas une citation de Krishnamurti, mais elle est tout à fait cohérente avec la tradition bouddhiste orthodoxe et correspond parfaitement à l’enseignement de Krishnamurti, qui n’utilise aucune méthode. Cette illustration nous aide à comprendre pourquoi Krishnamurti nie tout cela, pourquoi il insiste sur le fait que nos pratiques et rituels répétés ne contribuent pas à la libération de l’esprit.
La méthode n’est pas la fin
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Vous voulez savoir quelle méthode l’orateur vous proposera pour révéler cet état extraordinaire. Vous voulez apprendre à aborder cet état pas à pas par la pratique de certaines formes de méditation, par la culture de la vertu, de l’autodiscipline, etc. Mais je ne pense pas qu’une méthode quelconque permette d’obtenir une perception claire, bien au contraire.
Lorsque vous pratiquez une méthode, vous devez avoir du temps pour combler le fossé entre ce qui est et ce qui devrait être. Le temps est nécessaire pour parcourir la distance créée par l’esprit entre le fait et la dissolution du fait, qui est la fin à atteindre. Toute notre idéologie est basée sur ce sentiment d’accomplissement à travers le temps, donc nous commençons à acquérir, à apprendre, et donc nous comptons sur le maître, le gourou, l’enseignant, parce qu’il va nous aider à y arriver.
La perception ou l’expérience directe de cette réalité est-elle une question de temps ? Y a-t-il un fossé qui doit être comblé par le processus de connaissance ? Si c’est le cas, la connaissance devient alors extraordinairement importante. Alors plus vous en savez, plus vous pratiquez, plus vous vous disciplinez, etc., plus vous êtes capable de construire ce pont pour atteindre la réalité.
Nous avons accepté cette idée et elle peut être une illusion, elle peut être totalement fausse. La perception peut être immédiate, pas dans le temps. Je pense que ce n’est pas du tout une question de temps – si je peux utiliser l’expression « je pense », non pas pour exprimer une opinion, mais un fait réel. Soit on perçoit, soit on ne perçoit pas. Il n’y a pas de processus progressif d’apprentissage de la perception. C’est l’absence d’expérience, qui est basée sur la connaissance, qui donne la perception.
Si nous voyons que la méthode est fausse, une illusion, le produit du temps, et que le temps ne peut pas conduire à l’expérience directe, alors cette perception même est la libération du temps. Notre relation est alors totalement différente.
J. Krishnamurti
Bénarès, 1ère causerie publique 11 décembre 1955
M : Dans votre tradition, cultiver un intellect propre, être capable de suivre la logique de quelque chose profondément, demande de l’expérience, du mentorat. On ne se lève pas le matin pour courir le marathon. Il faut s’entraîner pour cela, il faut pratiquer.
C’est le point que je faisais sur la nature spécifique du cerveau, la fausse croyance dans le progrès psychologique. Quand Krishnamurti dit qu’il n’y a pas de devenir psychologique, il parle de l’état de l’esprit. Il ne parle pas de notre capacité à faire des mathématiques ou à suivre des séquences logiques. Les méthodes sont comme aller au gymnase et développer les capacités intellectuelles et utiliser les muscles du cerveau pour voir le désordre qui doit cesser. Les méthodes semblent avoir une valeur, mais les méthodes ne suffisent pas.
S : Une méthode n’est pas la fin. C’est le point de vue bouddhiste et aussi le point de vue de Krishnamurti. Le problème est que beaucoup de gens ne sont pas capables de comprendre comment appliquer une méthode dans leur vie sans devenir encore plus conditionnés par celle-ci, à moins que Krishnamurti ne les secoue en rejetant avec force les méthodes. Une fois que ce genre de défi est lancé, vous pouvez adopter un rapport différent avec les méthodes. L’entraînement bouddhiste de l’intellect implique des analyses répétées jusqu’à ce que vous trouviez le vide, shunyata. La recherche analytique n’a de fin que si vous niez tout, y compris l’intellect. Krishnamurti avait l’habitude de demander : « Pouvez-vous vivre avec la question sans trouver de conclusion ? » La formation bouddhiste implique cette question. La plupart des bouddhistes sont entraînés à vivre avec une question, avec la logique, jusqu’à voir la négation de tout, y compris de l’intellect qui questionne. Il s’agit donc d’un point de vue très similaire.
Éliminer les idées fausses
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Si vous écoutiez Krishnaji, ce n’était pas un gourou. Si vous acceptiez ce qu’il disait, c’était un gourou. Donc, le fait qu’il soit ou non un gourou ne dépendait pas de Krishnaji, mais du public qui écoutait, de la personne qui sentait que chaque mot qu’il disait était biblique et devait être suivi sans être remis en question. L’écoute est, par essence, le questionnement et quand l’écoute s’épanouit vraiment, le gourou n’est pas.
– Pupul Jayakar, Entretien avec Evelyne Blau et Michael Mendizza.
M : Dans l’introduction aux soixante-dix strophes de Nagarjuna, l’auteur a écrit : « La réalité, selon les bouddhistes, est cinétique, mouvante, non pas statique, mais logique, par contre, les images de la réalité sont stabilisées en tant que concepts et noms. Le but ultime de la logique bouddhiste est de distinguer entre une réalité mouvante et les constructions statiques de la pensée ». Nous ne pensons pas que la pensée soit fixe parce qu’une pensée en suit une autre si rapidement qu’elle semble fluide, toujours en mouvement, changeante, mais en fait, chaque pensée est comme une petite brique. C’est un moment, une impression, figé comme un concept dans la mémoire.
S : Shunyata vise essentiellement à éliminer les idées fausses sur l’existence inhérente d’un moi indépendant. Il n’y a pas d’existence inhérente et indépendante de shunyata (le soi en tant qu’entité), immuable et ainsi de suite, ni dans aucun phénomène. La négation d’une existence indépendante inhérente à tout nie l’existence de shunyata. Lorsque vous supprimez toute existence indépendante inhérente, comment peut-il y avoir un moi indépendant ? Tout ce qui existe est construit de manière interdépendante. Hormis les origines interdépendantes, rien n’existe. Ainsi, lorsque nous parlons dans la philosophie bouddhiste de la réalité absolue, de la vérité ultime, l’utilisation de n’importe quel mot est inadéquate.
Les mots ne peuvent représenter qu’une image, pas ce qui se trouve au-delà de l’image. Beaucoup de gens disent : « La vérité est une ». Un est toujours en relation avec un autre numéro. S’il n’y a pas deux, pas trois, que signifie un ? La pensée représente toujours les choses comme de petits fragments, et non ce qui se trouve au-delà de la fragmentation. Ainsi, lorsque nous allons au-delà de la fragmentation, ces mots – se déplacer, changer, un – ne nous ramènent qu’à la fragmentation, au domaine de la vérité relative, et non de la vérité absolue. Dans le domaine de la vérité absolue, et dans la manière dont Krishnamurti utilise le mot vérité, il n’y a bien sûr pas de chemin. S’il y a un chemin, alors la vérité doit être une destination. Si vous faites de la vérité une destination, alors elle doit être très petite, une autre fragmentation. Ce que la pensée représente n’est pas ce qui est au-delà de la parole.
La vérité et l’absolu
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Un mystique est un homme qui perçoit directement. Saint Jean de la Croix, l’un des grands exemples de cette tradition, avait une image d’une grande clarté. Il a dit : « Si j’ai la main devant les yeux, je ne peux pas voir le soleil. Si j’ai une image de Dieu, je ne peux pas voir Dieu ». Et c’est aussi simple que cela. Donc, dans ce sens, Krishnamurti était un mystique.
Lorsque je vivais ici sur cette propriété en 1944 et 1945, ma perception la plus vive de Krishnamurti était peut-être qu’il ne parlait jamais boutique, sauf sur rendez-vous. Il n’était jamais cette personne géniale sur scène, et il n’était pas non plus habitué à des analyses impromptues des événements de la vie quotidienne. Cela équivalait presque à une double personnalité. La personne avec laquelle j’étais en relation dans la vie quotidienne me rappelait un enfant extraordinairement alerte, intelligent, réactif, ingénu, au cœur ouvert, et qui utilisait le langage le plus simple, qui n’utilisait jamais d’abstraction.
J’ai donc l’impression que son esprit était comme un outil, comme un marteau qu’il utilisait très, très bien d’ailleurs quand il s’en servait. Et quand il ne l’utilisait pas, il le mettait de côté, ne dominant pas sa conscience, pas au premier plan. Et cela fait partie de ce que
Je veux dire par son rapport à l’éternité et au temps et à l’art de vivre.William « Bill » Quinn,
entretien avec Evelyne Blau et Michael Mendizza
M : Examinons l’utilisation du mot « vérité » par Krishnamurti et l’utilisation bouddhiste du mot « absolu ». Sont-elles similaires ?
S : Comme je l’ai déjà dit, lorsque Krishnamurti utilise le mot « vérité », il fait toujours référence à la vérité absolue, sans choix. L’absence de choix signifie l’absolu. Il ne considère jamais la vérité relative, ce qu’il nie complètement.
Krishnamurti insiste sur le fait que si on ne nie pas totalement la vérité relative, on n’ira jamais au-delà de la vérité relative. C’est sa façon de communiquer.
M : Si le relatif cesse, l’absolu est ?
S : Oui.
M : Cela semble si simple.
S : C’est peut-être simple, mais nous ne pouvons pas vivre cette simplicité à cause de notre pensée, à cause de notre langage. Les êtres humains sont des experts pour rendre les choses compliquées.
M : Vous avez mentionné la fragmentation.
S : Oui.
La fragmentation mène au conflit
M : En 1971, Krishnamurti a noté que la fragmentation de la conscience implique toujours le conflit. Une fois que ce conflit commence, il entretient la fragmentation en créant davantage de conflits, y compris ce que nous considérons comme le moi, qui est un autre fragment. Krishnamurti dit que la réalité relative, et implicitement le soi tel que nous le connaissons, est basée sur et soutenue par le conflit. Le conflit est la source de notre réalité relative. Le conflit maintient la réalité relative. Il a utilisé l’Inde et le Pakistan comme métaphore. Dès que le conflit entre les images que nous avons de l’Inde et du Pakistan prend fin, l’Inde et le Pakistan cessent d’exister.
S : J’ai entendu Krishnamurti dire que la fragmentation mène au conflit. Les bouddhistes ne le contesteront pas, mais notre façon de voir les conflits prend une autre forme. Les bouddhistes parlent de coopération et de conflit. Soit nous coopérons, soit nous sommes en conflit. Les conflits conduisent à la violence et à la destruction. La coopération mène à la créativité, en relation avec l’environnement, la société, avec tous les aspects de la vie. Pensez à un arbre. La coopération est la relation positive entre tous les éléments ou forces nécessaires à la croissance d’un arbre.
M : Le Dalaï Lama parle de bonheur. On pourrait dire que la négation du malheur, la fin du malheur, aboutit au bonheur.
S : Oui.
M : Ceci est similaire à ce que nous avons dit précédemment, à savoir que la fin du relatif, qui est le conflit (pour reprendre le langage de Krishnamurti), résulte dans l’absolu. L’absolu est là, caché par le conflit du relatif. Krishnamurti dit que le conflit est inhérent au relatif, une image combattant une autre sans fin. La fin du conflit se traduit naturellement par la coopération. Vous n‘avez rien à faire, faire un effort pour être coopératif. Remettre en cause, mettre fin au conflit, et la coopération est là.
S : Oui, c’est vrai.
Deux types de vertus
M : Dans Les enseignements oraux secrets d‘Alexandra David-Néel, il y avait un tableau qui énumérait deux types de vertus. Une colonne énumérait les vertus normales, et l’autre ce qu’on appelait les vertus en or ou les vertus suprêmes. La différence entre les deux colonnes était l’ego. La même vertu prenait une qualité différente selon que l’ego était actif ou non.
S : La vertu avec l’ego est différente de la vertu sans l’ego, oui.
M : Éliminer l’ego égocentrique, qui implique le conflit, et la coopération est là, sans effort. Krishnamurti parle d’une coopération qui se déroule naturellement, sans effort. L’effort implique un conflit.
S : Si l’ego n’est pas éliminé, la vertu n‘exprimera pas la nature de Bouddha.
M : En sortant, il y a des mendiants dans la rue. Aux États-Unis, nous avons des philanthropes, des gens qui donnent de l’argent et qui sont censés être bons. Dans l’État sans ego, il n’y a pas de bon gars ; il n’y a pas de place pour que cet insigne se repose. C’est l’État sans choix auquel Krishnamurti fait référence.
S : Exactement.
Le Samsara est le résultat de l’ignorance
M : L‘ignorance et le conflit vont de pair. Vous avez un mot samsara, qui est, je crois, l’ignorance, et avec l’ignorance vient la souffrance, les deux faces d’une même pièce.
S : Le Samsara n’est pas l’ignorance. Le Samsara est le résultat de l’ignorance. Le samsara est le cycle entre la mort, la naissance, la décadence et la mort. Ce cycle implique une misère et une souffrance sans fin que nous appelons dukha, qui est le résultat de l’ignorance. Parce que nous ignorons l’ultime, la vérité absolue, les gens ont un ego. Le mot occidental ego ou le concept de l’ego est une bonne généralisation. À cause de l’ego, nous accumulons du karma. Avec le karma viennent la renaissance et la décadence et encore la mort avec son dukha, la souffrance. La mort n’est pas la fin de dukha. L’individu qui renaît est lié et poussé par les forces du karma et de l’ignorance. Voici le samsara.
On l’appelle aussi parfois bhavacakra. Vous avez peut-être vu des bhavacakra dans les temples bouddhistes. Il y a une image avec quatre cercles. La plus intérieure montre un cochon qui représente l’ignorance, un serpent pour la colère et un coq pour le désir. Le cercle suivant montre les individus qui ont accompli des actions vertueuses créant un bon karma et qui s’élèvent, et ceux qui ont accompli de mauvaises actions, etc. C’est l’image classique montrant le samsara.
L’ignorance est l’ego : L’ego est l’ignorance
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Avons-nous un désir brûlant de notre auto-expansion, de nourrir constamment l’ego, du moi et du mien, ou cherchons-nous à comprendre et donc à transcender le processus du moi ? L’auto-expansion va-t-elle apporter la compréhension, l’illumination ; ou n’y a-t-il illumination, libération que lorsque le processus d’auto-expansion a cessé ? Si vous êtes conscient, vous vous rendrez compte que votre esprit est constamment engagé dans les activités de l’ego et de son identification ; si vous suivez cette activité plus loin, vous trouverez l’intérêt personnel bien ancré. Ces pensées d’intérêt personnel découlent des besoins de la vie quotidienne, des choses que vous faites d’un moment à l’autre, de votre rôle dans la société, etc. qui construisent tous la structure de l’ego. Nous savons comment le moi est construit et renforcé par le principe du plaisir et de la douleur, par la mémoire, par l’identification, etc. Ce processus est la cause des conflits et de la souffrance.
J. Krishnamurti
Ojai, 1ère causerie publique, 1945
M : Le cycle est motivé par l’ignorance.
S : Oui. Dans la langue de Krishnamurti, l’ignorance est l’ego. Krishnamurti a toujours utilisé l’ego pour représenter l’ignorance. Les bouddhistes disent que l’ignorance est la vraie nature du phénomène que nous appelons le moi.
M : Nous avons commencé par mon enquête sur l’identité, l’image que nous avons de nous-mêmes. L’ego est cette image. Comprendre la vérité et la fausseté de cette image est fondamental pour les soi-disant enseignements de Krishnamurti. Lui et David Bohm ont exploré la nature de cette image pendant de nombreuses années, se demandant pourquoi nous la traitons comme une réalité indépendante, alors qu’il s’agit clairement d’une simple image, pourquoi nous sommes aveugles au tour que joue l’esprit sur lui-même.