R. P. Kaushik : Le rôle du sexe et l’ouverture de l’inconscient


13 Mar 2020

Traduction libre

Au cours des deux derniers jours, nous avons discuté du rôle d’une alimentation, d’un repos et d’un exercice appropriés pour éveiller la sensibilité du corps et de l’esprit, ainsi que de l’utilisation de drogues pour modifier les états de conscience. La vie est un tout intégré. Si nous parlons de la vie dite spirituelle ou religieuse, et qu’il ne s’agit pas d’une fuite en montagne ou un retrait de la vie dans un monastère, alors nous devons voir la vie sous tous ses aspects. Et après avoir discuté du rôle de ces différents facteurs, une autre question vient à l’esprit : celle de la relation du sexe à la vie. Cette question est si importante que dans presque tous les systèmes religieux, le déni de la sexualité a été souligné comme une condition préalable à l’éveil spirituel. À l’exception de la voie de la main-gauche ou le tantrisme du Vam Marg, à ma connaissance il n’y a pas eu de système qui ait traité ouvertement la question du sexe. Comme ce conditionnement est si lourd, partout où je suis allé, les gens m’ont toujours demandé mon point de vue sur cette vie de brahmacharya ou de célibat, ou m’ont interrogé sur le rôle du célibat dans le changement de conscience. La façon dont j’ai répondu à cette question a toujours créé dans l’esprit des gens le sentiment que je ne préconise pas la retenue ou que je préconise l’auto-indulgence. Je n’ai jamais voulu dire cela, parce que l’excès ou l’indulgence, sexuelle ou autre, à quelque niveau que ce soit par rapport à votre alimentation, à votre consommation d’alcool, à votre sommeil, à l’exercice physique, ne peut que provoquer une réaction dans le système et détruire la sensibilité. Et bien que vous puissiez peut-être fixer certaines règles en matière d’exercice, d’alimentation et de sommeil — comme nous avons discuté par exemple du fait que vous puissiez prendre un petit déjeuner composé de fruits ou de légumes et un repas composé de céréales ou de grains — il est impossible de fixer de telles règles en matière de sexualité. Une fois que vous avez atteint le niveau sexuel, vous avez alors affaire à un autre être humain, et non seulement à vos propres centres. Par conséquent, les dommages que vous vous infligez à vous-même ou à autrui — ou l’insensibilité que vous développez — ont un effet beaucoup plus profond sur le psychisme.

De nombreux anciens systèmes de yoga parlaient de contrôler l’esprit. Faire taire l’esprit ou le rendre vacant ou vide était considéré comme un idéal à atteindre. Et la plupart de ces approches étaient traditionnellement orientées vers la réalisation de l’état opposé à tout ce qui était, à tout ce qui est. Par exemple, nous voyons que notre esprit, nos processus de pensée fonctionnent presque constamment ; et à cause de ce processus de pensée, nous sommes impliqués dans une vie mécanique. Les gens découvrent que lorsqu’un flash, un réveil ou une clarté se produit, c’est à un moment où l’esprit est silencieux. Des méthodes et des systèmes peuvent donc être conçus pour provoquer ce silence. Ce silence peut être obtenu par diverses méthodes, s’il ne s’agit que d’atteindre un état. La réalisation implique du temps, implique un processus — un début et une fin. Les anciens ont découvert que la respiration, le processus de la pensée et l’énergie sexuelle avaient une racine commune, une source commune, et que si l’on pouvait contrôler l’une, on pouvait contrôler l’autre.

Le plus grand plaisir de la vie est le plaisir sexuel. La plupart des gens peuvent renoncer à tout autre plaisir — nourriture, boisson, tenue vestimentaire — ces autres facteurs n’absorbent pas l’esprit aussi complètement. Le plaisir sexuel est peut-être le plus grand plaisir disponible pour la conscience humaine, car il peut conduire à la complète abolition de l’ego. Par conséquent, il a été considéré que si vous pouviez aller au-delà de ce plaisir le plus élevé, vous pourriez vous débarrasser de ce plaisir puis de tous les autres. Mais ce n’est qu’une vision de la pensée conditionnée ; en fait, cela ne se passe pas ainsi. Vous pouvez supprimer le plaisir du sexe pour atteindre la bouddhéité, mais alors l’atteinte de cet état de bouddhéité ou d’illumination devient un autre plaisir. Vous pouvez éliminer le sexe pour rencontrer Dieu, ou pour atteindre un état de nirvana, de bouddhéité ou d’illumination, mais c’est fondamentalement une forme de cupidité spirituelle ou psychique. Vous n’avez rien lâché, vous avez simplement troqué le sexe contre un plaisir bien plus grand. Ainsi, si l’on pouvait aller au-delà du plaisir sexuel, les anciens concluaient que d’autres plaisirs pouvaient facilement être écartés, ou que si la respiration pouvait être suspendue, alors l’activité mentale pouvait s’arrêter. Une troisième voie, bien sûr, consistait à s’occuper directement du processus de la pensée — le supprimer par des mantras ou par une soi-disant concentration.

L’abstinence sexuelle est donc devenue très importante, très vitale pour ces systèmes. Aucun système spirituel ne pouvait être conçu à cette époque sans le déni de sexe. Maintenant, si nous examinons de près l’état de silence atteint par les pratiques, les méthodes et les systèmes de respiration, ou de mantra ou de concentration, ce n’est pas un état de silence spontané, mais un état de vacuité — un état de résistance à la racine duquel l’ego est toujours caché. Il y a toujours un sentiment d’accomplissement, et partout où il y a un sentiment d’accomplissement, il y a l’ego. Il est évident qu’il ne peut y avoir de méthode ou de système pour amener ce silence spontané.

Maintenant, le sexe revêt une importance différente : il faut examiner ce qu’est le sexe, jusqu’où il est nécessaire dans la vie ; et s’il est nécessaire dans la vie, s’il doit l’être, comment réguler cette activité sexuelle pour qu’elle soit compatible avec une vie intégrée. Si vous commencez à vous demander si c’est nécessaire ou non, je pense que c’est une mauvaise question. Si vous commencez à poser ces questions, vous pourriez arriver à la conclusion que rien n’est nécessaire, et arriver alors à un état où rien n’est nécessaire. Mais alors vous vivrez une vie tronquée, mutilée, réduite — un déni de tout. C’est une vie qui repose une énorme résistance.

Si vous vivez une vie sans résistances, totalement ouverte à toutes les influences, alors cette question doit être différente. Vous ne pouvez pas dire : « Qu’est-ce qui est nécessaire ? » La vraie question est : « Qu’est-ce qui crée le conflit ? » Lorsque vous parlez de ce qui est nécessaire ou inutile, vous devez avoir une certaine mesure, vous devez avoir une certaine norme à laquelle vous pouvez comparer les choses ; et vous ne pouvez pas comparer la vie à une norme quelconque. Ces systèmes traditionnels ont mis l’accent sur la nature de l’activité : quelle action est juste, quelle action est fausse ; quelle activité est bonne, quelle activité est mauvaise. À mon avis, aucune activité, aucune action, n’est bonne ou mauvaise. Tout ce que nous pouvons dire, c’est quel est l’état d’esprit d’où provient cette activité ? Et toute action qui jaillit d’un esprit qui est en état d’amour, ou de liberté par rapport au conflit, est bonne. Toute activité qui jaillit d’un esprit en conflit, d’un esprit conditionné, est mauvaise, est fausse parce qu’elle est une réaction et qu’elle alimente une autre réaction, créant une autre réaction. Alors la question est très différente. Il faut beaucoup d’intelligence pour poser chaque question et voir dans votre vie où se situent ces différentes activités. Nous ne pouvons pas savoir si une activité sexuelle est fausse ou erronée. Nous ne savons pas vraiment dans quel état elle est juste ; c’est ce qu’il nous faudra découvrir. Et cela dépendra de notre conscience individuelle, et du développement qui a lieu dans notre psyché. Ce qui était vrai hier devient faux aujourd’hui, et ce qui est vrai aujourd’hui peut devenir faux demain. Il s’agit d’une découverte d’instant en instant, d’un processus d’apprentissage.

Tout ce que je peux dire, c’est que lorsque deux esprits ne sont pas dans le même état de conscience, au même niveau de conscience, et que l’esprit est conditionné et lié à ses souvenirs passés ou à son inconscient, alors tôt ou tard les activités sexuelles sont entourées de conflits. L’esprit conditionné soit s’ennuie avec le sexe, soit il en fait trop, soit il devient indulgent, soit il commence à le fuir. Soit il est frigide ou impotent, soit il s’attache énormément à l’activité sexuelle ; ce sont deux états malsains. Dans une vie qui n’est pas intégrée — lorsque la nourriture n’est pas appropriée, que l’exercice n’est pas approprié et que le processus de pensée crée une émeute dans la tête — le sexe restera toujours un problème. À mon avis, le problème n’est jamais celui du sexe, le problème est toujours une erreur de pensée. Si vos processus de pensée sont en ordre, si votre nourriture est bien équilibrée, s’il y a de l’exercice et du repos appropriés, le sexe ne sera jamais un problème.

La plupart des gens ne sont pas satisfaits de cette réponse, car ils veulent qu’on leur dise quand coucher avec un membre du sexe opposé, quand ne pas coucher, combien de fois coucher, etc. Ils veulent des règles et des règlements, mais il n’y en a pas. Personne ne peut fixer ces règles pour qui que ce soit. Chacun de nous devra le découvrir. Mais une chose est sûre : un esprit arrogant, mécanique, terne, arriviste, fier et égoïste restera toujours l’esclave du sexe. Se libérer du problème sexuel, c’est se libérer du problème de l’ego, car tant que des activités mettant l’accent sur l’ego sont menées dans la vie quotidienne, le besoin de dissoudre cet ego quelque part, éventuellement dans un acte sexuel, devient une nécessité. Mais de plus en plus, à mesure que l’esprit devient sensible, et que cette conscience s’aiguise, vous constaterez que votre besoin de tant de sommeil, de tant de nourriture, de tant de sexe disparaît. C’est seulement dans cet état intégré que le sexe peut être l’expression physiologique la plus élevée de cette énergie d’amour qui est libre de tout conflit. Chaque fois que le sexe est poursuivi comme une évasion, un désir ou une satisfaction, il est inévitablement suivi d’une réaction ou d’un conflit ; cela ne peut être évité. Le seul état sain dans lequel on peut se livrer à une activité sexuelle ou en profiter est un état de liberté où l’on est libéré de ses propres complexes intérieurs et de ses propres pressions inconscientes. En examinant la question sérieusement et profondément, vous arriverez à un point où une vie d’indulgence est incompatible avec une vie intégrée, et une vie de déni est également incompatible avec une vie intégrée. Quelle est donc la voie du milieu, quel est le point médian entre l’indulgence et le déni ?

Trouver cette voie du milieu est l’acte d’intelligence le plus élevé. Et alors cette voie du milieu n’est pas le chemin, ni la route, ni la voie ; c’est le but lui-même. À la minute où vous découvrez cette voie du milieu, vous aurez trouvé votre Dieu. Cela continuera à changer, continuera à se déplacer, parce que l’intelligence exige un réajustement constant aux nouveaux défis de la vie. La vie est en perpétuel changement. Elle est dynamique, elle n’est pas statique. Aucune règle statique ne peut vous aider ; vous devrez découvrir à chaque instant comment traiter chaque problème.

Ainsi, après avoir mis de côté les questions de santé physique, de repos et de sommeil, et de sexe, et avoir amené ce corps à un état de conscience et de sensibilité, nous en arrivons au point d’entrer dans l’inconscient. Si l’on ne peut pas comprendre tous les complexes cachés, toutes les énergies de l’inconscient ou du champ psychique, la liberté est toujours refusée. Vous pouvez avoir un concept de liberté et vivre selon ce concept — comme le concept ou l’idéal existentiel de « vivre ici et maintenant » —, bien que je ne pense pas qu’une personne vraiment éveillée parle jamais de vivre ici et maintenant comme une méthode ou un système. Mais les gens qui écoutent ces conférences ou lisent ces livres inventent ces systèmes et parlent de vivre ici et maintenant. Vivre ici et maintenant n’est pas un système, vivre ici et maintenant c’est vivre dans l’éternité — vivre dans le passé et le futur et le présent combinés en même temps — et cela vient d’une énorme clarté. Pour vivre dans l’ici-maintenant ou dans cette éternité, il faut aller dans l’inconscient ou le psychisme. Et c’est là que les méthodes, les systèmes et les drogues peuvent être utiles. Il est important, à ce stade, de déterminer quelle méthode ou quel système est le meilleur, le moins nocif, qui ne détruira pas la sensibilité de l’esprit. Certains systèmes, certaines méthodes détruisent la sensibilité plus que d’autres.

La méditation implique une prise de conscience de vos processus de pensée et de vos processus intellectuels, comme un simple observateur —libre de toute censure, et libre de tout évaluateur ou acteur. La plupart du temps, cet observateur agit sur son observation, ou sur l’observé — il interfère, censure ou apprécie. Et en appréciant ou en censurant ce qui est observé, il ne fait que se projeter ; en fait, il ne comprend pas du tout ce qui est observé. Lorsque vous commencez à vous observer, sans aucune résistance, sans aucun choix, sans aucune critique, vous observez simplement — non pas pour atteindre une fin quelconque qui est l’illumination ou autre chose, mais parce que vous devez vivre —, c’est votre vie. Vivre la vie aveuglément est une souffrance en soi. On observe ou on médite non pas pour s’éveiller mais parce que c’est une nécessité de la vie, un besoin de la vie. Lorsque vous marchez le long d’une route ou que vous conduisez une voiture sur une autoroute, il est nécessaire de garder les yeux ouverts, de rester alerte, éveillé et conscient. Vous ne vous demandez pas : « Pourquoi devrais-je être vigilant et conscient sur une autoroute ? » Mais les gens se posent des questions aussi stupides dans la vie : pourquoi devraient-ils méditer ? Pourquoi devraient-ils être conscients ? Ils doivent être conscients parce que c’est la vie. Si vous voulez vivre cette vie de façon saine, complète, totale, sans chagrin ni souffrance, vous devez regarder. Si vous ne regardez pas, la souffrance est là, toujours là.

Une fois que vous commencez une vie de méditation de cette façon, la plupart de vos résistances commencent à s’effacer, à disparaître. Les processus de pensée au niveau conscient s’arrêtent, et dans ce silence, l’inconscient commence à se déployer, à se décharger. Vous commencez à avoir des signes de l’inconscient dans vos moments d’éveil, lorsque vous n’êtes pas préoccupé par une activité quelconque, peut-être en sortant du sommeil ou en vous endormant, ou pendant que vous méditez simplement. Si vous ne résistez pas à ces signes, ne les réprimez pas, alors l’élan de l’inconscient a tendance à s’épuiser. Avec ce type de méditation, puisque vous ne réprimez plus rien de ce qui s’est accumulé dans le passé, l’inconscient a tendance à s’épuiser tôt ou tard.

Mais avant qu’un tel état ne soit atteint, il y a une période initiale d’intensification du conflit et de la souffrance ; il y a une réaction. Auparavant, nous n’avions jamais regardé les choses, nous les avions toujours réprimées et nous pensions que nous étions si bien. Nous vivions dans un état d’insensibilité, nous ne ressentions rien qui nous dérangeait. Maintenant que la sensibilité commence à se développer, nous devenons de plus en plus conscients d’événements, de pensées et de matériaux intérieurs réprimés qui nous dérangent, et nous ne sommes pas toujours heureux — c’est une chose importante à voir. C’est à ce moment que l’on peut regretter d’avoir commencé une vie spirituelle. Vous regardez vos autres frères dans le monde civilisé qui semblent ne se soucier de rien ; ils vont au travail, reviennent le soir, prennent un verre, font l’amour, vont dormir, se lèvent le matin et continuent ; ils ne semblent s’inquiéter de rien. Et puis vous arrivez et vous vous rendez compte que chaque petite chose semble vous déranger. Mais c’est l’état de conflit dans lequel chacun de nous devra passer pour se comprendre complètement, pour se libérer de cette pression et de cet élan de l’inconscient.

Outre les indications occasionnelles que vous recevez de l’inconscient, vous pouvez également approcher l’inconscient de manière directe. Pour ce faire, la première chose à faire est d’apprendre la relaxation. Une bonne méthode que j’ai rencontrée est de s’allonger sur le dos et de faire attention à sa respiration. Ayez une respiration régulière, lente et normale ; pas de technique particulière, juste une respiration simple et régulière. Veillez simplement à ce que la respiration soit régulière. Et ensuite, sentez que le corps entier est un poids mort — ce que nous appelons dans le yoga la posture du cadavre ou le Shavasana. En partant des orteils vers le haut, vous avez l’impression que toute l’énergie se retire et que le corps s’engourdit. Faites monter progressivement cette sensation dans votre front, et à mesure que toute l’énergie psychique s’accumule dans le front, votre attention sur votre respiration disparaît. Vous n’avez pas besoin de méditer ou de vous concentrer sur la respiration, si ce n’est que vous en êtes conscient, conscient de cette respiration. Puis vous imaginez que le corps s’engourdit progressivement à partir des orteils vers le haut. Une fois qu’il est engourdi et détendu, maintenez votre esprit dans l’observation de votre corps, en étant conscient de haut en bas, de la tête aux pieds, progressivement et en continuant à l’observer. Dans cet état de relaxation, vous sortez de la conscience physique ou intellectuelle pour entrer dans le champ psychique, dans le champ inconscient. Et dans votre désir d’explorer l’inconscient, il commence à se manifester. Si vous dites simplement : « Je veux voir ce que c’est », il commence à se déployer. Des expériences et des visions différentes commencent à arriver. Vous ouvrez quelque chose de nouveau, et la nouveauté semble parfois effrayante, mais vous ne devez pas avoir peur. Vous devez comprendre que cette chose nouvelle ou cachée est votre propre moi. C’est votre propre esprit, ce n’est pas quelque chose d’extérieur à vous. Que vous le sachiez ou non, il sera toujours là, il est donc préférable de le connaître. Il vaut mieux le connaître ! Il faut l’aborder sans mystère, sans peur et sans crainte. Vous pourriez entrer en contact avec de nombreux pouvoirs, ou siddhis, du domaine astral ou psychique. Ici, il est important de faire attention, lorsque vous passez par ces différents niveaux de l’inconscient, à ce que votre but ne soit pas d’atteindre un certain pouvoir ou siddhi — votre but est simplement d’être conscient de ce qu’est l’inconscient. Si un pouvoir commence à se manifester, alors vous devez être conscient que chaque pouvoir dans l’inconscient est un pouvoir de conflit — un pouvoir de dualité. Tout pouvoir qui se trouve dans l’inconscient est voué à créer un conflit si vous vous identifiez à lui. Ces pouvoirs ne doivent donc pas être utilisés à la légère.

Q : Mais est-ce en soi un pouvoir de conflit, un pouvoir de dualité ?

Dr : Par dualité, je veux dire que même ici, vous êtes conscient de votre ego individuel. Même dans votre inconscient, l’ego individuel est là, mais il est subtil. De la conscience matérielle, vous êtes passé à la conscience psychique ou astrale, mais c’est toujours l’ego, l’ego subtil. Même l’ego subtil, lorsqu’il utilise le pouvoir dans sa relation avec quelqu’un d’autre, ne crée que des conflits.

Q : Parce que c’est un ego sortant de sa propre motivation qui utilise ce pouvoir ?

Dr : Pour réaliser quelque chose — et chaque fois qu’il y a réalisation, il y a un renforcement de l’ego, à moins bien sûr que ce soit pour guérir quelqu’un ou quelque chose de ce genre —, mais je pense aussi qu’on ne peut pas se passer d’une conscience supérieure, où l’on comprend qu’il n’y a ni haut ni bas et que l’on n’est pas différent des autres. Ce n’est qu’alors que vous pouvez devenir un instrument ou un canal pour une énergie plus élevée. Alors peut-être que la guérison et ces forces peuvent être utilisées, mais sinon elles peuvent aussi vous amener à acquérir un certain prestige ou une certaine position qui pourrait être destructrice. Si votre intelligence a commencé à s’éveiller et que vous avez eu un aperçu au-delà de l’inconscient vers l’inconnu, vers l’énergie d’amour — ou la nouvelle conscience comme je l’appelais parfois — alors peut-être que vous n’utiliserez jamais ce pouvoir à mauvais escient. Votre corps est devenu si sensible, votre esprit est devenu si sensible que vous êtes incapable de faire du mal à quelqu’un. Et si vous le faites, vous ressentirez une forte réaction dans votre propre esprit et votre corps. Ce n’est donc qu’avec cette conscience que ce pouvoir peut être utilisé pour le bien. Sinon, tout pouvoir est destructeur, sauf le pouvoir de l’amour.

En plongeant dans l’inconscient, vous verrez beaucoup, beaucoup de choses, et chaque personne verra les choses en fonction de son passé. Il est important de voir l’ensemble de ce champ inconscient ou psychique, car sans le comprendre, vous pourriez vivre dans un monde conceptuel de liberté, de nirvana ou d’illumination, et tout au long de votre vie intérieure, cet inconscient continue à vous presser, vous faisant agir ou réagir de certaines manières. Vous n’êtes libre que lorsqu’il n’y a rien d’autre à poursuivre, rien d’autre qui vous pousse de l’intérieur. Ce n’est qu’après avoir épuisé tout l’élan inconscient que l’on est libre. La liberté n’est pas une façon conceptuelle de vivre — vivre ici et maintenant ou vivre en liberté, insouciant, ou quelque chose comme ça — ce n’est pas la liberté, mais une réaction. L’intégration totale dans la vie ne peut avoir lieu que lorsque vous savez ce qui se passe dans le conscient et l’inconscient. Lorsque la frontière entre le conscient et l’inconscient a disparu, et qu’il n’y a plus rien qui vous presse ou vous pousse à réaliser quoi que ce soit, vous êtes en paix — non pas à cause d’une notion ou d’une idée de liberté, mais parce qu’il n’y a plus rien à posséder ou à réaliser. Lorsque toutes les couches du conscient et de l’inconscient sont devenues silencieuses et tranquilles, alors vous atteignez cette énergie de l’inconnu, l’énergie d’amour. Une fois que cette énergie commence à se manifester, alors et alors seulement, nous pouvons savoir ce que signifie avoir une passion sans désir, une passion sans motif : une énergie non motivée qui ne veut rien, mais qui relève tous les défis de la vie avec un plein élan, avec un plein intérêt.

Un esprit, dont la motivation est fortement conditionnée, ne peut pas imaginer un état dans lequel il n’y a rien à réaliser, rien à poursuivre, et pourtant dans lequel il y a une vie d’expression vigoureuse. À mon avis, ce n’est que lorsque vous êtes totalement libéré de tous vos désirs et compulsions, de vos recherches et de vos insuffisances que vous êtes en mesure de relever complètement les défis de la vie. Alors seulement, vous pouvez savoir pourquoi vous parlez, pourquoi vous vous adressez à des réunions, pourquoi vous écrivez des livres, pourquoi vous rencontrez des gens, pourquoi vous entrez dans une relation amoureuse, pourquoi vous avez des rapports sexuels ou n’en avez pas, sans rien vouloir. Peu importe que vous ayez des relations sexuelles ou non, mais il est important que tout ce que vous faites soit l’expression d’une intensité d’énergie. Même votre silence est une intensité d’énergie. Lorsque vous êtes assis en silence dans cet état, il ne s’agit pas d’un repli sur soi, ni d’un détournement ou d’une fuite vers vous-même. Le silence est si actif qu’il pourrait être l’action la plus élevée. Lorsque vous vous exprimez, déplacez, parlez, rencontrez des gens, vous le faites avec beaucoup d’amour et d’affection, une grande énergie. Mais même lorsque vous êtes assis en silence dans votre chambre, vous n’êtes pas vacant, vous ne vous évadez pas dans un vide ou un nirvana ; vous êtes toujours activement engagé à relever les défis de la vie.

Aujourd’hui, nous avons parlé de l’inconscient ; demain, je parlerai du passage de l’inconscient à l’inconnu. Des questions ?

G : Vous disiez qu’au début, il doit y avoir quelque chose comme une initiation, ou ce qu’on appelait autrefois l’initiation — que quelqu’un qui a eu cette vision de tout ce champ psychique et qui connaît le jeu des énergies, pourrait vous ouvrir à ces domaines. Quelle est l’importance de cela ?

Dr : Si vous êtes sincère et sérieux, et que vous comprenez ce qui est, vous pouvez le faire par vous-même. Vous n’avez pas besoin de gourou ou d’enseignant pour vous initier. Mais cela exige une grande dose d’intention et de sensibilité. Si vous n’êtes pas doué de cette intensité et de cette sensibilité, vous devrez alors traverser de nombreux hauts et bas avant de découvrir cette sensibilité. Vous ferez beaucoup d’erreurs, ou du moins vous avancerez très lentement. Si vous avez la chance de rencontrer une personne qui ne veut rien, qui est vraiment libre et qui a pénétré cette liberté, il pourrait vous y initier et vous aider à avancer plus rapidement sur le chemin. Vous pourrez alors éviter les pièges, les échecs ou les pertes de temps qui peuvent survenir lors d’une investigation individuelle de tous les domaines. Vous pouvez toujours le faire, ce n’est pas impossible. Il n’est pas nécessaire d’avoir un gourou ou un enseignant. Mais pour la plupart des gens, je pense que s’ils peuvent trouver quelqu’un, c’est une aide. Et pourtant, il ne s’agit pas de trouver cette aide, c’est une question d’intensité. Une fois que cette intensité est là en vous pour trouver cette aide, une fois que vous en voyez le besoin, elle viendra de quelque part. Appelez ça un gourou, appelez ça un enseignant, appelez ça Dieu — appelez ça n’importe comment.

G : Je suppose que l’une des choses les plus importantes est que vous n’ayez pas d’attentes quant aux visions ou aux symboles que vous allez voir. Pour certaines personnes, il peut s’agir de visions, et pour d’autres, pas de visions du tout.

Dr : Oui, parce que lorsque ces signaux de l’inconscient arrivent, elles prennent différentes formes. Pour l’un, il peut s’agir de visions ou de lumières, pour un autre, il peut s’agir de sons ou de voix, pour un troisième, il peut s’agir uniquement d’un sentiment. Il n’y a pas de règle fixe quant à la façon dont ce langage va se manifester, cela dépend de la psyché individuelle et de la fréquence ou du mode des symboles auxquels votre esprit conscient est en accord. La plupart des systèmes et des méthodes ne vous emmènent, malheureusement pas, au-delà de l’inconscient. L’inconscient n’est pas l’inconnu ou l’énergie suprême, il n’est inconnu que dans la mesure où nous n’en sommes pas conscients.

Q : Qu’en est-il de la méthode de méditation Vipassana ?

Dr : Tant que vous comprenez que Vipassana ne vous mènera pas au-delà de l’inconscient, alors tout va bien. Le problème, c’est que la plupart des gens ont l’impression que ces méthodes les mèneront à l’illumination. C’est ainsi que tant de gens enseignent et apprennent avec l’espoir, l’idée ou l’attente d’atteindre un jour l’illumination ; une telle chose n’existe pas. Il n’y a aucun mal à utiliser une méthode tant que vous en connaissez les limites. Le danger ne survient que lorsque vous utilisez le limité pour découvrir l’illimité. Le limité ne peut jamais découvrir l’illimité. C’est ce que la plupart des gens ne comprennent pas, parce que ces méthodes et techniques peuvent apporter des résultats et des expériences variés, et un changement définitif de style de vie. Toute modification minime est considérée comme quelque chose de nouveau, de spirituel. Mais le conflit ne s’arrête pas là ; il se peut qu’il n’y ait pas de changement fondamental ou de transformation totale. Le conflit entre mon gourou et votre gourou, le conflit entre mon système et votre système, le conflit entre ma religion et votre religion — toutes sortes de conflits — ne s’arrêtent pas. Ces conflits ne vous donnent pas la possibilité de vivre en paix et en harmonie avec le monde entier, l’univers entier. Il est si facile de vivre avec vos propres disciples, au sein d’un groupe, avec les disciples de votre propre gourou. Il est si facile de vivre dans sa propre secte ; il y a un sentiment de communauté et de fraternité. Mais dès que quelqu’un quitte cette communauté, ce gourou, il peut devenir votre ennemi. Ce n’est que dans ces moments-là que votre amour ou votre fraternité est exposé.

Pour moi, l’amour ou la fraternité est quelque chose qui ne dépend pas de votre adhésion à mes opinions et à mes idées. Notre fraternité est dans la mesure où nous sommes tous deux des êtres humains. Cette intégration de l’humanité et la fin du conflit entre l’homme et l’homme ne peuvent se faire que si vous avez traversé l’inconscient et que vous avez atteint cette énergie d’amour qui est l’inconnu.

19 décembre 1973