« Du corps, vous obtenez la connaissance du “Je suis”. Dans ce processus, vous devenez de plus en plus subtil. Lorsque vous êtes en mesure d’être témoin de la connaissance “Je suis”, vous avez atteint le plus haut. C’est ainsi que vous devez essayer de comprendre, et les graines de la connaissance germeront en vous ». — Sri Nisargadatta Maharaj
Il y a dans ce monde beaucoup d’hommes saints et de saints. Ces personnes vénérées ne sont que des experts en concepts ; elles sont guidées par des concepts, immergées dans des notions. L’un se nomme Brahma ou Vishnu, un autre Shiva, et il y a opposition entre les deux. Il existe des lieux nommés d’après Shiva et Vishnu, Shiva Kanchi et Vishnu Kanchi, et les adeptes d’un groupe n’entrent pas sur le territoire de l’autre (bien que de telles situations soient en train de changer aujourd’hui). Chacun apprend un système, une méthode ou une pratique spirituelle différente et doit suivre le dogme, les règles et les restrictions conformément à l’approche choisie.
Mais ne me comprenez pas mal : je ne vous dis pas de faire quoi que ce soit. Il n’y a rien à devenir, seulement à comprendre. Il n’est pas nécessaire de pratiquer une méthode. Sachez (jnana) ce que vous avez entendu, mais ne vous attardez pas dans la position de celui qui sait. Le savoir et la connaissance doivent être connus directement. Si vous me demandez ce que vous devriez faire, je vous dirai de chanter « Jai Guru, Jai Guru » et d’avoir une foi entière et durable. Par ce chant, le Sadguru qui est en vous brillera, et la connaissance de ce Guru se manifestera. Alors, vous atteindrez votre véritable Soi. Si vous me demandez de vous dire la vérité, je vous dirai que vous le saurez lorsque vous le réaliserez. Mettez de côté dès maintenant vos inquiétudes à ce sujet. Tout va bien.
La connaissance sans savoir
Il est imprudent de prendre position sur la base de ce que vous avez simplement entendu. De même, ne soyez pas orgueilleux à propos de vos connaissances ou de vos capacités. Il n’y a ni directives ni contraintes. Il devrait y avoir connaissance sans même la moindre trace de savoir ! Tout ce qui est connu finira par être perdu ; cela ne vous tiendra pas compagnie durablement. Voyez — sachez — ce que vous étiez avant la conscience, lorsqu’il n’y avait pas d’être. Le « soleil » doit en venir à connaître son propre reflet.
Les écoles et les pratiques s’accompagnent de restrictions rigides et de règles étouffantes à observer. De même, lorsque vous acceptez un emploi exigeant, celui-ci s’accompagne de devoirs et de responsabilités. Certains aspirants se considèrent comme des dieux portant des noms particuliers, mais même ces identités sont des points de vue et des concepts qui comportent des limitations. De telles personnes peuvent manifester certains pouvoirs, mais elles finissent par souffrir parce qu’elles ne suivent pas les préceptes du système ou parce qu’elles se sont limitées d’une manière ou d’une autre.
Mais lorsque l’on boit le nectar des pieds de son Guru, c’est une tout autre affaire. Ici, le but, l’instrument et celui qui a accompli ne sont pas trois, mais un seul. En termes simples, comme l’a dit Sant Tukaram : « Une goutte a occupé l’univers ». L’univers réside dans le microcosme. Celui qui le sait est le Sage Paramahansa.
Si vous faites votre sadhana en vous identifiant au corps, vous serez dans la servitude, perpétuellement liés par vos concepts. Vous ne pouvez pas devenir ce que vous êtes par quelque pratique que ce soit. Toutes les activités spirituelles sont destinées au divertissement — à passer le temps et pour la conscience-félicité. Mais en ce moment même, vous m’entendez vous dire que vous êtes la conscience. Cela résonne. Souvenez-vous-en.
Celui qui s’est établi dans cette connaissance existe par lui-même et demeure sans identité. Cela m’est arrivé, car je suis allé au-delà de tous les désirs. Je n’ai aucun besoin, ni matériel ni spirituel. Je parle de moi-même et je n’ai aucune preuve à offrir. Mon seul témoin est mon Sadguru, le Parabrahman sans forme et immaculé, au-delà des désirs. Mon être est devenu divin. Celui qui sait est allé au-delà de lui-même, au-delà de ce monde ; n’assumant aucune position, voilà ce que je suis.
Tout le monde est à même de partager cette félicité. Mais si souvent, au lieu de cela, les gens demeurent enracinés dans leur identité et vivent dans ce monde, s’appuyant principalement sur leur corps, certains de leur naissance et de leur mort. Pourtant, on peut briser cette chaîne de servitude. Soyez certain que vous êtes conscience, et en cela vous connaîtrez le « Je suis », Dieu, et le monde comme étant le nectar des pieds de votre Guru. Il vous apparaîtra alors que ce qui se manifeste comme votre conscience individuelle est, en réalité, la vie de l’univers tout entier. Alors, vous verrez que les cinq éléments sont tous contenus dans votre conscience. Pour reprendre les paroles d’un grand Sage : « Vous verrez l’univers tout entier comme votre demeure, et vous deviendrez tout, y compris le mobile et l’immobile. Vous verrez votre conscience comme infinie et embrassant tout. Mais cette réalisation ne viendra qu’en buvant le nectar ».
Méditation
Il est acceptable que nous disions « méditer », mais ce que nous voulons dire, c’est maintenir son attention. Votre méditation habituelle porte sur votre identité corporelle et, en raison de l’attention que vous accordez à cette identité, vous croyez à tort être un homme ou une femme. Quoi que vous perceviez ne vous tiendra pas compagnie, car tout état n’est qu’une phase passagère. La méditation devrait être faite par la conscience sur la conscience, par l’être sur l’être, par le « Je suis » sur le « Je suis » ; ainsi, la conscience se purifie.
Le véritable dévot sait que la méditation porte sur la méditation elle-même. Et lorsque sa méditation prend fin, sa conviction concernant l’Absolu ne faiblit pas. Ce qui demeure est le Parabrahman, permanent, perpétuel. Nombreux sont ceux qui ont tenté de décrire la Réalité ultime, mais ils ne l’ont jamais vue. C’est Celui qui est sans second (Advaita) ; il est immaculé, sans caractéristiques. Aucun mot ni aucun nom ne peut l’atteindre, et pourtant, chacun connaît l’Ultime par son expérience directe.
Grâce à la méditation, au moment de ce qu’on appelle la mort, vous occuperez l’univers tout entier. L’univers sera votre nouvelle forme, demeurant en vous, demeurant comme vous. Ensuite, vous atteindrez le non-être et l’état de ce qui existe éternellement. Ses qualités sont différentes de celles du corps ; il est insaisissable par les sens et inconnaissable par l’intellect du mental.
Permettez-moi de vous le rappeler doucement une fois encore : vous êtes présent — vous êtes. Ayez confiance en cette connaissance. Soyez fermement convaincu que vous êtes la preuve que le Dieu Ishwara est. Et souvenez-vous que, si vous n’aviez pas la connaissance que vous êtes, Ishwara n’aurait pas non plus la connaissance qu’il est. Vous avez entendu parler d’Ishwara, il est, et son « être » est connu du monde. Votre existence est la preuve de l’existence d’Ishwara, du monde et de l’âme individuelle ; et si votre existence ne le prouve pas, alors aucun des trois n’est présent. La conscience est le signe de ma présence dans toute forme vivante. Les êtres humains, par le Bhakti Yoga, peuvent réaliser cela.
Votre problème actuel est de savoir comment mettre en pratique ce qui vous a été dit. La solution est simple : méditez sur mes paroles. Méditer sur l’enseignement de votre Guru et vivre selon cet enseignement est la plus grande forme de vénération et la forme la plus élevée de spiritualité. Souvenez-vous que vous êtes antérieur à la conscience et conformez-vous à mes paroles. Rien ne vous affectera, et c’est là l’accomplissement ultime.
Vous devez pratiquer le yoga de la connaissance (Jnana Yoga). Avec l’aide du yoga, dans cette vie même et dans ce corps même, vous atteindrez l’état de l’Ultime. Ne soyez pas comme ceux qui n’ont pas le temps de se lier d’amitié avec le Soi, qui gaspillent leur temps dans diverses relations et fréquentations fondées sur le corps. Si vous devenez l’ami de votre Soi, vous vivrez à partir de votre véritable identité. Pour cela, vous devez développer et maintenir une foi implicite dans le Soi.
Lorsque vous buvez le nectar des pieds de votre Guru, vous vous verrez comme seul, comme tout-un. Il n’y aura pas d’autres. Cette solitude est appelée le Yoga du Soi. Et ici, la dévotion du chercheur est l’amour pour sa conscience, son amour de soi. Le dévot devient un avec sa conscience, et il l’appelle « les pieds du Seigneur » ou « les pieds du Guru ».
Ceux que l’on dit réalisés se prennent pour quelqu’un et ne peuvent rester sans une technique ou une position conceptuelle. Mais celui qui boit le nectar est le véritable dévot ; il est seul, il est l’Absolu. Il se trouve dans l’état du Suprême, qui est au-delà de la connaissance et de l’ignorance.
Chant
Lorsque Dieu Ishwara aide un dévot, lui rend-il simplement une faveur ? Non. Dieu est dans le dévot et, par conséquent, il s’aide lui-même. Mais si Dieu est présent en chacun, qui va favoriser qui ? Au début, il est dit au disciple de pratiquer la vénération afin de se purifier. Si vous retirez les pierres, la terre et la poussière, vous trouvez de l’eau pure et créez un puits. De même, la vénération et le chant du mantra purifient la conscience. Dieu possède déjà une conscience pure, et celui qui écoute s’approche progressivement de cette même purification. Par la méditation et le chant de « Om », la conscience devient de plus en plus purifiée.
Le chant est la sadhana de la conscience offerte au Soi intemporel, et le mantra sert de rappel de cette vérité non duelle. Mais le chant ou la méditation ne sont pas centrés sur le corps. Le chant purifie le mental, faisant finalement cesser les scènes mentales troublantes. Vous devez chanter afin de purifier le souffle vital (prana), le mental et l’essence de la nourriture (sattva guna). Si vous vous trouvez dans l’incapacité de tolérer votre être, répétez : « Jai Guru, Jai Guru ». Laissez le chant de « Jai Guru » pénétrer en vous.
Votre chant a-t-il plu à celui qui écoute ? Vous êtes-vous perdu dans le chant ? Chantez silencieusement le mantra qui vous a été donné, et vous ne ferez plus qu’un avec le mantra. Le corps résonnera avec lui. Telle est la puissance du chant du mantra. Grâce au chant, votre véritable Soi se manifestera, et vous verrez comment il se fond dans l’Absolu. Celui qui chante régulièrement le mantra en vient à en incarner l’importance et réalise qu’il est sans limites et sans frontières.
Le chant de l’état de veille se poursuit dans le rêve et le sommeil. Bien que le son ne puisse être entendu durant le sommeil, il est inscrit dans celui qui dort, le remplissant du mantra. Cette récitation exigeait, aux premiers stades, un engagement à la pratiquer, mais finalement, sans effort, dans le rêve et le sommeil, on devient un avec le mantra récité à l’état de veille.
Tous les Sages, particulièrement ceux du Maharashtra, ont dit que rien n’est plus réceptif qu’un mantra. Lorsque vous récitez les mots, vous les entendez également. Les mots sont de deux sortes : le mot mental et le mot prononcé. Je vous ai dit de chanter le mantra et, sans bouger la langue ni les lèvres, vous vous perdrez dans le chant sans paroles. Ainsi, vous — celui qui chante — et Dieu — celui qui écoute — êtes comblés par l’amour du chant du mantra. Le principe auquel le chant s’adresse se sent bien, détendu et apaisé, éveillé par le chant.
« Hari » signifie « Dieu », et « harinam » signifie « l’appeler » — « sanctifier Dieu ». Cet appel est apaisant, un chant doux et attendrissant comme une berceuse chantée pour consoler un enfant. Absorbé dans la berceuse, l’enfant glisse vers le sommeil.
Extrait de I am not the body