L’une des principales raisons pour lesquelles on s’identifie si facilement au corps est que celui-ci est perçu comme une entité distincte ; c’est-à-dire un objet doté de limites ou de frontières bien définies dans l’espace et le temps. L’hypothèse sous-jacente ici est que le corps est une entité infinitésimale dans un univers ou un monde infiniment vaste. Et il ne nous est jamais venu à l’esprit que la réalité pourrait être exactement l’inverse : le monde — ou l’espace-temps — n’est qu’une simple apparence, une projection du corps, de l’esprit et des sens. Pourtant, la vérité est que le monde ne prend forme qu’en vertu du corps-esprit ; il jaillit de l’activité sensorielle. Ainsi, lorsque je vois un objet, je perçois une forme particulière, mais est-il possible de concevoir la « forme » indépendamment de la vision ? La « forme » ne présuppose-t-elle pas immédiatement un acte de vision ? Il n’est pas vraiment possible de dissocier la « forme » de la « vision ». Par conséquent, toute forme et sa perception ne constituent toujours qu’un seul et même processus dans un continuum unique, qui ne se prête pas à la division.
De la même manière que la « vision » fait naître le concept de « forme » ou d’espace, notre sens de l’ouïe donne naissance au concept de « son », notre sens du toucher donne naissance au concept de matérialité, et il en va de même pour les autres sens et leurs « objets sensoriels ». C’est pourquoi le Bouddha a pu dire : « Dans ce qui est vu, il n’y a que la vision ; dans ce qui est entendu, il n’y a que l’ouïe ». Ainsi, en observant un objet « extérieur », je ne fais, au sens figuré, qu’écouter le bourdonnement de mon propre mécanisme sensoriel interne — un mécanisme constamment en activité, sauf pendant l’état de sommeil profond. Sri Nisargadatta Maharaj souligne également cet aspect dynamique ou processuel de la conscience lorsqu’il affirme : « … la conscience individuelle se résume au “mouvement” — et “Cette conscience bourdonne sans cesse » (L’Ultime Guérison).
En conséquence, ma sensibilité, mon être ou ma conscience précède le monde et est suprême ; le monde est un produit secondaire de la conscience et non, comme le veut la sagesse conventionnelle, la conscience un produit du monde. À cet égard, l’Ashtavakra Gita l’affirme de manière si percutante : « L’Univers n’est qu’un mode de l’esprit ; en réalité, il n’a pas d’existence ». Ainsi, dans la fraction de seconde qui suit le réveil d’un sommeil profond, tout comme dans l’état de samadhi où l’activité sensorielle est largement suspendue, il n’y a pas encore d’orientation spatio-temporelle, mais purement un sentiment d’« être », de présence — et non le sentiment que « quelqu’un » est présent.
En somme, comme on a considéré à tort le corps comme une entité finie au sein du monde, on s’est identifié à lui en tant que sujet, créant et entretenant ainsi une entité « moi » irréelle et, de ce fait, le schisme ou la dualité la plus fondamentale de notre vision du monde, qui régit désormais chacune de nos pensées et de nos actions. Cependant, la situation réelle est la suivante : le seul véritable Sujet est la conscience ; aucun « objet » en tant que tel n’existe pas, car il n’apparaît qu’au sein de cette conscience et en tant que partie intégrante de celle-ci. De plus, en raison de leur nature en constante évolution, les objets n’ont aucune réalité inhérente. Si l’advaita a un principe fondamental, c’est assurément celui-là. Parce que cette conscience est autonome et représente la Totalité, elle est nécessairement notre véritable Soi — un Soi qui est immortel, car antérieur au Temps, et infini ou incommensurable, car antérieur à l’Espace.
Extrait de Beyond Religion