Comment pourrait-on attribuer la réalité à ce qui est changeant ? À quoi exactement attribue-t-on la Réalité ? À chaque instant, ce « quoi » particulier se transforme en autre chose, à l’infini. Il m’apparaît donc très clairement qu’aucune réalité ne peut jamais être attribuée à ce qui est changeant. Seul l’Immuable est le Réel, et constitue donc la Norme ultime.
En conséquence, ma sensibilité, mon être ou ma conscience précède le monde et est suprême ; le monde est un produit secondaire de la conscience et non, comme le veut la sagesse conventionnelle, la conscience un produit du monde.
Nous nous laissons si facilement tromper par nos sens ; nous acceptons comme une vérité absolue tout ce que nos organes sensoriels nous transmettent. Malheureusement, il n’existe pas de vérité absolue à cet égard. Nous avons perdu de vue le fait que l’observateur et l’objet se trouvent dans une relation ; c’est-à-dire que les deux […]
Il s’ensuit alors que l’ultime étape de la dévotion et de la connaissance doit être identique sur le plan expérientiel : un lâcher-prise total et un abandon de l’irréel, du faux. On demeure simplement avec ce que l’on a toujours été, mais que l’on n’a jamais connu comme tel : l’Amour infini qui soutient, anime et imprègne le processus du monde.
Une grande partie de notre difficulté à comprendre l’essence de l’advaita et, par là même, à lever le principal obstacle à la compréhension de Soi, repose sur une confusion fondamentale entre le subjectif et l’objectif. Nous observons les objets matériels de ce monde en tant qu’« objets », et, par opposition à cela, nous faisons de l’observateur, le complexe corps-esprit, le « sujet »…
Il existe un bonheur qui n’est pas fragile et qui ne limite pas l’individu, car il est absolu et inconditionnel. Il surgit dès que le conflit dans l’esprit est résolu ; rien d’autre n’est nécessaire. Le conflit dans l’esprit ne fait qu’obscurcir l’état de félicité, qui est un silence parfait et qui est toujours présent, au plus profond de nous-mêmes.
La question est donc la suivante : comment défaire les crochets sans en créer de nouveaux au cours du processus ? Aucune action consciente de ma part ne peut être la réponse, car une telle action serait en fin de compte l’œuvre des crochets mêmes qui constituent le problème. Il suffit d’exposer les crochets, qui sont mes chaînes, à la lumière de l’attention, en les faisant passer du passé inconscient au présent conscient. Il est primordial de voir leur nature temporelle ; c’est-à-dire qu’ils sont entrés à un certain moment en se glissant, pour ainsi dire, à travers mon manque d’attention, et qu’ensuite ils se sont constamment renforcés.
Ainsi, les explications peuvent, au mieux, suggérer la vérité, mais elles ne peuvent jamais prouver ou transmettre cette vérité à autrui. La vérité doit être réalisée par soi-même pour soi-même. Ainsi, l’utilité réelle des explications réside peut-être dans le fait de réduire au silence l’esprit en lui montrant son impuissance, et de préparer ainsi une condition ou une réceptivité permettant à la Grâce d’opérer. Car la réalisation est essentiellement acausale : elle ne peut être ni induite ni entravée. Et, en dernier ressort, tout est Grâce.
J. Krishnamurti parle abondamment de « conscience sans choix » — qui peut être considérée comme le pilier de son enseignement —, mais les gens ont beaucoup de mal à la comprendre. L’une des questions que ses étudiants lui posent sans cesse est la suivante : « Si la conscience est sans choix, alors qui est conscient […]
Juste avant sa mort, alors que les dévots étaient accablés par l’approche de son départ, Sri Ramana Maharshi les a rassurés avec la déclaration ci-dessus. Quelle est la signification de ces paroles immortelles ? Nous avons l’idée qu’à la mort, nous allons quelque part, que nous quittons cette terre, ce monde. Il est nécessaire et, je […]