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Depuis des décennies, Ravi Ravindra est une voix de compassion et d’espoir. Il a parcouru le monde pour parler à des publics divers de la nécessité d’une transformation de la conscience humaine. La recherche de Ravi l’a conduit aux enseignements de G.I. Gurdjieff, de Jiddu Krishnamurti, du yoga, du zen, et à une immersion profonde dans les enseignements mystiques des traditions indiennes et chrétiennes classiques. Il est l’auteur d’un certain nombre de livres, dont Science and the Sacred: Eternal Wisdom in a Changing World; Krishnamurti : Two Birds on One Tree; The Yoga of the Christ; et The Spiritual Roots of Yoga. Au printemps 2012, alors que Ravi se trouvait à la Krotona School of Theosophy à Ojai, en Californie, pour donner un séminaire sur le Rig Veda, il s’est prêté à plusieurs entretiens et a parlé de sa vie, de sa mission spirituelle et de sa gratitude envers ceux qui l’ont aidé dans son cheminement intérieur. Le texte qui suit est une synthèse de plusieurs heures d’entretiens.
Lorsque Ravi Ravindra était adolescent, il cherchait sa voie dans le monde, comme le font la plupart des adolescents. Il ne se souvient pas comment cela s’est produit, mais un jour, il s’est retrouvé à lire les œuvres d’un sage indien qui l’a profondément et durablement impressionné. Dans les écrits de Swami Vivekananda, le principal disciple de Sri Ramakrishna, mystique du XIXe siècle, Ravi a découvert quelqu’un qui répondait à son désir de comprendre le mystère et la signification de la vie — une tâche très difficile pour un adolescent précoce, ou pour tout autre adulte d’ailleurs. À l’époque, Ravi a été frappé par une déclaration particulière de Vivekananda : « Je suis une voix sans forme. »
Vivekananda a ouvert la porte à une nouvelle dimension de compréhension pour un jeune homme dont la curiosité et l’énergie étaient impossibles à contenir. « Vivekananda a eu une très grande influence sur moi », se souvient-il. « Il m’a séduit parce qu’il a dit avec clarté ce que je ressentais vaguement. Bien sûr, il parlait à partir d’une autorité intérieure ; je n’étais qu’un enfant, mais c’est ce que je ressentais ». Ravi avait une quinzaine d’années lorsqu’il a découvert les essais et les conférences publiés de Vivekananda. Il est entré en résonance avec ce qu’il décrit comme le « feu religieux » de Vivekananda. Ravi a aujourd’hui (2012) soixante-quatorze ans et son admiration pour Vivekananda est plus forte que jamais. « Il m’inspire toujours plus que n’importe quelle autre figure religieuse.
S’il a trouvé un lien durable avec Vivekananda à l’adolescence, la quête spirituelle de Ravi a en fait commencé bien avant qu’il ne soit en âge d’apprécier les trésors de la philosophie indienne. Il avait onze ans lorsque son père lui a fait découvrir un joyau inestimable. Son père aimait la poésie et lisait souvent des poèmes à haute voix à tous ceux qui passaient par là. « C’était son idée des vacances : il s’asseyait au soleil avec une pile de livres de poésie et lisait aussi longtemps qu’il le pouvait », raconte Ravi.
Un jour, son père lui a lu un passage de la Bhagavad Gita. « À l’époque, la Bhagavad Gita ne m’intéressait pas du tout. Je ne savais même pas ce que c’était, et je m’en moquais ». Alors que son père lit le dix-neuvième shloka (verset) du chapitre sept, Ravi écouta poliment, sans se douter qu’il est sur le point d’entendre quelque chose qui restera gravé dans sa mémoire pour le reste de sa vie. Il cite le verset de mémoire, ainsi que les commentaires de son père à son sujet :
Ce que dit le shloka, c’est ceci : « Après de nombreuses naissances l’illuminé a recours à Moi en réalisant que tout est vraiment, Ma manifestation (ou du Suprême Être ou Krishna). Une aussi grande âme est très rare à trouver. » Puis, avec un sérieux qui reste profondément dans les impressions, mon père s’est tourné vers moi et m’a dit : « Tu sais, Ravi, je peux te dire ce que disent ces mots, mais je ne sais pas ce qu’ils signifient vraiment, et je souhaite pour toi que tu trouves un enseignant ou un enseignement qui t’aidera à en comprendre le sens réel ».
Cela fait soixante-trois ans que Ravi a entendu ce shloka pour la première fois, et il concentre toujours son attention sur ce qui est le plus important pour lui. « C’est le projet de ma vie. Ma mission est de réaliser que ‘tout ce qui existe est Krishna’ ». Tout le reste — ses livres, ses ateliers et ses séminaires — est l’expression de cet objectif unique. Ces paroles chères de la Bhagavad Gita suggèrent la possibilité de réaliser l’unité de tout ce qui existe, mais faire réellement l’expérience de cette unité est une tout autre affaire. « C’est l’accent central de toute la tradition indienne, en particulier dans les Upanishads et le Vedanta, mais seuls les plus grands sages, peut-être Ramakrishna ou Ramana Maharshi, pourraient en témoigner à partir de leur propre expérience. Le reste d’entre nous, en tout cas moi-même, ne pouvons que citer les sages et les textes », souligne Ravi. Cependant, on peut essayer d’approcher ce grand mystère avec sincérité et humilité, et en comprenant clairement que l’on n’est pas le centre de l’univers, suggère-t-il.
Ravi est né en 1938 dans la région du Punjab, qui était alors l’Inde britannique. Sixième d’une famille de sept enfants, il grandit dans un foyer de la classe moyenne supérieure où l’on parle souvent plusieurs langues à table. Son père, Dalip Chand Gupta, était un avocat connu et très respecté qui connaissait l’hindi, le pendjabi, l’ourdou, l’anglais, le sanskrit et le farsi. Son père encourageait le libre échange d’idées par des discussions animées, souvent centrées sur le droit constitutionnel britannique, un sujet de grand intérêt alors que l’Inde se rapprochait de l’indépendance vis-à-vis de l’Empire britannique.
Sa mère, Puma Devi Goel, a consacré sa vie à sa famille et, comme beaucoup de femmes indiennes de sa génération, elle était analphabète. À l’époque, l’éducation des femmes et des jeunes filles n’était pas considérée comme nécessaire ou importante, non seulement en Inde, mais aussi dans une grande partie du monde. Les femmes de l’Inde britannique n’ont obtenu le droit de vote universel qu’en 1929, une réalisation dans laquelle Annie Besant a joué un rôle en tant que présidente de la Société théosophique internationale. « Annie Besant était tout simplement remarquable », déclare Ravi. « En plus de tout ce qu’elle a accompli, elle a fondé le premier collège hindou à Bénarès [aujourd’hui Varanasi]. Je pense avoir une dette culturelle envers la Société théosophique et ses fondateurs. C’est le premier groupe occidental à s’être exprimé au nom des traditions religieuses et spirituelles de l’Inde, et c’est aujourd’hui la seule organisation que je connaisse où l’on peut explorer toute tradition sérieuse et substantielle ».
Conformément à la coutume indienne, les parents de Ravi ont contracté un mariage arrangé, dont il se souvient comme d’un mariage bienveillant et stable. La majeure partie de son enfance s’est déroulée dans la joie et la bonne humeur, mais en 1947, la partition de l’Inde lui a ouvert les yeux sur le fléau de l’intolérance religieuse. Il n’avait que neuf ans lorsque l’Inde coloniale vivait l’agonie de la séparation en deux pays distincts et indépendants : l’Inde, à majorité hindoue, et le Pakistan, à majorité musulmane. La partition a déclenché la plus grande migration de l’histoire de l’humanité, forçant environ dix millions de personnes à se déplacer à travers des frontières nouvellement définies et âprement disputées. Des centaines de milliers d’hindous et de musulmans ont été tués lorsque des violences massives ont éclaté dans toute l’Inde.
Au milieu de cet événement tragique et historique, Ravi se tenait sur la véranda de sa maison d’enfance à deux étages dans la ville de Sunam, au Pendjab, alors que des foules en colère se rassemblaient dans les rues en contrebas. C’est alors que l’impensable s’est produit — un souvenir dont il se souvient avec difficulté. « J’ai vu un jeune enfant jeté dans un feu brûlant et une femme enceinte se faire transpercer le ventre », raconte Ravi à voix basse. « Cela a noyé la plupart de mes souvenirs d’enfance, et c’est la raison pour laquelle je ne me suis jamais intéressé à la religion. Quand j’étais enfant, j’étais membre du parti communiste parce que j’étais contre les prêtres. Mais Vivekananda m’a libéré de l’idée que les prêtres ont un rôle à jouer dans les questions spirituelles. La religion n’a presque rien à voir avec la pratique ou la discipline spirituelle ».
Pour illustrer son propos, Ravi compare la religion et la spiritualité à l’amour et au mariage. Ils peuvent coexister, mais aussi être séparés. « Je ne pense pas qu’il faille être contre la religion, comme je l’ai été, mais le problème est que la croyance religieuse interfère avec la recherche », explique Ravi. Il reconnaît volontiers que certaines organisations religieuses fournissent des services sociaux indispensables, comme la prise en charge des familles sans abri ou la fourniture de nourriture et d’abris lors de catastrophes naturelles, et il leur en est reconnaissant. « Mais si l’on souhaite nourrir un corps spirituel, pas seulement une recherche intellectuelle, mais une quête ou une recherche, je suis persuadé que les religions n’ont rien à voir là-dedans ».
Lorsque Ravi est arrivé pour la première fois en Amérique du Nord en 1961, il était un étudiant de vingt-deux ans, titulaire d’une maîtrise de l’Institut indien de technologie. Couvert d’invitations universitaires, il s’est vu offrir des bourses de doctorat à Caltech, au MIT et à l’université de Toronto. Il a choisi d’étudier au Canada parce qu’il voulait étudier avec le professeur J. Tuzo Wilson, un géophysicien bien connu qui se trouvait à Toronto, et aussi parce que la bourse du Commonwealth du Canada lui offrait de payer ses frais de voyage.
Bien que ses résultats universitaires aient été rapides et impressionnants (il est titulaire d’une maîtrise et d’un doctorat en physique de l’université de Toronto, ainsi que d’une maîtrise en philosophie), ce dont il avait besoin pour sa vie intérieure ne pouvait être trouvé en accumulant des connaissances dans le monde universitaire. Ravi l’exprime ainsi : « Les philosophes parlent toujours de connaissance. Aristote a dit : ‘Par nature, l’homme veut savoir’, mais le besoin de sens est tout aussi fort. Il ne peut y avoir de sens sans relation — quelle est ma relation avec moi-même, avec la nature, avec Dieu ? Et le cœur de toute relation est l’amour. La connaissance isole de plus en plus. Dans l’analyse, on peut décomposer n’importe quoi en parties de plus en plus petites, ce qui a pour effet d’isoler notre attention de tout le reste ».
Ravi était à la recherche d’un niveau de conscience plus élevé, et il voulait rencontrer quelqu’un qui pourrait l’orienter dans cette direction. Il a eu la chance de voir son souhait exaucé. Il avait trente ans lorsqu’il a rencontré celle qu’il décrit comme sa mère spirituelle. La rencontre s’est faite grâce à un ami qui avait présenté à Ravi le livre fondamental de P.D. Ouspensky, Fragments d’un enseignement inconnu. Ce livre met en lumière ce que G.I. Gurdjieff, maître spirituel du vingtième siècle, a appelé la quatrième voie ou le Travail. Le Travail de Gurdjieff peut être décrit brièvement comme une approche pratique de la recherche de soi qui peut éveiller la possibilité d’une liberté intérieure.
En 1968, Ravi rencontre Louise Welch, soixante-trois ans, membre senior du Travail de Gurdjieff à New York. Il voit en elle un niveau d’être supérieur, une qualité d’énergie plus fine qu’il souhaite développer en lui-même. Elle est devenue son enseignante et son mari, le Dr William Welch, cardiologue, a traité Ravi comme un fils. « Mme Welch est l’une des personnes les plus influentes de ma vie. Elle s’intéressait moins à ce qu’une personne manifeste actuellement parce qu’elle pouvait voir ce qu’une personne pouvait être ou devait être », dit Ravi. Elle lui a suggéré de lire La voix du silence de H.P. Blavatsky. À l’époque, Ravi ne connaissait pas la littérature théosophique. « Je ne peux pas dire que je comprenne La Voix du Silence, ni à l’époque ni aujourd’hui, mais quelque chose en moi résonne profondément avec cet ouvrage », dit-il. « Mme Welch appréciait beaucoup La Voix du Silence, et il se peut aussi que son premier professeur dans le Travail ait été Alfred R. Orage, qui avait été le secrétaire général de la Société théosophique en Angleterre pendant un certain temps ».
Tout au long de sa vie, Ravi a eu la chance d’apprendre directement auprès de visionnaires spirituels. En 1979, à l’âge de 41 ans, il a noué des relations avec deux icônes spirituelles vénérées : Kobori-roshi, un maître zen, et J. Krishnamurti. Kobori-roshi invita Ravi à étudier avec lui au Japon et, au même moment, Krishnamurti l’invita à venir à Ojai pour diriger certains aspects de sa fondation. En conséquence, Ravi s’est retrouvé en crise et a demandé conseil à Mme Welch. Il se souvient de ce qu’elle lui a dit : « Avant de prendre une décision, je veux que tu travailles avec Madame de Salzmann ».
Quelques mois plus tard, en février 1980, Ravi rencontre celle qui dirigea le Travail depuis la mort de Gurdjieff en 1949. Dès lors, Jeanne de Salzmann, alors âgée de 91 ans, devient son mentor spirituel. Il écrira plus tard Un cœur sans limite, un livre dans lequel il décrit avec soin et amour l’expérience qu’il a vécue sous sa direction jusqu’à ce qu’elle décède en 1990. « Si vous aviez envie de mentir, même de façon subtile et indirecte, vous verriez que le mensonge devient plus audible en sa présence », dit Ravi.
Bien que sa relation avec Krishnamurti soit restée étroite, Ravi ne la qualifie pas de relation élève/enseignant, en grande partie parce que Krishnamurti n’a jamais encouragé ce type de relation, mais aussi parce qu’il ne le ressentait pas lui-même comme tel. « J’ai toujours eu des questions sur son enseignement. Je ne pouvais pas croire que les traditions étaient toutes fausses, qu’aucun effort n’était nécessaire, qu’il n’y avait pas d’enseignement, pas d’enseignant. Je ne suis pas d’accord avec toutes ces formulations. Peut-être suis-je trop influencé par le Travail de Gurdjieff, mais il m’a aidé, et Krishnamurti m’a aidé aussi ».
Pendant des décennies, Ravi a équilibré et synthétisé ce qu’il a appris de sa propre expérience et des traditions spirituelles de l’Orient et de l’Occident. Il souligne souvent que si les grandes idées philosophiques de l’Inde dépeignent différents niveaux de conscience, il en va de même pour le christianisme lorsque l’on explore ses dimensions intérieures comme l’ont fait les gnostiques. « Nous n’apprécions pas le Bouddha ou le Christ parce qu’ils avaient de belles théories sur la réalité, mais pour le genre de personnes qu’ils étaient. Je suis persuadé que la vérité ne peut être connue, mais qu’elle peut être incarnée ».
Il est attiré par les mystiques chrétiens comme Thérèse d’Avila, Maître Eckhart et Saint Jean de la Croix, et bien qu’il ne soit pas chrétien, il est fréquemment invité à parler à des groupes chrétiens du mysticisme et de la beauté cachés sous les interprétations littérales des textes chrétiens. Il peut citer par cœur un chapitre et un verset du Nouveau Testament, et trouver tout aussi facilement dans les Upanishads quelque chose qui y corresponde. Les traditions indiennes et chrétiennes coexistent heureusement en lui. Il l’explique ainsi : « Je souhaite rechercher des niveaux de plus en plus subtils dans la tradition où je suis né, ainsi que dans d’autres traditions. Les niveaux les plus subtils ne peuvent être perçus que par des organes de perception plus subtils, qui doivent être développés. Comme l’a dit saint Paul, ‘les yeux de la chair voient les choses de la chair et les yeux de l’esprit, les choses de l’esprit’ ».
Être capable de voir avec les yeux de l’esprit suggère qu’un processus alchimique peut être impliqué dans l’évolution spirituelle d’un être humain. Si c’est le cas, par où commencer ?
Pour Ravi, l’état d’ignorance est son propre commencement. « Je ressens un sentiment de mystère du fait que je ne sais pas tout ce qu’il y a à savoir, et qu’en fait, je ne peux pas savoir tout ce qu’il y a à savoir », dit-il en guise de réflexion. « Le mystère, c’est l’ouverture à ce qui peut arriver, la volonté d’être surpris, le sens de l’émerveillement. Pour moi, le sens de l’émerveillement est une véritable nourriture pour le corps spirituel. S’il est ouvert à cela, l’esprit peut s’envoler ».
Ravi a été époustouflé plus d’une fois. Il se souvient d’une randonnée sur le mont Tamalpais, au nord de San Francisco, dans une région entourée de forêts de séquoias et offrant une vue spectaculaire sur la mer et les collines du comté de Marin. Il est devenu silencieux en regardant la scène qui s’offrait à lui. « Le soleil se couchait et j’étais tellement touché par la beauté que je ne pouvais littéralement pas rester debout. Ce n’est que deux ou trois fois dans ma vie que j’ai éprouvé ce sentiment de beauté surnaturelle », se souvient-il. « Ce type d’expérience ou d’impression est une nourriture spirituelle ».
Dans les traditions spirituelles de l’Orient et de l’Occident, ce que nous mangeons, non seulement physiquement, mais aussi spirituellement, est considéré comme important. Sur le plan physique, on peut choisir de manger de la malbouffe imbibée de graisse ou des aliments sains et biologiques, et le corps réagira différemment selon le type de nourriture qu’il reçoit. « Mais la nourriture spirituelle appartient à une dimension pour laquelle le langage n’est pas adéquat », explique Ravi. « Elle peut inviter à enquêter : Pourquoi suis-je ici ? Tout a-t-il été conçu pour me produire ? Pourquoi l’humanité est-elle ici ? Pourquoi la planète est-elle ici ? C’est de la nourriture pour le corps spirituel, car ces questions nourrissent l’aspect de moi-même qui souhaite entrer en relation avec l’immensité — pour moi, c’est de la nourriture ».
Et c’est peut-être aussi un pas sur le chemin de la réalisation que « tout ce qu’il y a, c’est Krishna ».
Cynthia Overweg est journaliste, écrivaine et dramaturge. Elle a écrit pour le Los Angeles Times, le Ventura County Star et d’autres publications. Pendant la guerre des Balkans, elle a été correspondante de guerre et photographe. Ses voyages avec diverses agences de secours des Nations unies ont servi de base à un film qu’elle a produit sur les effets de la guerre sur les enfants. Son film, The Great Bronze Age of China, a été diffusé sur PBS. Ses pièces de théâtre ont été produites à Los Angeles, à New York et en Pennsylvanie, notamment une pièce basée sur la vie de H.P. Blavatsky. Elle a rédigé un profil de Joy Mills pour le numéro de printemps 2012 de Quest.
Texte original : https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/2900