Traduction libre
21 mai 2023
Il existe de nombreuses formes d’amour : l’amour romantique, l’amour parental, l’amour des amis et des animaux domestiques, l’amour de la nature, l’amour de la beauté, l’amour de la vie. Mais l’amour inconditionnel dont nous parlons lorsque nous disons que tout est amour, que l’amour est la base fondamentale de l’être, inclut et transcende toutes les autres formes d’amour. L’amour inconditionnel n’a pas d’objet ; il ne dépend de rien ; c’est la conscience primordiale qui contemple (qui est et qui tient) tout ce qui apparaît, en lui donnant l’espace d’être tel qu’il est sans s’y attacher — en permettant à tout de venir à l’existence et de se dissoudre. L’amour est comme l’espace vide. C’est le rien (la liberté, le potentiel infini) de tout, la vivacité qui offre un nouveau départ à chaque instant. En fin de compte, nous ne pouvons pas dire ce qu’est l’amour, pas plus que nous ne pouvons dire ce qu’est CELA, ici et maintenant.
L’amour est-il une pratique ou une réalisation de ce qui est toujours déjà ici et maintenant ? Peut-être est-ce les deux à la fois. Par pratique, je n’entends pas une répétition ou un entraînement axé sur les résultats en vue d’une performance future. Je l’entends ici de la même manière que nous pourrions parler de la pratique de la médecine ou du droit — comme une vocation, un mode de vie, une forme de dévotion. La pratique est l’alchimie de la transformation, de la rédemption et de l’éveil, de trouver la lumière dans l’obscurité, de la reconnaissance (encore et encore, MAINTENANT) que nous sommes chez nous. C’est la contemplation, l’exploration, la jouissance et l’incarnation, tout au long de la vie, de l’être ici et maintenant, tel qu’il est, déployant son potentiel infini. C’est à la fois être et devenir l’Amour.
Il peut sembler contradictoire que ce qui est toujours déjà le cas nécessite une pratique, ou que la vie puisse devenir ce qu’elle est déjà. Mais d’après mon expérience, l’amour est un profond mystère qui remet en question nos idées, nos croyances, nos hypothèses et nos sentiments les plus profondément enracinés — et même une fois qu’ils ont été perçus et dissous, ils ont tendance à se réaffirmer. L’éveil à l’amour est un processus sans fin dans le Présent éternel et intemporel. Ce n’est pas personnel, ce qui signifie qu’il n’y a pas de pratiquant, mais seulement un mouvement impersonnel de la vie elle-même, une ondulation du grand océan. Il ne s’agit pas d’atteindre quelque chose qui n’est pas déjà pleinement présent ; il s’agit de reconnaître ce qui est le plus évident, le plus intime. Cela semble souvent nécessiter un effort ou une intention, mais l’effort consiste plutôt à se laisser aller au non-effort. La réalité est pleine de paradoxes apparents comme ceux-ci, mais seulement lorsque nous y pensons. En étant simplement ce moment sans fond, il n’y a pas de confusion.
Lorsqu’il m’arrive de penser que « nous ne sommes pas toujours déjà amour » ou que « tout n’est pas amour », je pense, inévitablement à la façon dont les êtres humains se traitent les uns les autres ou traitent d’autres êtres vivants avec une extrême cruauté. C’est l’un des grands koans récurrents de cette vie. Je n’ai aucune difficulté à considérer mes propres malheurs apparents comme des bénédictions, mais là où je peux encore me faire prendre, c’est lorsque je suis confronté à des formes horribles de cruauté humaine envers d’autres apparences — maltraitance des enfants, torture, viol, génocide, élevage industriel, etc. Je comprends parfaitement que de « bonnes choses » puissent découler de ces choses terribles, mais il n’est pas toujours évident ou facile de voir ces choses elles-mêmes comme de l’amour. Et le simple fait d’y croire ne fait qu’inviter au doute. Le réaliser vraiment semble être un koan de toute une vie qui continue à travailler sur moi, à se déployer — clair à certains moments, sombre à d’autres.
Qu’est-ce qui pousse quelqu’un à commettre de tels actes de cruauté ? Alors que je réfléchissais à cette question, je me suis surpris à mordre l’un de mes doigts, arrachant un petit bout de peau. Comme je l’ai écrit ailleurs, je souffre depuis l’enfance de dermatophagie, un trouble lié aux TOC (trouble obsessionnel-compulsif) qui me pousse à mordre compulsivement la peau de mes doigts et parfois même de mes articulations, créant souvent des plaies sanglantes. Je sais toujours que je suis en train de le faire, ce n’est pas inconscient, mais souvent je ne peux pas m’arrêter. La situation s’est améliorée au fil des ans — elle est moins fréquente et moins grave, et il arrive même qu’elle disparaisse complètement pendant des semaines ou des mois, mais jusqu’à présent, elle revient toujours. J’ai suivi diverses formes de thérapie, essayé une multitude de remèdes, sans parler des années de méditation, mais la compulsion et la blessure qui en résulte pour ma seule main persistent.
J’étais donc là, en train de mordre compulsivement un morceau de peau tout en réfléchissant aux raisons qui poussent les gens à commettre des actes de cruauté. Et je me suis rendu compte que j’étais en train de commettre un tel acte à ce moment précis, blessant et abîmant compulsivement mes propres doigts, sans pouvoir m’arrêter. Cette prise de conscience m’a fait redescendre très vite sur terre.
Cette compulsion est-elle une erreur tragique ou est-ce simplement quelque chose que l’univers semble faire ? Au fil des ans, de nombreuses personnes ont avancé différentes théories sur les raisons de mon comportement, mais en fin de compte, je ne sais pas vraiment. Je sais simplement que cela arrive. Je sais aussi que cela m’a beaucoup appris — cela m’a fait comprendre la nature illusoire de l’idée-je qui croit avoir un libre arbitre, et cela m’a donné une compassion que je n’aurais probablement pas eue autrement pour d’autres personnes qui ont la compulsion de faire des choses bien plus nuisibles, comme commettre des viols en série, des meurtres, des tortures ou des génocides — ou pour l’humanité dans son apparente compulsion à continuer de détruire la terre, même quand nous savons que c’est ce que nous faisons. Je sais ce que c’est que de ne pas pouvoir arrêter quelque chose même quand on le veut. Ainsi, comme dans la vieille histoire du fermier chinois, tout n’a pas été si mauvais.
Mais est-ce de l’amour ? En un sens, oui. C’est une tentative d’arrêter quelque chose de dérangeant, une tentative d’apaiser une sorte de détresse, et même si cela crée plus de douleur, de tension et de détresse, cela vient d’un désir de se sentir bien, d’être chez soi. Et c’est peut-être la seule façon pour l’univers, qui se déplace comme Joan, d’avoir certaines idées et certaines réalisations.
Peut-être cela fait-il même partie d’une exploration plus large sur le fait d’être blessé tout en étant parfaitement bien et complet. Après tout, ce tourbillon de Joan n’est pas qu’un mordeur de doigts compulsif, mais aussi un amputé, un survivant du cancer, une personne avec une stomie, un ancien ivrogne qui avait de violentes colères et prenait des drogues intraveineuses. Il semble qu’il y ait ici un scénario sur la blessure et la rédemption, sur la recherche de la perfection dans l’imperfection, sur la vision de la plénitude dans ce qui est brisé.
Le principal symbole du christianisme est la croix, un instrument de torture sur lequel le fils de Dieu a été cloué et suspendu pour mourir d’une mort lente et atrocement douloureuse, après avoir été faussement accusé et trahi. Cet événement horrible est au cœur même de la religion chrétienne. Et bien sûr, dans l’histoire, la crucifixion culmine avec la résurrection, que je considère comme une révélation mythique sur l’alchimie de la transformation et de la rédemption. D’une certaine manière, la crucifixion est un élément nécessaire à la résurrection, la blessure est essentielle à la guérison, l’angoisse de la séparation apparente est liée à l’aspiration au retour qui nous ramène à la maison. Il n’y a pas de nirvana sans samsara. Comme le dit Rumi :
« Tout ce que l’on casse se retrouve
plus intelligent parce qu’il est cassé ».
Expérimentalement, je remarque que l’amour semble être une vérité plus profonde que la haine. L’amour ressemble à être chez soi, alors que la colère ou la haine ressemble à être perdu. Lorsque je suis sciemment cette présence consciente, c’est clairement l’Amour, sans aucun doute. Lorsque je suis envahie par la colère, le ressentiment ou la haine, j’ai le sentiment d’être perdue dans l’illusion, d’être en décalage avec la réalité, de souffrir. Je me sens séparée, contractée, petite, identifiée comme le petit « moi ». Cela fait mal. Je suis comme un poing serré. Lorsque ce poing se détend enfin et s’ouvre, lorsque la colère se dissout dans l’illimité, lorsque l’étroitesse disparaît en même temps que le sens du moi, l’histoire du moi, la peur et la douleur sous la colère, l’ouverture illimitée qui subsiste ressemble à la vérité la plus profonde. Je ne me sens plus séparée. Je me sens entière. Il n’y a pas de « moi » en dehors de la vie elle-même.
Il ne s’agit pas d’une croyance ou d’une idée, mais d’une réalité expérimentale palpable. L’amour est l’état naturel, l’état par défaut, alors que la haine est une sorte de réaction qui naît de l’illusion. Je soupçonne que c’est la raison pour laquelle, dans la mythologie de la Bible, le diable est un ange créé par Dieu qui se détourne de Dieu. Satan est cet aspect de la création, ou de Dieu, qui se perd dans l’illusion, et il est un élément nécessaire de l’histoire. L’opposition, la friction et la difficulté semblent en quelque sorte essentielles. En réalité, elles ne sont rien d’autre que la plénitude. C’est la prise de conscience la plus libératrice, que même ce qui semble être des illusions et des défauts, les miens et ceux des autres, ne sont rien d’autre qu’une présence rayonnante, l’amour lui-même. Et dans cette prise de conscience, il n’y a pas d’autres.
Lorsque je suis consciemment chez moi, lorsque je suis éveillée, je vois les auteurs de cruauté avec compassion, avec amour. Je les vois comme moi-même. Je comprends qu’ils sont dans une telle souffrance et une telle illusion, que c’est tout ce qu’ils peuvent faire à ce moment-là. Mais lorsque je suis dans l’illusion, je les vois comme autres que moi. Je les juge et j’éprouve de la haine, de la peur, de la colère ou le désir de les punir, de les faire souffrir. Il en va de même lorsque je vois mes propres défauts apparents. Je sais laquelle de ces deux possibilités me semble être la vérité la plus profonde — encore une fois, pas en tant qu’idée, mais en tant que réalité palpable, expérimentale et ressentie. Je suppose que tous ceux qui lisent ces lignes peuvent également ressentir cette différence entre l’amour et la suffisance, entre la clarté et l’illusion, entre la contraction et l’expansion.
Il y a des années, j’ai fait le Travail avec Byron Katie. Je voulais explorer son affirmation selon laquelle tout est bon. Comme il est impossible d’avoir une conversation philosophique abstraite avec Katie, j’ai dû choisir un exemple concret. La fusillade de l’école de Littleton, dans le Colorado, venait d’avoir lieu, alors j’ai fait le Travail avec elle sur ce sujet. J’ai écrit ma feuille de travail sur le fait que ce n’était pas bien, que c’était cruel et horrible, etc. Nous avons fait le Travail, et j’ai vu quelque chose sur la façon dont nous pouvons perpétuer le mal en le voyant comme nocif, et comment nous pouvons contribuer à la guérison en voyant la blessure comme Dieu la voit — à partir de l’Amour inconditionnel, comme la perfection elle-même — comme le Christ (ou Dieu) sur la croix.
J’ai vu qu’ajouter ma souffrance à leur souffrance, et voir leur situation comme tragique et horrible ne faisait qu’ajouter et perpétuer leur souffrance — alors que ce que Katie faisait avec le Travail ouvrait une possibilité différente. Elle n’offrait pas de sympathie, ni de renforcement de l’histoire de la tragédie ou du moi fantôme qui semble être au centre de cette histoire. Elle n’essayait pas de résoudre le problème des fusillades dans les écoles ou de déterminer qui ou quoi était à blâmer. Elle renvoyait tout le monde chez soi à la liberté totale, ici et maintenant.
Et ce que nous faisons habituellement, c’est résister à cette indication. Nous nous accrochons à nos souffrances et à nos limites imaginaires, à nos opinions, à nos idées et à nos identités — nous nous battons pour elles, nous les défendons, nous les affirmons et les réaffirmons, nous racontons et répétons les histoires qui les concernent. D’une certaine manière, nous prenons notre pied dans les tragédies, les conflits politiques et tout ce qui s’ensuit, parce que cela renforce l’histoire du moi et le sentiment de séparation. Cela semble confirmer la réalité solide du monde des rêves dont nous semblons dépendre. À un niveau plus profond, nous aspirons à tout laisser aller, à nous dissoudre dans le rien et la liberté de l’Amour. Nous désirons sortir du train familier de l’habitude, de la sécurité apparente de nos limites, et nous osons marcher sur l’eau.
Mon ami J. C. Amberchele a passé des décennies en prison pour des crimes vraiment horribles. En prison, il a rencontré la Voie sans tête de Douglas Harding et s’est éveillé à une réalité plus vaste. J.C. a dû trouver un moyen de vivre avec les choses qu’il avait faites, un moyen de laisser la culpabilité et la honte derrière lui et de vivre ici et maintenant. Il a écrit dans l’un de ses premiers livres :
« Je ne peux pas me réparer ou me racheter au niveau humain ; ce n’est qu’au niveau de qui je suis vraiment que mes problèmes se transforment. Voir et être cette Source n’est pas non plus une solution de facilité, compte tenu de l’engagement profond que cela implique (Voir Qui Je Suis est la chose la plus facile au monde ; vivre à partir de Qui Je Suis est une autre affaire). »
C’est la seule véritable solution à notre souffrance humaine — être dans l’Amour, dans la Conscience, et vivre à partir de cette ouverture. Et cela exige une sorte de dévotion ou, comme le dit J.C., un engagement profond. Il s’agit donc à nouveau de ce paradoxe apparent d’être et de devenir ce qui est toujours déjà ici et maintenant.
J’ai également réalisé que je ne peux pas savoir ce que les autres vivent — ce que les personnes victimes d’abus ou de tortures vivent réellement au moment où cela se produit — et qu’en l’imaginant, je crée en fait de la souffrance là où il est possible qu’il n’y en ait pas. Par exemple, il y a de nombreuses années, j’étais dans une camionnette avec des amis et je roulais de nuit sur l’autoroute à une vitesse d’environ 70 km/h. J’étais assise (bêtement) sur le carter du moteur entre les deux sièges avant, je parlais au conducteur et je ne portais manifestement pas de ceinture de sécurité, lorsque nous avons commencé à faire une embardée. J’ai ressenti une poussée de peur en réalisant que nous allions nous écraser, mais ensuite, comme cela s’est produit, alors que la camionnette sortait de l’autoroute et roulait et tournait, je me suis retrouvée dans un état de paix totale. Mon corps s’est instinctivement replié et a roulé sur lui-même, et pendant tout ce temps, j’étais dans un état de paix totale, me demandant de manière très détachée si c’était ainsi que j’allais mourir — pas de peur, pas de douleur — c’était comme une expérience extracorporelle dans laquelle je regardais tout cela d’un endroit situé au-delà.
Ainsi, lorsque ma tante est morte dans un accident d’avion, ou lorsque nous avons vu des gens sauter des tours jumelles le 11 septembre, il m’est venu à l’esprit qu’ils auraient pu être complètement en paix, comme je l’ai été dans l’accident de la camionnette. Et même s’ils n’étaient pas en paix, leur souffrance a été brève, alors que beaucoup d’autres l’ont rejouée dans leur imagination ou l’ont regardée à la télévision encore et encore pendant des années.
J’ai eu une conversation avec Peter Brown l’année ou les deux années précédant sa mort, et je parlais d’une vidéo sur Facebook montrant des animaux souffrant dans une ferme industrielle et du fait que je ne pouvais pas vraiment voir cela comme une « présence rayonnante ». Au fur et à mesure que nous parlions, il est apparu clairement que ma souffrance était liée au fait que ce que vivaient ces animaux était apparemment causé par l’homme et que, par conséquent, je le considérais comme de la cruauté. Même si j’avais déjà vu tout cela de nombreuses fois et même écrit des livres à ce sujet, j’attribuais encore une fois inconsciemment un libre arbitre indépendant et une intentionnalité aux auteurs de ces actes. Si j’avais vu les mêmes choses arriver à ces animaux à la suite d’une attaque par d’autres animaux ou d’une catastrophe naturelle, mes sentiments auraient été tout à fait différents.
Je ne considère pas la violence de la nature ou des autres animaux comme cruelle. La vie se nourrit de la vie. La violence et les conflits en font partie. Je peux ressentir de l’empathie pour celui qui se fait dévorer par un prédateur, ou même du chagrin s’il s’agit d’un animal que je connaissais et dont je m’occupais, mais je ne verrais pas cela comme cruel et dérangeant, comme je le fais pour la violence humaine. Je ne considérerais pas le prédateur comme mauvais et je n’imaginerais pas qu’il aurait pu (ou dû) se comporter différemment à ce moment-là. Voir les ravages de la nature ne me fait pas douter que tout est amour, contrairement au viol d’enfants ou à l’élevage industriel.
Mais en fait, les êtres humains font partie de la nature, et les personnes qui exploitent des fermes industrielles, commettent des génocides, violent des enfants, ou tout autre chose, font tout ce qui est possible à ce moment-là, compte tenu de leur nature et de leur éducation, de leur situation de vie, de leur conditionnement, de leur degré de sensibilité et de perspicacité, etc. Ils sont un mouvement de l’univers tout entier, tout aussi naturel qu’un prédateur qui déchire sa proie ou qu’un raz-de-marée, un tremblement de terre ou un ouragan qui ravage tout sur son passage. Et rien de réel n’est détruit. La vie est illimitée et homogène. Elle n’est pas vraiment divisée en « choses » qui naissent puis meurent. Il s’agit là d’une histoire construite par la mémoire, la pensée et l’imagination. La vie n’est rien d’autre que des naissances-morts instantanées et continues. Dans sa totalité, elle est sans mort et sans naissance, elle n’a jamais été brisée ou blessée de quelque manière que ce soit. Se réveiller de l’illusion, c’est comme se réveiller d’un rêve et réaliser que rien dans l’histoire du rêve n’est vraiment arrivé.
La racine d’une grande partie de notre cruauté humaine est sans aucun doute la croyance en la séparation et la pensée-sentiment d’être séparé et complètement identifié comme le personnage du film onirique de la vie éveillée, ce qui engendre une profonde angoisse. Nous aspirons à retourner chez nous, à nous sentir bien, à être en paix, à être aimés, à nous connaître nous-mêmes en tant que totalité indestructible. Nous le savons, c’est notre expérience réelle à chaque instant, mais nous l’ignorons parce que notre attention se porte sur l’histoire, le film de rêve que l’esprit construit à partir de la tache de Rorschach kaléidoscopique de la perception brute.
Dans notre quête de chez nous, nous prenons ce qui semble être de nombreux détours étranges, bien qu’en fin de compte chaque détour soit le chemin lui-même, et que le chemin ne s’éloigne jamais d’Ici-Maintenant (alias la maison, chez soi). Ce désir ardent de rentrer chez soi est à l’origine de toutes nos dépendances et compulsions et de tous nos actes de cruauté. Nous essayons de nous débarrasser de la douleur, de trouver l’amour. Ainsi, dans un sens très réel, ce sont tous des actes d’amour. Ils semblent manquer la cible, ce qui est le sens du mot péché, mais en réalité, il est impossible de manquer la cible. Comme l’a dit Huang Po, « il n’existe aucun endroit dépourvu de la Voie ». Ou, comme l’a dit Dogen, « Aucune créature n’est jamais en deçà de sa propre complétude. Où qu’elle se tienne, elle ne manque pas de couvrir le terrain ». Ce n’est pas seulement parce que ces dépendances finissent souvent par nous conduire à des réunions en douze étapes ou à des prises de conscience en prison ou dans d’autres lieux de rédemption, où elles deviennent des sources de compréhension et de sagesse, mais même lorsque cela n’arrive jamais et que nous mourons dans le caniveau dans une mare d’urine — même cela est la sainte réalité, la vie elle-même, et ce n’est jamais vraiment la façon dont nous pensons, rêvons ou l’imaginons.
Cette manifestation ne peut apparaître que sous forme de contrastes et de polarités. Elle comprend à la fois la lumière et l’obscurité, la bonté et la cruauté. Comme l’illustre la vieille histoire du fermier chinois, on ne peut pas vraiment dire que quelque chose « n’aurait pas dû » se produire ou que quelque chose était en fin de compte « mauvais ». La lumière et l’obscurité vont de pair et ne peuvent être séparées. Il n’y a pas de pile sans face ni de haut sans bas, et il n’est pas possible de savoir où l’un se termine et où l’autre commence. Tout se tient. Tout est ce qui est. Et dans l’ouverture, lorsque l’histoire s’efface, tout n’est qu’amour. Et nous ne pouvons pas vraiment dire ce que c’est. Mais nous pouvons le réaliser. Pas un jour, mais maintenant.
Dès que nous croyons la pensée que « ce n’est pas ça » ou que « peut-être qu’un jour je le réaliserai », nous passons à côté, bien que ces pensées soient elles aussi « cela ». Rien n’est jamais exclu. Mais au lieu de suivre ces pensées dans la spirale infernale et imaginaire de l’angoisse, que se passe-t-il si nous laissons simplement tomber les pensées et nous ouvrons à l’actualité sensorielle et énergétique de ce moment : les bruits de la circulation, les sensations dans le corps, la respiration — la simplicité de seulement cela — et l’ouverture, l’espace, l’immensité de la présence éveillée qui contemple tout cela ?
Ici et maintenant, manque-t-il quelque chose ? Sans réfléchir, y a-t-il un « vous » qui lui manque quelque chose et qui a besoin de le trouver ? Ou un « vous » qui a besoin d’abandonner le moi ou de changer d’une manière ou d’une autre ? Ou bien y a-t-il simplement le « whoosh-whoosh-whoosh » de la circulation, la montée et la descente de la respiration, et la conscience d’être ici et maintenant présent et conscient, d’être et de contempler cette expérience en perpétuelle évolution, exactement comme elle est ?
Merci à tous d’être ici. Nous sommes vraiment un tout indivisible dans lequel rien ne se passe vraiment, et pourtant CELA, ici et maintenant, ce n’est pas rien, mais c’est tout à fait insaisissable, inconcevable, irrésoluble et indéfinissable. Les mots sont comme de l’eau qui s’écoule, des gargouillis à apprécier, peut-être quelque chose à boire ou à s’y baigner, et puis tout cela continue, changeant sans cesse sans jamais s’éloigner de l’Ici-Maintenant, cet Océan d’Amour. Puissions-nous être, devenir et réaliser ce qui n’a jamais été.
***
PS au texte précédent. Répondre à une question et à une préoccupation.
L’histoire du fermier chinois
Un lecteur m’a écrit pour me demander quelle était l’histoire du fermier chinois à laquelle j’ai fait référence dans ce texte (« Qu’est-ce que l’amour ? »). Il s’agit d’une vieille histoire célèbre, dont vous trouverez de nombreuses versions sur Google. Je ne sais pas d’où elle vient, mais en voici l’idée de base :
Il était une fois un vieux fermier chinois dont le cheval s’était enfui. Tous ses voisins s’approchèrent et dirent : « Quelle malchance ! » Le vieux fermier répondit : « Eh bien… peut-être. » Le lendemain, le cheval est revenu avec un tas de chevaux sauvages, et les voisins ont dit : « Quelle chance ! » Le vieux fermier dit à nouveau : « Eh bien…Peut-être ». Le jour suivant, le fils unique du fermier, qui était essentiel à la gestion de la ferme, essaya de débourrer l’un des chevaux sauvages et, alors qu’il le montait, il fut éjecté du cheval et se cassa la jambe. Les voisins dirent tous : « Quelle malchance ! ». Et le vieux fermier de répondre : « Eh bien… peut-être ». Le lendemain, l’armée est venue conscrire tous les jeunes hommes pour combattre dans une guerre sans espoir dont personne ne revenait vivant, mais elle n’a pas pris le fils du fermier parce qu’il avait une jambe cassée. Une fois de plus, tous les voisins ont dit : « Quelle chance ! » Et encore une fois, le vieux fermier a dit : « Eh bien… peut-être. » Et ainsi de suite, encore et encore.
Suis-je en train de dissimuler la souffrance ?
Une autre personne m’a écrit après mon dernier article et s’interrogeait sur « l’apparente nécessité de formuler l’expérience de la vie en des termes élevés sur lesquels reposent des traditions religieuses entières, en l’occurrence l’amour. Il semble que nous ne puissions pas nous contenter d’accepter les choses telles qu’elles sont, ou semblent être, sans essayer de les intégrer dans un grand ou beau plan. Pourquoi donner une tournure positive à la torture, par exemple ? »
Excellente question. Je partage certainement cette préoccupation et je ne voudrais jamais « donner une tournure positive à la torture ». J’ai également abordé cette question dans un autre article récent de Substack : Souffrance et cruauté humaine.
Lorsque j’entends parler de torture, ou de choses comme les fusillades dans les écoles, les viols, les génocides, les élevages industriels ou la dévastation de l’environnement, je ne me dis pas « Ahh, comme c’est beau… c’est l’amour en action ». Je ressens de la peine et du chagrin et parfois même de la colère ou du désespoir. Je vois ces choses comme des manifestations d’illusion, d’insensibilité, de problèmes psychiatriques ou neurologiques, de lésions cérébrales, de traumatismes, d’échecs sociétaux et/ou de douleurs non résolues et insupportables, qui conduisent à ne pas voir clair et donc à « manquer la cible ». Je ne veux certainement pas occulter la douleur dans tout cela (des victimes comme des auteurs) ou prétendre que la vie ne comporte pas d’énormes souffrances et de circonstances douloureuses. Il est évident que c’est le cas.
Mais je sais, de par ma propre vie, que de telles actions sont des tentatives peu habiles de résoudre la douleur et la souffrance, et qu’en ce sens, elles peuvent être considérées comme étant enracinées dans l’amour. Peut-être que le fait de voir et de comprendre cela nous permet d’avoir plus de compassion pour les auteurs de ces actes, plutôt que de les considérer comme intentionnellement mauvais. Cela nous permet peut-être de réagir par l’amour, plutôt que par le blâme, la suffisance ou le désir de punir. Peut-être cela nous aide-t-il à ne pas nous complaire dans la souffrance (ou le blâme, ou la honte) d’une manière qui n’est vraiment utile à personne. Je pense qu’il vaut la peine de s’interroger sur nos réponses à de telles choses et sur la façon dont nous les voyons, et de se demander si ces réponses guérissent ou exacerbent la douleur et l’illusion. D’après mon expérience, nous perpétuons souvent la douleur et l’aggravons par notre façon de penser et d’en parler, par notre façon de l’imaginer, etc.
Mais ce sont des questions ouvertes. Je n’écris jamais d’un point de vue de certitude absolue ou d’autorité, mais toujours (je l’espère) d’un point de vue d’exploration et d’interrogation.
Je vous remercie tous de votre présence.