Brève introduction
River Kanies est titulaire d’un diplôme avec mention très bien en génie mécanique de l’Université du Tennessee à Chattanooga (UTC) et a été assistant de recherche au Centre de simulation computationnelle de l’UTC. Il est développeur de logiciels professionnel et poursuit actuellement des études en logothérapie à l’Institut Viktor Frankl.
Dans la mesure où l’activité de l’esprit de la nature peut être modélisée comme un calcul, la complexité de notre univers physique est un résultat inévitable et émergent des potentialités computationnelles de la nature, même si ses « programmes » innés et fondamentaux — les « pensées » élémentaires de « l’esprit de Dieu » — sont extraordinairement simples. River Kanies illustre ce point en s’appuyant sur la notion de « ruliade » de Stephen Wolfram.
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Le principe fondamental de l’idéalisme métaphysique est que seule la conscience existe de manière irréductible. Il s’ensuit que toute la réalité est générée au sein d’une conscience universelle et vécue par celle-ci. Nous pouvons appeler cette conscience universelle « Dieu », à condition d’éviter de l’anthropomorphiser. Dans le cadre de l’idéalisme, étant donné que tout ce qui est concevable est possible dans l’imagination — une activité inhérente et spontanée de la conscience —, au lieu de demander « qu’est-ce qui est possible dans la nature ? », nous devons plutôt nous demander « pourquoi les choses semblent-elles obéir à des lois aussi rigides ? » Et « pourquoi Dieu semble-t-il jouer aux dés ? » (comme dans les phénomènes quantiques microscopiques). Le but de cet essai est de proposer des réponses intuitives à ces questions, en s’appuyant sur le concept de « ruliade » de Stephen Wolfram. Après tout, en fin de compte, c’est notre intuition qui guide nos actions, et non pas tant nos croyances ; et certainement pas une sorte de vérité « objective », à laquelle nous, simples humains, ne pouvons accéder directement.
Wolfram définit la ruliade comme
le résultat de l’application de toutes les règles computationnelles possibles de toutes les manières possibles… c’est quelque chose de très universel — une sorte de limite ultime de toute abstraction et généralisation. Et cela englobe non seulement toutes les possibilités formelles, mais aussi tout ce qui concerne notre univers physique — et tout ce que nous expérimentons peut être considéré comme un échantillon de cette partie de la ruliade qui correspond à notre manière particulière de percevoir et d’interpréter l’univers.
En tant que telle, dans la mesure où nous pouvons modéliser l’univers comme un système computationnel, la ruliade est l’expression maximale de ses potentialités.
Si nous remontons au « commencement de l’univers » dans une perspective idéaliste, nous partons de l’esprit de Dieu sous la forme d’un potentiel infini encore inexploité. Nous pouvons concevoir l’esprit de Dieu naissant imaginant à sa guise, sans aucune limite. Puis, à un certain moment, Dieu s’intéresse à la création d’une structure (computationnelle) au sein de laquelle des réalités peuvent être construites. Le potentiel reste infini, mais il existe désormais des contraintes, au moins au sein de cette « tranche » particulière de l’activité de l’esprit de Dieu. En un sens, on pourrait dire que l’idée même de calcul est une sorte de structure, ou une classe de structures (il peut exister différents types de calcul, mais ils ont tous une structure et des contraintes). Si l’on accepte l’affirmation de Wolfram selon laquelle la ruliade est une construction formelle « inévitable » qui découle directement de l’existence du calcul, et qui doit donc « nécessairement exister » (en tant que concept dans l’esprit de Dieu, disons), alors dès que Dieu décide de créer une structure, cette structure est par défaut une version naissante de la ruliade : l’ensemble de tous les calculs possibles effectués sur tous les états possibles.
Cette vision de la réalité demeure très amorphe. Cependant, les travaux de Wolfram ont davantage à dire sur le sujet, en particulier sur les concepts d’équivalence computationnelle et d’irréductibilité computationnelle, qui sont liés. Wolfram a pu démontrer qu’il existe une classe de programmes très simples qui génèrent des comportements véritablement complexes — des comportements qui ne peuvent être prédits par aucune formule et qui ne peuvent être déterminés qu’en exécutant le programme dans son intégralité. C’est pourquoi on peut dire que les motifs générés par ces programmes sont irréductibles sur le plan computationnel. Cela signifie qu’une fois que nous disposons de la ruliade, l’étape suivante consiste à la réduire aux parties les plus « intéressantes », c’est-à-dire aux motifs irréductibles sur le plan computationnel. Wolfram démontre également que tous ces programmes générateurs de complexité sont essentiellement équivalents en termes de complexité des motifs qu’ils produisent. Cela signifie que nous pouvons nous concentrer sur n’importe lequel de ces programmes et nous attendre à obtenir des informations comparables à celles fournies par n’importe quel autre.
En outre, Wolfram et son équipe ont pu démontrer que ces programmes sont capables de générer des motifs de haut niveau qui correspondent, à certains égards, à la fois à la mécanique quantique et à la relativité générale. Nous pouvons donc émettre l’hypothèse que la réalité physique n’est qu’une construction de haut niveau issue d’un tel programme exécuté à un niveau de réalité bien inférieur. Cela apporte un éclairage considérable sur la nature des phénomènes émergents en montrant qu’un programme trivial, lorsqu’il est exécuté suffisamment longtemps, peut produire des motifs qui semblent fondamentalement sans rapport avec lui et ses conditions initiales (lorsqu’ils sont observés par un observateur humain). Si nous considérons le monde que nous expérimentons comme étant le modèle généré par un tel programme, nous pouvons comprendre la réalité en termes de couches d’émergence. Nous partons d’un programme simple, nous l’exécutons jusqu’à obtenir les fondements de la physique, puis nous le poursuivons jusqu’à obtenir la réalité physique telle que nous la connaissons.
En examinant la « chronologie » de l’« évolution » de la réalité, nous partons du potentiel infini qu’est l’esprit de Dieu. Puis Dieu crée une certaine structure — la base du calcul — et nous obtenons la ruliade. Alors que Dieu « joue » avec la ruliade, il se concentre sur les programmes qui génèrent de la complexité. Imaginons ensuite que Dieu en choisisse un et l’exécute jusqu’à ce qu’un univers entier soit généré à travers des couches successives d’émergence, et c’est ainsi que nous obtenons la réalité telle que nous la connaissons.
Mais, comme vous pouvez vous en douter, l’histoire ne s’arrête pas là.
Parlons du concept d’observateur. Pour Wolfram, un observateur est un motif persistant au sein de la ruliade qui peut être associé à une forme d’identité, mais qui n’est pas suffisamment cohésif pour résister à l’influence extérieure. Il absorbe donc des informations externes sous la forme de représentations d’autres sous-modèles locaux au sein de la ruliade. Bien que le motif dans son ensemble soit irréductiblement complexe, il existe des zones localement réductibles qui peuvent être observées et représentées par un modèle à l’intérieur d’un observateur au sein de la ruliade. Tous les motifs que nous, en tant qu’observateurs, pouvons reconnaître sont des formes de réductibilité locale.
L’idéalisme a quelques remarques à faire sur cette interprétation. L’une d’elles serait de souligner l’importance de la distinction entre observateurs conscients et non conscients. Si l’on considère l’interprétation de la mécanique quantique proposée par Bernardo Kastrup, on comprend la réalité physique comme se manifestant en relation avec un observateur conscient. Il peut y avoir des observateurs non conscients dans la boucle, tels que des appareils de mesure, mais, en fin de compte, ils ne sont qu’une partie de la relation entre l’observateur conscient et ce qui est observé.
On pourrait prétendre que l’existence d’observateurs conscients au sein de la ruliade signifie que la conscience émerge naturellement d’un simple calcul. Pour un idéaliste, cependant, ce raisonnement est inversé : la conscience est le primitif ontologique originel, et le calcul est un sous-ensemble de ce qui est possible dans le cadre de l’activité de la conscience. Ainsi, un idéaliste interprétera les travaux de Wolfram comme suggérant qu’il existe des sections dans les motifs générés par computation qui représentent la conscience, mais pas que la conscience elle-même émerge de ce motif. Selon la conception idéaliste, c’est l’esprit divin qui a généré le motif en premier lieu.
L’une des implications des travaux de Wolfram d’un point de vue philosophique est qu’il y a lieu d’avoir foi et d’être optimiste en considérant l’univers comme émergeant d’un motif irréductible sur le plan computationnel. Lorsque l’on observe ces motifs évoluer par couches d’émergence, ils ne font que devenir plus complexes au fil du temps, et non l’inverse. Cela suggère que la nature ne fera que continuer à croître et à s’étendre. Rien dans les travaux de Wolfram ne laisse supposer que l’univers, par exemple, s’effondrera un jour sur lui-même. De plus, il semble que chaque étape de l’évolution du motif universel soit nécessaire à l’émergence de motifs de niveau supérieur. Si, par exemple, il y avait un scénario apocalyptique dans lequel tous les humains étaient anéantis, cela constituerait une étape dans la création d’une réalité encore plus complexe.
Cette discussion englobe les implications de l’irréductibilité computationnelle et son interaction avec l’optimisme. Si nous comprenons que toute la réalité, y compris les personnes, est constituée de motifs irréductibles et équivalents sur le plan computationnel, il s’ensuit directement que toutes les perspectives sont valables, précieuses et même nécessaires. Comme pour toute émergence, les motifs de niveau supérieur dépendent de toutes les nuances de ceux de niveau inférieur. Toutes les perspectives sont valables, car elles sont Dieu vivant à travers nous, en tant que nous, et sont donc intrinsèquement intéressantes d’un point de vue divin.
Le concept le plus puissant pour combler le fossé entre les travaux de Wolfram et l’idéalisme est peut-être ce que Wolfram appelle l’universalité. Wolfram démontre que n’importe lequel de ces programmes générateurs de complexité peut être configuré pour en simuler un autre. Cela signifie que, si nous trouvons un programme générateur de complexité qui produit les lois de la physique, ce programme peut toujours être réduit — en principe — à un autre, en faisant en sorte que ce dernier simule le premier. Quel que soit le motif observé, il existe toujours un motif plus profond à partir duquel il est généré. D’un point de vue computationnel, aucun modèle n’est donc fondamental.
Pour l’idéaliste, cela donne un aperçu de la nature de la relation entre la conscience individuelle et les modèles générés dans la ruliade. Nous pourrions postuler que le rôle de la conscience individuelle est d’observer les modèles de la réalité — en identifiant leurs régularités et leurs contraintes — puis de choisir un motif de niveau inférieur auquel les réduire, d’une manière qui soit conforme aux contraintes observées, mais qui permette également la satisfaction d’autres contraintes arbitraires, telles que déterminées par l’être conscient. On peut y voir le processus de manifestation : parmi les réalités concevables infinies potentialisées au sein de la ruliade, le rôle de la conscience individuelle est de faire activement des choix qui orientent le développement des schémas d’intérêt.
D’une certaine manière, cette interprétation suggère que chaque décision prise par un être conscient ajoute une couche entièrement nouvelle au « bas de la pile » de notre réalité émergente. Mais il ne faut pas prendre cela au pied de la lettre. Bien que les motifs complexes que nous observons dans la nature nous fournissent un aperçu profond de son caractère émergent, ils ne constituent néanmoins qu’une représentation de la réalité. L’affirmation n’est donc pas que « la réalité est un automate cellulaire », par exemple ; mon argument vise plutôt à fournir une intuition de la nature de la réalité à un niveau plus profond que celui des particules subatomiques élémentaires. Mon interprétation cherche à concilier la régularité rigide du comportement de la nature que nous observons — c’est-à-dire les « lois » observées de la nature — avec les processus intrinsèquement créatifs et génératifs de la conscience.
En résumé, l’idéalisme est tout à fait compatible avec les découvertes de Wolfram. De plus, les travaux de Wolfram semblent contribuer grandement à répondre à certaines des questions les plus difficiles pour l’idéaliste, telles que « si tout est esprit, alors pourquoi les choses semblent-elles obéir à des lois naturelles rigides ? » et « pourquoi semble-t-il exister une réalité physique objective ? » Pour quelqu’un d’ancré dans la métaphysique physicaliste dominante, le but de cet argument est de montrer que toute la réalité physique peut s’expliquer dans l’espace des possibilités de la ruliade, qui peut en fin de compte être intégrée dans un esprit universel.
Texte original publié le 4 juin 2023 : https://www.essentiafoundation.org/simple-code-in-the-mind-of-god/reading/