PÈLERINAGE DANS LA CONSCIENCE
C’est notre pèlerinage commun dans la conscience que nous entreprenons vers notre Demeure. La méditation, c’est le retour à la Maison. Le pèlerinage va de l’illusion de la multiplicité à la réalité de l’unité. C’est un pèlerinage de la connaissance à la compréhension. C’est un pèlerinage qui conduit de l’addiction à l’irréel à la conscience du Réel. Vivre devient une grande joie et un phénomène fascinant lorsque vous la considérez comme un pèlerinage sacré.
La plupart d’entre vous viennent de grandes villes. Vous êtes donc conscients des défis redoutables que l’humanité s’est elle-même créés. C’est un défi psychique que nous nous sommes nous-mêmes créé. Chaque croissance, chaque progrès, nous confronte à de nouveaux défis. La vie vaut la peine d’être vécue parce qu’il y a des défis. Le défi psychique auquel nous nous sommes confrontés est celui de développer une conscience planétaire, un sentiment d’appartenance à la famille humaine mondiale et une conscience cosmique. Au cours des dernières années, peut-être de la dernière décennie, l’humanité se précipite vers la mondialisation de l’économie et de la politique. La science et la technologie sont déjà mondialisées. Nous avons créé pour nous-mêmes une civilisation commercialisée. La mondialisation de l’économie et de la politique, la liquidation des États-nations souverains, etc., entraîneront le chaos, les guerres et la violence à un niveau sans précédent si la conscience — individuelle et collective — reste attachée à la localisation, si elle est emprisonnée dans la conscience de caste, dans des cloisonnements ethniques, linguistiques et raciaux, si elle est emprisonnée dans la conscience nationale ou dans la conscience d’une superpuissance unique que sont devenus les États-Unis.
Il y aura une contradiction, car la Réalité exige l’expansion de la conscience, un sentiment d’appartenance à l’ensemble de la famille humaine, le partage des ressources et de la production. C’est une nécessité historique et matérielle que nous développions une conscience planétaire et prenions conscience de notre demeure mondiale, c’est-à-dire la planète. Si nous continuons à piller la planète et à la rendre inhabitable, nous nous dirigerons alors vers l’auto-extinction raciale, l’extinction de l’espèce humaine de la planète. Le cosmos est l’environnement de la planète. Nous devons développer un sentiment d’appartenance à l’ensemble de la famille humaine mondiale, un sentiment de partage de la vie avec toute la famille humaine, une conscience planétaire et une conscience cosmique. Et cela ne peut se produire sans une mutation psychique intérieure. Vous pouvez l’appeler une révolution spirituelle, vous pouvez l’appeler une révolution religieuse, mais une mutation au sein même du mutant, dans la conscience humaine, dans le contenu de la conscience elle-même, est nécessaire.
Nous traitons donc de l’émergence de la conscience, de la fusion de la conscience du « je » et de la conscience méditative. Nous entreprenons maintenant ce pèlerinage depuis la triple conscience — l’esprit conscient, le subconscient et l’inconscient — vers la quatrième dimension de la conscience, appelée Méditation.
Veuillez bien voir pourquoi nous nous engageons dans une entreprise aussi sérieuse — non pas pour l’ambition personnelle et mesquine de développer certains pouvoirs occultes ou transcendantaux. Ce n’est pas une entreprise égocentrique ou centrée sur l’ego. Nous nous engageons dans un pèlerinage qui est un pèlerinage noble, un pèlerinage sacré. Nous le faisons au nom de toute la race humaine, au nom de toute la famille humaine.
LE NIVEAU PERCEPTIF DE L’EXISTENCE
Ce matin, avec votre collaboration, examinons les différentes phases et niveaux de vie que l’humanité a traversés. Il existe un niveau perceptuel de l’existence : c’est par les sens que nous percevons et que nous réagissons. Je me demande si certains d’entre vous connaissent la vie des peuples tribaux en Inde et dans d’autres pays ? Par la grâce de la Vie, j’ai eu l’occasion de vivre avec les peuples tribaux pendant les années Bhoodan, ces dix années heureuses passées à parcourir l’Inde, à vivre avec les peuples tribaux du Bihar, du Nagaland, du Mizoram, du Sud de l’Inde, ainsi qu’en Australie — vivant réellement avec eux dans leurs huttes, dans leurs grottes, partageant leurs repas, etc.
La phase tribale de l’existence humaine se situe au niveau de la perception. Leurs réactions aux perceptions sont régies par les besoins du corps — les besoins physiques — : il y a la faim qui doit être satisfaite et ils partent chasser. Toute leur existence, faite de perception et de réaction, est régie par les exigences de la structure biologique — qu’il s’agisse de l’appétit, de la soif, du sexe, du sommeil ou d’un abri pour leur corps. C’est une vie rudimentaire, simple, primitive. La simplicité est une simplicité brute, non une simplicité raffinée possédant une touche d’élégance. À ce niveau de perception et de réaction, il semble y avoir un autre facteur qui régule et contrôle les réactions, et que l’on pourrait appeler l’instinct. Les réactions sont régies par les besoins corporels, les exigences biologiques, et puis il y a l’énergie organique instinctive.
Nous qui vivons dans les villes sommes déracinés de notre communion avec la terre, le ciel, les bois, les eaux, les oiseaux, les arbres, etc. Nous sommes une humanité déracinée. Alors peut-être qu’aujourd’hui, nous ne sommes plus capables de ressentir un appétit authentique — non provoqué, non manipulé artificiellement —, mais un appétit réel, authentique, une soif, la pureté et l’intégrité d’une pulsion sexuelle, sa beauté. Peut-être sommes-nous loin de tout cela, mais ces simples indigènes vivant dans la jungle possèdent cette pureté des besoins corporels ainsi que l’intégrité de la sagesse instinctive. En vivant avec eux, on a remarqué qu’ils savent quand la pluie va tomber. Ils ont un pressentiment non seulement quelques heures avant la pluie, mais plusieurs jours à l’avance. On les a observés communiquer avec les oiseaux, avec les arbres. Il existe donc une source d’énergie instinctive et même d’intuition. Le pressentiment est là, la sagesse instinctive est là, l’énergie intuitive est là — on les a observées chez les peuples tribaux en Inde, en Norvège, en Australie. Ce furent les jours heureux de ma vie : vivre avec ces gens, les enfants de la terre. Il existe une source d’énergie instinctive et même d’intuition.
LE NIVEAU CONCEPTUEL DE L’EXISTENCE
La conscience du « je » ne s’est pas cristallisée chez les peuples tribaux. Ils ne connaissent pas cette profession de fabrication d’images à laquelle nous nous livrons tout au long de notre vie. Pour eux, il y a simplement un défi et une réponse, un besoin et une réponse, une sensation et une réponse — c’est un niveau perceptuel. Mais l’humanité a développé l’agriculture, qui a fini par la sédentariser. Avec l’agriculture, la qualité de la conscience changea également. La qualité de la conscience est influencée par ce que vous faites : vos actions, vos mouvements physiques, verbaux et mentaux affectent et déterminent dans une très large mesure la qualité de la conscience.
Avec le développement de l’agriculture et la sédentarisation de l’espèce humaine, le besoin de développer des outils et des instruments s’est fait sentir. Le besoin de stocker la nourriture, le besoin d’organiser les relations entre les hommes et les femmes, entre les groupes de personnes, s’est fait sentir. C’est peut-être à cette phase de l’existence humaine qu’est apparue la science consistant à transformer l’énergie sonore en mots et en langues. Ainsi commencèrent les processus de dénomination, de spécification, de classification et d’identification.
Cette activité de nommer et d’identifier est minimale dans la vie des peuples tribaux — les nomades, les gitans, si vous les avez vus se déplacer au Rajasthan — les Vanjaras, comme on les appelle — vous comprendrez. J’ai marché avec eux autour de Jaisalmer, il y a des années, juste pour observer comment ils vivent. Si vous aimez les êtres humains, vous observez comment ils vivent, comment ils réagissent, comment ils se déplacent, comment ils se servent de leur corps, comment ils prennent leurs repas. C’est un phénomène fascinant. Si vous aimez la vie, si vous aimez vivre, alors vous regardez, vous observez et vous apprenez. Vous savez, vivre et apprendre sont synonymes. Apprendre vous garde jeune. Il ne vous laisse pas devenir stagnant. Bien que le corps vieillisse, la fraîcheur de la jeunesse est préservée et enrichie au fil des années.
Du niveau perceptif de l’existence, l’humanité semble être passée à un niveau conceptuel de l’existence. À chaque perception fut greffé un concept. Lorsque vous nommez une chose à l’aide de mots afin de l’identifier, d’y revenir encore et encore, de la stocker, de vous l’approprier, d’en partager l’usage, alors vous devez passer par le niveau idéel ou conceptuel. Vous convertissez l’interaction concrète avec un événement en une idée abstraite. Toutes les langues sont le développement du niveau idéel et conceptuel de l’existence humaine, et nous sommes en plein dedans aujourd’hui. Nous avons des concepts sur tout. Nous avons nommé, nous avons identifié, et ce processus de dénomination et d’identification s’est étendu du niveau matériel et physique au niveau psychologique.
L’ÉMERGENCE DE LA CONSCIENCE DU « JE »
Voyez le tournant décisif qui s’est produit dans la vie de l’espèce humaine ! Un enfant naît et vous lui donnez un nom. En fonction du corps masculin ou féminin, vous lui donnez un nom. Vous répétez ce nom, vous appelez l’enfant dix fois par jour par ce nom et le processus subconscient d’identification au nom commence chez l’enfant.
Vous décrivez les qualités du corps de l’enfant et de son cerveau, les expressions du mouvement cérébral et du mouvement physique. L’enfant absorbe ces jugements, ces descriptions, les adjectifs qui lui sont attribués. Ainsi, l’identification se poursuit de diverses manières avec le nom, les attributs, les qualités.
Quelqu’un m’a demandé : « Quand la conscience du “je” émerge-t-elle ? Comment le “je” naît-il ? Comment la conscience de l’ego se formule-t-elle ? » Observons donc cela. Personne ne dit à l’enfant que le nom est donné à son corps. La Vie qui palpite dans le corps est innommable, elle est incommensurable. On peut mesurer les qualités, les comparer, porter un jugement de valeur à leur sujet, mais comment mesurer la Vie qui palpite dans le corps ?
Ce qui n’est pas révélé par la parole, mais par quoi la parole est révélée, sache que cela seul est Brahman, et non ce que les gens vénèrent comme un objet.
Ce que l’homme ne saisit pas par l’esprit, mais par quoi, dit-on, l’esprit est saisi, sache que cela est Brahman, et non ce que les hommes vénèrent comme un objet.
« Ce que l’homme n’entend pas avec l’oreille, mais par quoi les oreilles sont capables d’entendre, sache que cela est Brahman, et non ce que les hommes vénèrent comme un objet. (Kenopanishad, Partie I, Slokas 4, 5 et 7).
Brahman est la totalité non individualisée de la Vie, et l’enfant est la manifestation individualisée de cette totalité. C’est Brahman qui s’est manifesté avec compassion sous une forme limitée et qui continue de vibrer à l’intérieur. C’est la danse du manifesté et du non-manifesté. Fritjof Capra pourrait l’appeler la Danse de Shiva — la danse et l’interaction des innombrables énergies dans le champ du cosmos sont désignées par ce scientifique sous le nom de Danse de Shiva, le Tao de la physique. Tous les physiciens se tiennent aujourd’hui au seuil de la métaphysique. Ce sera peut-être la métaphysique et le mysticisme aujourd’hui, et peut-être le cœur de la spiritualité demain.
Personne ne dit donc à l’enfant qu’en plus du corps qui porte un nom, en plus des qualités mesurables de vos conditionnements intérieurs, il est aussi quelque chose d’innommable, d’incommensurable. C’est peut-être là l’essence de votre être. Le corps est l’enveloppe extérieure. Le cerveau ou l’esprit est l’enceinte intérieure — le « Garbha Griha » dans le temple du corps. Mais au sein de cette demeure se trouve la totalité innommable, incommensurable, indescriptible de la Lumière, qui possède la lumière, la chaleur, le mouvement et la créativité de s’exprimer de très nombreuses façons. Après tout, qu’est-ce que votre Cosmos ?
Cette Totalité, cette Totalité complexe, voulait un miroir pour se regarder elle-même et l’Unité prit la forme de la multiplicité. (Sah Ekaki Na reme. Ekoham Bahusyam – Upanishad)
Il n’y a pas de dichotomie entre l’Unité et la multiplicité. En demandant pardon aux Rishis, je pourrais dire « Ekata Ahem, Bahuta Syam ». Les mots « Eka » et « Bahu » peuvent créer l’illusion d’une dichotomie entre les deux. L’Unité, la Totalité s’accomplit en se voilant d’elle-même dans la multiplicité.
Vous savez, sur cette terre ancienne, le Tout, « VISHWA », est appelé « Chhanda ». La racine « Chhanda » en sanskrit signifie « couvrir ». (Chhandansi Yasya Pamani — Gita, chapitre 15) Ainsi, le Cosmos, le monde manifesté, est un « Chhanda » du Divin. Dans son jeu, il se couvre Lui-même de la multiplicité, de l’innombrable variété de formes, de figures, de dimensions, etc. Nous arrivons ainsi au niveau conceptuel de l’existence humaine où chaque perception a été convertie en un concept, en une idée. La vie s’en trouve enrichie. La conscience s’en trouve enrichie.
La société agricole qui a dû exister n’exigeait pas autant de création d’images de soi et des autres que la société industrielle. Nous voyons donc comment la civilisation tribale, la civilisation agricole et la civilisation industrielle influencent la qualité de la conscience et la préoccupation des êtres humains pour eux-mêmes. Vente, achat, profit, perte, calcul, manipulation, marchandage : ces éléments n’étaient pas des facteurs importants dans les sociétés agricoles. Même les êtres humains avaient un caractère différent, que vous découvrirez si vous visitez de telles sociétés agricoles, non seulement en Inde, mais aussi au Chili, en Amérique du Sud, au Pérou, au Brésil, dans l’arrière-pays californien, au Canada, en Nouvelle-Zélande, etc. C’est un caractère différent de la conscience, qui s’exprime dans leur comportement, leur gestuelle, etc.
L’EGO — DES IMAGES CRISTALLISÉES DE SOI
Avec la civilisation industrielle et les progrès de la science et de la technologie, disons il y a 200 ou 250 ans en Europe, puis progressivement partout dans le monde, les êtres humains ont dû être formés au métier de la création d’images. C’est avec une idée que l’on crée une image. À l’aide du mot, on construit une image, car la cristallisation de l’image est nécessaire pour vous en tant qu’industriel, en tant qu’homme d’affaires, pour la communauté commerciale. Lorsque votre vie est gérée de manière centralisée, manipulée, vous avez alors besoin de ces images de vous-même.
Qu’est-ce que l’ego, sinon des images cristallisées de soi-même ?
Les images ne peuvent pas rester dispersées ; elles sont donc rassemblées dans la mémoire et nous devons décider quelle image projeter et quand — c’est ainsi que l’on peut réussir dans le monde, économiquement et socialement. Vous devenez donc très habile et vous vous entraînez non seulement à formuler des images et à les stocker, mais aussi à les utiliser. La projection d’images est devenue le contenu de nos relations. Je vous prie de bien vouloir voir cela.
Même dans la vie familiale, les mots « mari », « femme » sont des concepts, des idées, qui impliquent des normes et des critères : comment un mari doit se comporter, comment une femme doit se comporter, comment un fils ou une fille doit se comporter envers ses parents, et ainsi de suite.
Ainsi, nous avons la dénomination, la création d’images, l’entraînement à l’utilisation des images et la construction de schémas de comportement ainsi que d’ensembles de critères et de normes autour de ces idées.
Voyez-vous maintenant l’émergence de l’ego en tant qu’entité ?
Vous avez aidé la conscience du « je », qui possédait une certaine fluidité chez l’enfant, à se cristalliser. Vous avez aidé l’enfant à s’identifier et à laisser ces identifications devenir statiques en lui. C’est ce que nous appelons l’éducation. Peut-être que, pour que la véritable éducation commence, toutes les écoles et tous les collèges devront être fermés. La divinisation de l’humanité est le but de l’éducation. Tout comme la Divinité est descendue vers sa propre humanisation, l’humanité doit s’élever vers la divinisation de sa propre conscience et de ses relations.
Ainsi, la conscience du « je », la conscience de l’ego, s’est progressivement formée dans la société dite civilisée. Aujourd’hui, nous naissons avec elle. Nous sommes le produit de millions d’années d’histoire humaine. L’ego est devenu presque un instinct chez nous, et le développement de la personnalité est devenu une nécessité de la société moderne. Cette personnalité a été assimilée à la Vie cosmique innommable, incommensurable et individualisée en nous.
JOUER DES RÔLES SANS ATTACHEMENT
Développez votre personnalité par tous les moyens, développez vos talents et jouez les différents rôles que la société exige. Nous jouons différents rôles en fonction de nos besoins, n’est-ce pas ?
Par exemple, un être humain dans sa jeunesse ressent le besoin de se marier et devient mari ou épouse. C’est un rôle que l’on a endossé. Vous devenez parents et vous endossez le rôle, la responsabilité, l’engagement des parents. Nous avons endossé ces rôles. Mais vous êtes avant tout un être humain. Vous avez accepté de votre plein gré les limites d’un rôle, l’engagement et la responsabilité qui l’accompagnent.
Vous devenez avocat, ingénieur, médecin en fonction de vos talents et, pour gagner votre vie, vous exercez ces talents. Mais vous n’êtes pas avant tout un médecin, un ingénieur, un avocat. C’est un rôle que l’on joue dans le domaine économique. Vous pouvez jouer un rôle politique, un rôle économique, mais vous êtes avant tout l’intégralité de l’humanité qui est en vous, qui ne doit pas être endommagée ni mutilée par les différents rôles qu’il faut jouer dans la vie.
Ainsi, la conscience de l’ego se limite à la phase de la personnalité, la phase nécessaire pour vivre en société. Vous êtes né dans une société, dans une famille. Vous êtes né au milieu de diverses relations. Vous devez donc interagir avec elles.
Si ces rôles sont joués correctement, si vous pouvez exercer la profession d’avocat sans laisser votre conscience se polluer en permanence par l’approche juridique, si vous pouvez exercer la profession de médecin sans porter atteinte à votre humanité fondamentale et à la qualité de l’humanité qui l’accompagne, alors il n’y a pas de problème. Les conflits de l’ego, les tensions, les contradictions, les conflits surgissent lorsque le rôle limité d’une personnalité, le rôle limité des engagements et des responsabilités, est assimilé à la totalité de la vie humaine.
À mesure que vous passez de l’enfance à la jeunesse, à l’âge adulte, puis à la vieillesse, de la même manière, vous endossez différents rôles et développez différentes personnalités qui s’épanouissent en jouant ces rôles.
Mais on n’aime pas quitter ce rôle. Par exemple, les enfants grandissent, font leurs études et se marient. Ils peuvent prendre soin d’eux-mêmes et pourtant, en tant que mère, je veux continuer à les dominer. Je veux dominer ma belle-fille. Je veux dominer tout le monde. Votre rôle est terminé. Vous êtes là, accessible, à leur disposition s’ils ont besoin de vous. Mais… Non, je veux qu’ils fassent tout selon ma compréhension, mon savoir. J’aimerais dominer leur vie. Il y a un attachement au rôle qui n’est plus nécessaire.
Ainsi, ce que vous appelez l’ego, la conscience du « je », la rigidité de la conscience du « je », est un mauvais ajustement au mouvement de la vie. Ne croyez pas que l’ego et la conscience du « je » soient des maladies ou des problèmes incurables. C’est un déséquilibre par rapport à la réalité.
Vous devez utiliser la conscience du « je » pour prendre soin de votre corps. Vous devez utiliser les termes « je », « moi », « mien », « toi » et « vous ». Les mots sanskrits « Asmad », « Yushmad » sont très beaux. Le terme même de « Pratyaya » clarifie les limites de « Asmad », « Yushmad » ainsi que leur domaine — le « je » et le « toi », le « moi » et le « non-moi ».
La pensée est nécessaire, la conceptualisation est nécessaire, et la pensée, la connaissance, la mémoire doivent être utilisées au niveau matériel dans le cadre du temps et de l’espace. Mais lorsque le mouvement mental n’est pas nécessaire, il faut alors avoir la souplesse de se retirer dans le silence et ne pas continuer à ruminer, à s’inquiéter, à répéter ce que l’on a fait, à jouer avec le souvenir de ce qui s’est passé. C’est là un mauvais usage et un abus de la pensée, de la connaissance et de la mémoire. C’est un mauvais usage des rôles que vous devez assumer, un mauvais usage de la responsabilité et de l’engagement que vous devez assumer dans la vie. C’est alors seulement que ce que vous appelez la conscience du « je » devient un problème.
Autrement, la conscience du « je » est un outil ou un instrument magnifiquement développé, destiné à être utilisé dans la vie sociale, biologique et physique — on ne peut s’en passer.
Dans les années 60, la jeunesse du monde était fascinée par l’expansion de la conscience à l’aide de drogues, en retournant à la primitivité. Elle voulait fuir la rationalité, la raison. Elle créait des communautés partout dans le monde, essayant de se faire passer pour primitive. On ne peut pas revenir à la primitivité. On ne peut pas revenir de la complexité du niveau conceptuel à la simplicité grossière du niveau perceptif. À partir de cet outil sophistiqué, affûté et enrichi qu’est le cerveau, l’organe cérébral, on ne peut pas revenir à la rudesse ou à la naïveté de la vie instinctive des peuples tribaux.
LE NIVEAU TRANS-CONCEPTUEL
Il me semble que le défi consiste à transcender le niveau perceptif, le niveau conceptuel, pour atteindre le niveau transconceptuel. On utilise les idées, les concepts, les symboles, les mesures là où ils sont nécessaires, et on est libre de tous ces concepts, idées et symboles lorsque leur utilisation n’est plus nécessaire.
Le temps, en tant que mesure, et l’espace, en tant que mesure, sont nécessaires. Vous et moi nous réunissons ici à 9 h 30. Mais le temps, tout comme le mot, est une invention de l’ingéniosité humaine destinée à la vie sociale. Il n’y a pas de temps dans la Vie, à proprement parler. Le temps n’a pas de réalité. Il a une réalité conceptuelle. Il n’a pas de réalité factuelle.
Vos kilomètres, vos miles et vos furlongs, avec lesquels vous mesurez l’espace, sont destinés à votre usage collectif. Mais l’espace est infini et la Vie est éternelle.
Nous essayons de nous relier à l’Éternité et nous créons le temps. Nous essayons de nous relier à l’Infini et nous créons des mesures dans l’espace. C’est la beauté, la complexité de la vie conceptuelle, qui exige toutes ces mesures.
Mais le mot n’est pas la chose. Je peux dire « vache » ou « cheval ». Je peux vous montrer une image. Mais le mot « vache » ou l’image d’une vache n’est pas la vache. L’image d’une rivière ou le mot « rivière » n’est pas la rivière — à moins que vous n’alliez à la rivière, que vous ne vous y baigniez. À moins que vous n’alliez près d’une vache ou d’un cheval et que vous ne les manipuliez, que vous ne les touchiez, que vous ne les aimiez, que vous ne fassiez leur connaissance, vous ne saurez pas ce qu’est une vache, ce qu’est un cheval.
Le mot n’est pas la chose. Le symbole n’est pas la réalité.
Ayez des symboles par tous les moyens — non seulement parce que vous en avez besoin, mais aussi parce que vous les appréciez. N’avons-nous pas construit des temples et y placé des idoles pour représenter la Réalité omniprésente et omnipotente ? Ceux qui ne peuvent pas se relier à l’abstraction de l’informe, à la totalité, ont créé des symboles pour la représenter.
Vous n’allez pas dans un temple pour dire : « J’adore une idole de sept centimètres. » Vous dites : « Tu es omnipotent. Tu es omniprésent. Tu sais ce qui se passe ». Vous dites cela parce que vous vous reliez au Divin, à la Totalité, à la complexité de cette Totalité à travers la représentation de cette Totalité.
Toutes les images sont des symboles, pas seulement les idoles dans les temples — mais même tes mots sont des symboles. Toute verbalisation est une phase du symbole.
Notre niveau conceptuel de vie est extrêmement complexe. Il comporte des mots, des idées, des concepts, des symboles, des mesures et des priorités dans leur utilisation. Au sein de cette complexité, nous devons désormais vivre simplement. Nous devons découvrir la majesté et l’élégance de la simplicité tout en vivant dans la complexité.
Nous ne pouvons pas faire marche arrière. Il n’y a pas d’échappatoire et, assurément, la spiritualité n’est pas un réseau d’échappatoires. Nous sommes des amoureux de la Vie.
Les Rishis chantent dans les Vedas : ils disent que « Vasanta », le printemps, est beau. « Grishma », l’été, est beau. La saison des pluies est belle. Nés dans ce pays, nous avons hérité de l’amour de la vie et de l’amour de vivre. Pas d’échappatoire !
Ce matin, nous sommes passés du perceptuel au conceptuel, et nous allons maintenant faire un bond quantique du conceptuel vers le transconceptuel, ou un niveau non conceptuel qui n’est pas antirationnel, mais transcende la raison, qui n’est pas anti-émotionnelle, mais transcende les émotions, qui ne réprime pas l’esprit, mais utilise l’esprit comme un tremplin, comme un point d’appui.
J’espère que nous saisissons la complexité et le caractère inévitable du niveau conceptuel de l’existence humaine. Si nous prenons conscience de la nécessité pour l’humanité de dépasser ce niveau conceptuel, alors seuls les termes « méditation », « silence » et « vide de la conscience » auront un sens.
L’« esprit », l’« ego » et la conscience du « je » doivent être compris tels qu’ils sont. Je ne les qualifierais pas du tout de chaînes. Je n’ai rencontré aucune chaîne dans la vie — un déséquilibre, une incapacité à s’adapter, l’ignorance — oui. Des déséquilibres, des aberrations momentanées, transitoires, temporaires, on en a vu. Mais il n’y a rien dans la vie qui puisse fonctionner comme une chaîne pour une personne soucieuse de vivre et d’apprendre.
Lorsque nous nous reverrons, avec votre coopération, nous examinerons la question du pèlerinage qui mène de la connaissance à la compréhension, de la pensée à la conscience attentive, de la stabilité, du calme et de la paix au Silence, et du conscient, du subconscient et de l’inconscient à la conscience méditative.
Ce matin, nous avons vu la conscience du « je » se localiser dans le corps, puis s’attacher à des concepts et des idées. Cela a fait partie de la croissance, ce n’était pas un problème, ni un obstacle, ni une barrière. Si nous ne savons pas comment utiliser correctement la conscience du « je », alors nous l’appelons un obstacle, une limitation.
Toutes les limitations dans lesquelles nous sommes destinés à vivre peuvent être transformées en richesse de vie. Elles ne doivent pas nécessairement être des barrières. C’est notre attachement à elles, c’est le fait de nous y accrocher, qui crée l’illusion qu’elles sont des problèmes.
Mount Abu, 25 novembre 1993
Extrait de Ego, Emergence and Merging Back of the « I » Process