Traduction libre
Une brève introduction
Le professeur Franks est titulaire de la chaire Robert F. et Patricia Ross Weis de philosophie et d’études judaïques à l’université de Yale. Il a obtenu son doctorat à l’université de Harvard en 1993. Il a obtenu sa licence (première classe) et sa maîtrise en philosophie, politique et économie au Balliol College d’Oxford. Avant cela, Franks a reçu une éducation générale à la Royal Grammar School, Newcastle, et a étudié les textes rabbiniques classiques au Gateshead Talmudical College. Les principaux domaines de recherche et de spécialisation du professeur Franks sont la philosophie juive, Emmanuel Kant, l’idéalisme allemand, la métaphysique, l’épistémologie, les fondements des sciences humaines et les approches post-kantiennes au sein de la philosophie analytique et de la philosophie continentale.
Depuis Descartes, les philosophes se demandent si notre expérience reflète une réalité extérieure à notre esprit. Dans cet essai, le professeur Franks soutient que l’idée fondamentale de l’approche de Kant — le perspectivisme — s’harmonise mieux avec notre expérience ordinaire du monde et avec la physique relativiste d’Einstein que le point de vue immatérialiste de Berkeley. Il s’agit d’un nouvel épisode de la série « Le retour de l’idéalisme ».
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Pour autant que je sache, sur la base de ma seule expérience actuelle, je pourrais vivre dans la matrice plutôt que d’habiter le monde indépendant de l’esprit. Mon expérience pourrait sembler identique à ce qu’elle est en ce moment, mais elle pourrait être causée par quelque chose d’autre que le monde indépendant de l’esprit dans lequel je me considère percevoir et agir. Cette pensée familière peut être motivée par la considération des rêves, comme c’était le cas pour Descartes, ou par des réflexions plus contemporaines sur la réalité virtuelle. De cette pensée, de nombreux philosophes ont déduit que ce que je perçois à chaque instant est toujours et uniquement dépendant de l’esprit, un monde intérieur. C’est ce que Kant appelle l’idéalisme empirique ou matériel : les objets dont nous faisons l’expérience, les causes matérielles de nos sensations, ne sont pas réels. Cela semble conduire à une inquiétude sceptique : comment puis-je savoir que je n’habite pas la matrice : une réalité virtuelle ou idéale, avec un fondement causal opaque ? L’idéalisme immatérialiste de Berkeley et le réalisme empirique de Kant offrent tous deux des moyens de sortir de la matrice. Mais la solution de Kant fait ce que celle de Berkeley ne peut pas faire : elle justifie le monde quotidien dans lequel nous déterminons la séquence de nos pensées dans le temps au moyen d’objets et d’événements indépendants de l’esprit.
Selon ce que l’on appelle aujourd’hui l’argument maître de Berkeley, il n’y a aucun moyen de penser l’idée que des termes tels que « réalité indépendante de l’esprit » prétendent exprimer.
Mais, direz-vous, assurément il n’y a rien de plus facile que d’imaginer des arbres dans un parc, par exemple, ou des livres dans un cabinet et personne à côté pour les percevoir. Je réponds : vous le pouvez, il n’y a là aucune difficulté. Mais qu’est cela, je vous le demande, si ce n’est forger dans votre esprit certaines idées que vous appelez livres ou arbres et, en même temps, omettre de forger l’idée de quelqu’un qui puisse les percevoir ?… vous avez le pouvoir d’imaginer ou de former des idées dans votre esprit, mais cela ne montre pas que vous pouvez concevoir la possibilité pour les objets de votre pensée d’exister hors de l’esprit. Pour y arriver, il faudrait que vous les conceviez comme existants non conçus, ou non pensés, ce qui est une incompatibilité manifeste. (Principes de la connaissance humaine, sec. 23)
En soi, cet argument semble fallacieux. Peut-être, comme l’a suggéré Bertrand Russell, Berkeley confond-il l’« idée » en tant qu’acte, qui est mental, avec l’« idée » en tant qu’objet d’une activité mentale, qui peut ne pas être mentale. D’autres ont suggéré d’autres erreurs de raisonnement.
Mais l’argument ne doit pas être pris isolément. Il doit être complété par le récit de Berkeley sur la formation et l’utilisation des idées, qui équivaut à peu près à ce que nous appellerions aujourd’hui la sémantique. Dans sa critique de la théorie des idées abstraites de Locke, Berkeley affirme en effet que les idées sont des images sensibles et que les images sont toujours concrètes et définies. Certes, nous utilisons des mots généraux, tels que « humain » ou « chose », mais nous ne signifions pas pour autant des idées indéterminées, comme l’avait suggéré Locke. Au contraire, nous utilisons les mots de manière générale : J’ai formé des idées concrètes d’images de nombreux humains, et je peux maintenant utiliser le mot « humain » pour signifier n’importe lequel d’entre eux. Il n’est pas nécessaire de proposer des monstruosités telles que l’idée de Locke d’un triangle qui n’a pas d’angles ou de longueurs de côtés déterminés.
Appliquons maintenant ce rejet de l’abstraction lockéenne à l’expression « réalité indépendante de l’esprit ». Aucune idée ne peut apparaître dans l’esprit sans que je la perçoive. Séparer les idées de la conscience mentale n’est pas moins absurde que de séparer l’image d’un triangle de la détermination du côté et de l’angle. Puisque nous ne pouvons attacher aucune signification à l’inquiétude sceptique selon laquelle la réalité indépendante de l’esprit est entièrement différente de ce que nous percevons, nous devrions cesser de nous en préoccuper.
Selon Berkeley, que voulons-nous dire lorsque nous pensons ou parlons d’objets quotidiens, comme le fameux arbre qui tombe dans la forêt sans la présence d’une personne ? Nous nous référons, selon lui, à des schémas de perception fiables. Si je dis que la chute de l’arbre fait un bruit alors que personne ne la perçoit, je veux dire que, si quelqu’un se trouvait là, il la percevrait. En tant que théiste — en fait, un évêque de l’Église d’Irlande — Berkeley pense que Dieu garantit la fiabilité des schémas, bien qu’il puisse les modifier lorsque c’est souhaitable, ce qui explique les miracles. (Le point de vue — connu aujourd’hui sous le nom de phénoménalisme — selon lequel les objets sont ce que J. S. Mill appelait des « possibilités permanentes de perception » soulève d’importantes difficultés, en particulier sans théisme, mais nous y reviendrons une autre fois).
Ce point de vue va de pair avec l’instrumentalisme de Berkeley en matière de sciences naturelles. Dans l’Antiquité tardive, l’astronomie se distinguait de la physique terrestre. La physique terrestre était réaliste et traitait des dispositions du mouvement indépendantes de l’esprit. Mais les cieux étaient si éloignés que la physique céleste dépassait l’entendement humain, et l’astronomie n’était donc rien de plus qu’un modèle mathématique : un instrument de prédiction utilisant des épicycles et d’autres dispositifs auxquels aucune réalité ne pouvait être accordée. Au début de la révolution scientifique moderne, des penseurs tels que Copernic, Galilée et Newton ont aspiré à une physique pleinement réaliste, impliquant des lois du mouvement et des forces réelles opérant à la fois sur terre et dans les cieux. Mais Berkeley est allé dans l’autre sens. Il a rejeté l’idée d’une physique réaliste et explicative. Au lieu de cela, il comprenait toute la physique en termes de modèles à usage instrumental uniquement.
La voie de Berkeley pour sortir de la matrice conserve l’idéalisme empirique : ce que je perçois à un moment donné dépend toujours et uniquement de l’esprit. L’un des principaux arguments de Kant, la Réfutation de l’idéalisme (empirique), offre une autre voie de sortie. L’argument est que je ne peux avoir une vie intérieure et mentale que si j’ai également une vie d’engagement perceptuel avec le monde extérieur, indépendant de l’esprit. L’argument repose sur ce que Kant appelle la détermination temporelle.
Je détermine ma vie intérieure et mentale dans le temps dans la mesure où j’attribue une séquence temporelle, par exemple, aux parties d’une pensée ou aux étapes d’un argument. Si je n’avais que la capacité d’assigner un ordre temporel à mes actes mentaux, je ne pourrais pas du tout vérifier ou corriger mes assignations d’ordre. Mais je peux vérifier et corriger mes assignations d’ordre, parce que je les situe dans une séquence temporelle objective qui implique le monde extérieur. Je détermine le temps objectif en percevant un changement régulier, tel que le mouvement des aiguilles d’une horloge, sur un fond stable, tel que le cadran d’une horloge. Si mes attributions d’avant et d’après à mes actes subjectifs peuvent être justes ou fausses, c’est uniquement parce que je peux également les situer dans un temps objectivement déterminé, et je ne peux déterminer le temps objectif que parce que je peux percevoir à la fois le mouvement relatif et le repos relatif en dehors de moi, dans des objets indépendants de l’esprit. Lorsque je pense que j’ai une pensée avant une autre, je pense implicitement que je suis capable de déterminer à quel moment du temps objectif j’ai eu ces pensées, et je pense donc implicitement que je perçois un monde au-delà de l’esprit.
Par conséquent, me considérer comme un simple rêveur ou comme piégé dans une matrice virtuellement réelle, c’est me considérer d’un point de vue extérieur au rêve ou à la matrice, c’est me considérer comme habitant une réalité indépendante de l’esprit. Il se peut que, pour autant que je le sache, je sois en train de rêver ou dans une matrice en ce moment présent. Mais cela n’implique pas qu’il n’existe pas un monde perceptible indépendant de l’esprit tel que je le conçois.
Le réalisme empirique est ce que Kant appelle la position résultante selon laquelle je peux percevoir directement les objets de l’expérience indépendants de l’esprit. Mais il soutient très bien que le réalisme empirique n’est viable que si l’on accepte également l’idéalisme transcendantal : le point de vue selon lequel, bien que les objets de l’expérience soient perspectifs et nous apparaissent en vertu de la forme spatio-temporelle de la sensibilité humaine, cela ne remet pas en cause l’indépendance des causes matérielles sous-jacentes de la sensation par rapport à l’esprit, pas plus que le fait que je ne puisse voir le fleuve Hudson qu’à travers une fenêtre partiellement occultée par un arbre, ne signifie que le fleuve est partiellement occulté en lui-même.
Les arguments de Kant en faveur de l’idéalisme transcendantal sont étroitement liés à son engagement en faveur des mathématiques et de la physique de son époque. À la lumière du développement de la géométrie non euclidienne peu après sa mort et de son application à la théorie de la relativité un siècle plus tard, les arguments de Kant en faveur de l’idéalisme transcendantal n’ont pas bien vieilli. Néanmoins, les idées fondamentales de l’idéalisme transcendantal, à savoir que la cognition humaine est perspectiviste et, en fait, implique toujours l’adoption d’une perspective, qui est une activité humaine même si elle est généralement inconsciente, restent vraies. En fait, le fait même de la révolution scientifique, illustrée par le passage de la physique classique à la physique relativiste, approfondit le point, car nous sommes désormais enclins à dire, non pas qu’il existe une perspective humaine immuable, mais qu’il peut y en avoir plusieurs, ce qui souligne l’implication de l’activité humaine, puisque non seulement nous adoptons des perspectives, mais nous en changeons. Adopter une perspective, comme Kant a été le premier à le souligner, implique la détermination active d’un monde matériel dans lequel nous pouvons déterminer le temps. La théorie de la relativité radicalise cette brillante intuition en introduisant de multiples perspectives à partir desquelles le temps peut être déterminé distinctement. Mais, même avec cette révision, la détermination du temps implique nécessairement le monde matériel extérieur à l’individu. Le monde est donc à la fois idéal d’un point de vue transcendantal — relatif à une perspective activement adoptée — et réel d’un point de vue empirique.
La combinaison de l’idéalisme transcendantal et du réalisme empirique de Kant s’harmonise bien mieux avec notre expérience ordinaire du monde et avec l’entreprise de la science naturelle que la combinaison du phénoménalisme et de l’instrumentalisme de Berkeley. Si vous cherchez un moyen de sortir de la matrice, je vous suggère de prendre celui de Kant plutôt que celui de Berkeley.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/a-subjective-world-can-still-be-real/reading/