Sans la « durée » rien d’objectif ne pourrait paraître exister, et aucune question de dimension de l’espace ne pourrait se présenter. « Futur » et « passé » sont relatifs à un « présent » mais le présent n’est que la présence de l’observateur de la dimension, laquelle se faisant est comprise comme étant le « futur » devenant le « passé », tandis que simultanément le « passé » semble devenir le « futur ».

Quelle différence pourrait-il y avoir que je sois né ou que je sois mort ? Evénements, incidents, sont-ils même des expériences conscientes ? Suis-je vivant ? S’il en est ainsi — qui est-ce ? Le Mental-du-Bouddha est-ce toujours vivant ou jamais vivant ? Ne naissant jamais, ne mourant jamais, le Mental-du-Bouddha peut-il « vivre » ?

Hung Jen, sachant que Hui Neng comprenait déjà la vérité, l’instruisait la nuit (non pas « une fois » comme dans la tradition). Il lui donna la « Robe », pleinement éveillé. Donner la « Robe » à quelqu’un qui ne comprenait pas la vérité aurait été spirituellement impensable. Hung Jen se rendait compte que les moines de sa secte n’accepteraient jamais une autre tradition que la leur. Il pria Hui Neng de partir secrètement, en lui conseillant d’attendre dans le Sud du pays un moment propice pour se déclarer et continuer la propagation de la pure doctrine. Ce fut fait.

En dehors des références obscures et ambiguës se rapportant au problème du « temps » dans les paroles des Maîtres, nous possédons des observations de philosophes de grand intérêt. Elles sont perspicaces, mais toujours dépourvues de conclusions satisfaisantes. De nombreux commentaires d’amateurs non-qualifiés sont aussi superficiels et contradictoires. La raison de cette confusion est évidente. Les philosophes et les commentateurs envisagent le « temps » sous l’angle de leur technique conditionnée. Ils objectivent tout ce qu’ils traitent. Ils ne connaissent rien d’autre en dehors du temps superficiel. Les maîtres ne peuvent être compris que par ceux qui sont capables de percevoir comme eux.