Traduction libre
Régénérer la biodiversité dans nos fermes, nos forêts et notre microbiome intestinal pour une faim zéro et une bonne santé pour tous
La Terre Mère est auto-organisée. La Terre nourricière a créé et maintenu la diversité.
La toile de la vie est une toile de diversité tissée par le flux de la nutrition.
Le colonialisme a transformé la Terre Mère, Vasundhara, Pachmama, Terra Madre, en Terra Nullius, la terre vide. Notre terre vivante, généreuse, riche en biodiversité et en diversité culturelle a été réduite à une terre vide. Les peuples des terres colonisées ont été privés de leur humanité pour justifier l’appropriation de leurs terres, de leurs maisons et de leurs ressources. La biodiversité de la terre a disparu dans l’esprit des hommes qui ont réduit la terre à une propriété privée à posséder et à une matière première à extraire.
La monoculture coloniale de l’esprit a séparé les gens de la terre, les forêts des fermes, les semences de la nourriture, la nourriture de la biodiversité, la santé et la nutrition afin de maximiser les profits par l’extractivisme. Les peuples des cultures colonisées et la biodiversité des plantes et des animaux ont été objectivés, asservis et transformés en biens à posséder.
Le paradigme industriel colonial ne pouvait tolérer la diversité et l’auto-organisation et a redéfini le terme « sauvage » comme un lieu ou une région inhabitée et non cultivée par l’homme.
Il s’agit clairement d’une définition erronée. Les lieux et les écosystèmes reconnus comme « sauvages » aujourd’hui sont ceux où les populations autochtones protègent la nature, la terre et la biodiversité.
Sur 22 % des terres restées aux mains des gardiens et gardiennes d’origine, les populations autochtones protègent 80 % de la biodiversité.
La nature sauvage n’est pas l’absence d’humains, mais la présence aimante et compatissante de communautés solidaires.
La nature sauvage est le contraire du colonisé, de l’enfermé, du contrôlé et de l’exploité, des monocultures manipulées et de l’uniformité.
La nature sauvage, c’est là où les humains sont partenaires de la nature, où ils renforcent la biodiversité et la diversité culturelle par la co-créativité, en respectant l’intégrité et l’espace écologique de tous les êtres.
La nature sauvage est auto-organisée et autorégulée. La nature sauvage, c’est vivre en tant que partie intégrante de la nature, et non vivre dans l’illusion que nous sommes séparés de la nature et que nous sommes ses maîtres et ses propriétaires. Les sociétés et les cultures sauvages respectent l’intégrité de tous les êtres, la souveraineté de toutes les cultures et de tous les peuples, et améliorent le bien-être de tous par la coopération, la souveraineté, la mutualité et la symbiose. Puisque le réseau de la vie est un réseau alimentaire, réensauvager (Rewilding) la nourriture est la première étape, et la plus significative, pour réensauvager la terre, respecter ses droits, rajeunir sa biodiversité, sa liberté auto-organisée, ses droits.
Pour régénérer la biodiversité et fournir davantage de nourriture à un plus grand nombre d’espèces et de personnes, afin que personne n’ait faim, que personne ne souffre de malnutrition et que personne ne soit atteint de maladies chroniques, nous devons réensauvager nos esprits, notre alimentation et nos systèmes alimentaires.
Comme l’observe Albert Howard à propos de l’agriculture indienne et chinoise dans le testament de l’agriculture : « Dans l’agriculture de l’Asie, nous sommes confrontés à un système d’agriculture paysanne qui, pour l’essentiel, s’est rapidement stabilisé. Ce qui se passe aujourd’hui dans les petits champs de l’Inde et de la Chine a eu lieu il y a plusieurs siècles. Il n’est pas nécessaire ici d’étudier les archives historiques ou de visiter les vestiges de l’agriculture mégalithique des Andes. Les pratiques agricoles de l’Orient ont passé le test suprême — elles sont presque aussi permanentes que celles de la forêt rivale, de la prairie ou de l’océan ».
Cultiver comme la forêt, c’est du réensauvagement.
La foresterie coloniale a séparé les forêts des fermes et a réduit les forêts à une monoculture de mines de bois, sans personnes, sans nourriture. Les forêts sacrées ont disparu. Les forêts communautaires ont disparu. La biodiversité et ses fonctions écologiques ont disparu.
Si les revenus et les profits ne pouvaient être extraits d’une terre, celle-ci était déclarée une terre en friche par les Britanniques, même si les forêts étaient riches en biodiversité, que les communautés locales se nourrissaient de la nourriture provenant des forêts et des eaux, et que les forêts remplissaient des fonctions écologiques vitales : la protection contre les cyclones. Les forêts de mangroves des Sundarbans, en Inde, étaient répertoriées comme des terres incultes dans les registres britanniques.
Les exploitations agricoles qui comptaient plus d’arbres que de forêts ont été transformées en monocultures de produits de base dans le cadre de la Révolution Verte afin de maximiser les profits.
Les plantes ont été manipulées pour d’abord s’adapter aux apports externes d’engrais chimiques, puis pour être génétiquement modifiées afin de devenir des usines à pesticides (OGM à toxine Bt), ou résistantes aux herbicides (OGM résistants au Roundup). Ces deux applications ont échoué. Au lieu de lutter contre les nuisibles, les cultures Bt ont créé des super insectes nuisibles. Au lieu de contrôler les mauvaises herbes, les cultures résistantes au Roundup ont créé des super mauvaises herbes.
Tous les systèmes alimentaires durables, qu’il s’agisse des forêts, des prairies ou des fermes, intègrent des animaux. (Parlez-leur du véganisme, des vaches, du régime alimentaire à base de plantes et de faux aliments) (Le méthane de la riziculture provoque le changement climatique).
L’ensauvagement de l’alimentation consiste à réparer l’injustice historique dont ont été victimes les populations indigènes et tribales. Il s’agit de ramener les gens et la nourriture dans les forêts, et les arbres et les animaux dans les fermes.
L’ensauvagement comprend la redécouverte et la régénération des aliments forestiers et des comestibles sauvages, ainsi que la création de forêts alimentaires.
L’ensauvagement comprend la redécouverte et la régénération des aliments forestiers et des comestibles sauvages, ainsi que la création de forêts alimentaires. Cela signifie également ne pas détruire la forêt.
Il s’agit notamment de retirer les animaux des usines et de les remettre sur la terre, de les laisser en liberté et de les réintégrer dans les systèmes agricoles, en nourrissant les plantes qui les alimentent.
L’ensauvagement signifie également la régénération de la biodiversité dans nos fermes et nos forêts, ainsi que l’ensauvagement de notre microbiome intestinal, de notre corps et de notre esprit.
Neuf principes à suivre pour reconquérir la nourriture, reconquérir la Terre et nourrir le monde.
1. Nous faisons partie de la toile de la vie, nous ne sommes pas en dehors de la toile. Nous sommes membres de la famille terrestre, les autres espèces sont nos proches. Nous ne sommes pas maîtres de la Terre, nous ne sommes pas les propriétaires de la biodiversité. L’éco-apartheid, l’illusion que les humains sont séparés de la terre, est à l’origine de la violence contre la terre, sa biodiversité, ses diverses cultures. Revenir à notre appartenance à la famille terrestre dans notre esprit et dans notre vie est la première étape du réensauvagement. C’est un pas vers la paix avec la terre et la création de civilisations écologiques non violentes.
2. Le réseau de la vie est un réseau alimentaire. La nourriture est la devise qui circule dans le cycle de nutrition, nourrissant toute la vie. Le cycle de la nutrition est un cycle écologique qui tisse la toile de la vie. Comme le dit une ancienne Upanishad, « Tout est nourriture, tout est la nourriture de quelque chose d’autre ».
3. Les êtres humains font partie du réseau alimentaire, en tant que gardiens de la biodiversité, comme cocréateurs avec d’autres espèces, comme mangeurs et cultivateurs. La nourriture fait de nous des membres de la famille terrestre, nourris par les micro-organismes du sol, les insectes, les plantes et les animaux.
4. Chaque écosystème est le foyer de diverses espèces. Chaque écosystème fournit des aliments divers à des espèces diverses. Les forêts, les fermes et les prairies sont interconnectées écologiquement par le biais du cycle de l’eau et de la nutrition, et ne peuvent être divisées et séparées.
5. L’auto-organisation et l’autorégulation sont les principes de la vie et de l’ensauvagement, de la plus petite molécule et cellule aux microbes, plantes, animaux, écosystèmes et à la Terre Mère elle-même.
6. La biodiversité est le principe d’organisation de tous les systèmes vivants et du Réensauvagement. La biodiversité tisse la toile de la vie par des interconnexions de mutualité et de symbiose. La biodiversité produit plus de nourriture et augmente la résilience.
7. La santé de la planète et notre santé sont une seule et même santé. La biodiversité du microbiome du sol, la biodiversité des plantes que nous mangeons et la biodiversité de notre microbiome intestinal constituent une seule et même santé.
8. Réensauvager l’alimentation, c’est réensauvager la Terre. Plus nous développons la biodiversité, plus nous créons les conditions permettant à la Terre de développer davantage de biodiversité, ce qui permet d’enrayer la perte de biodiversité et l’extinction des espèces.
9. Le système climatique de la Terre a été créé par la terre vivante grâce à la photosynthèse. Le changement climatique est le résultat de la perturbation de l’équilibre climatique de la Terre et de son autorégulation par l’énergie de rebut des combustibles fossiles. Réensauvager notre alimentation et la Terre est une solution pour le climat.
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Texte publié en anglais sur le blog de Vandana Shiva : https://www.navdanya.org/bija-refelections/