4e causerie à Hoev en Holland, 11-8-1987. Le titre est de 3e Millénaire.
Je me demande si nous avons remarqué que la famille humaine mondiale traverse une crise structurelle. Les structures que la race humaine a mises en place, disons au cours des 200 dernières années, pour la vie collective, sous la forme de structures sociales, économiques et politiques, sont en crise. Et intérieurement, la crise semble concerner les structures que l’humanité a édifiées, psychologiquement, au fil des siècles.
Avec les progrès de la science et de la technologie, les outils technologiques, les outils informatiques, les gadgets électroniques que les êtres humains ont construits, remettent en question la perspective même de la vie que nous avons chérie pendant des siècles. Les progrès de la génétique, de la biologie, de la chirurgie, de la médecine et de la parapsychologie remettent en question de nombreuses notions et idées que nous chérissons depuis des milliers d’années.
Les fusées et les missiles qui ont été construits et qui ont permis aux êtres humains de s’élever dans l’espace au-delà de l’orbite terrestre ont remis en question la notion et l’idée même du temps tel que nous le connaissons, de la distance telle que nous l’avons imaginée. C’est donc une période très excitante de l’histoire humaine.
Lorsque les structures intérieures et extérieures ne sont plus pertinentes pour la compréhension de la vie, qu’elles deviennent obsolètes à une vitesse vertigineuse, l’humanité ne peut psychologiquement pas faire face à sa propre compréhension, à ses propres réalisations et à ses propres progrès.
Je me demande si nous avons remarqué que nous avons une perspective structurée du cosmos, de la vie, qu’il s’agisse d’une structure organisée, qu’elle a son propre modèle. La structure est construite à l’aide de divers critères et mesures que nous élaborons. La structure est construite à l’aide de noms et d’identifications. Et nous avons attribué une réalité à ces structures : qu’il s’agisse de la structure du temps psychologique, de la structure de la conscience de soi et de la structure de Dieu, qu’il soit personnel ou impersonnel. La structure des superpuissances, des maîtres et des pouvoirs suprêmes qui habitent quelque part dans l’invisible et qui contrôlent la vie de toutes les espèces qui habitent les différentes planètes. C’est le contenu de notre conscience.
Il a été dit hier que la vie est un mouvement de relation. La relation nécessite une perception et un contact. Le contact s’établit au niveau sensuel. Le mouvement sensoriel est contrôlé par la conscience et le contenu de la conscience est l’ensemble de ces structures enregistré sous forme de pensée, de connaissance et d’expérience.
Je suis désolé de nous faire travailler dur en cette belle matinée, mais je suppose que nous sommes venus ici ensemble pour comprendre la crise que nous traversons. Considérer la crise comme une crise politique, économique ou morale, c’est regarder à la périphérie du problème. L’essence de la crise se trouve dans la conscience humaine qui surveille le mouvement de la race humaine à travers les sens. Et il me semble que la transformation radicale du contenu de cette conscience est une nécessité urgente.
Ce matin, examinons les deux structures que nous avons construites. Lorsque j’utilise le mot « nous », cela signifie que la race humaine s’est occupée de cela. Vous et moi renfermons l’ensemble des connaissances, des expériences, des idées, des notions, des idéologies, des critères et des structures de valeur de l’humanité — chacun d’entre nous contient la totalité de la race humaine dans son système biologique et psychologique.
Examinons donc les deux structures que nous avons construites. L’une est la structure du temps psychologique et l’autre la structure de la conscience du moi, la structure de l’ego, du je, du « moi ».
Il ne devrait pas être difficile pour nous de percevoir que la pensée est une activité humaine. La pensée est le produit d’une activité humaine. La réalité n’est pas créée par l’homme, elle existait avant que l’homme ne visite la planète et, pour autant que nous le sachions, elle existera même après un suicide collectif de l’humanité, si nous sommes assez stupides pour être obsédés par un désir d’autodestruction.
La réalité est libre de toute pensée. L’essence de la réalité est entièrement libre de toute la structure du savoir humain, de l’expérience, de la pensée et de ses mesures. Par exemple, le soleil est libre de la notion de se lever et de se coucher. C’est la race humaine qui imagine le mouvement de lever et de coucher du soleil. Le soleil ne se lève pas et ne se couche pas. La terre tourne sur son propre axe et, en raison de ce mouvement, les êtres humains perçoivent le soleil et parlent de « matin » et de « lever du soleil ».
C’est une façon poétique de se mettre en relation avec la réalité libre de la poésie. Vous voyez la lumière du soleil, et vous l’appelez un « jour ». Le concept de « jour » existe dans la conscience humaine. Lorsque vous ne voyez pas la lumière, vous l’appelez « obscurité » et vous parlez « nuit ». Les jours et les nuits, en dehors de la lumière et de l’obscurité, sont une construction. S’il vous plaît, voyez-le. C’est une structure que l’esprit humain construit pour se relier à la réalité.
Notre vie est très complexe. Au niveau de la perception, nous avons greffé des structures conceptuelles, nous les avons tellement fusionnées dans notre conscience qu’il devient extrêmement difficile pour des gens ordinaires comme vous et moi, de les séparer et de les examiner distinctement.
Qu’est-ce que la réalité conceptuelle ? La lumière émanant du soleil, mais vous l’appelez « aube », « matin », vous la mesurez avec vos montres : sept heures, huit heures, dix heures. De toute évidence, le calcul des 24 heures et la division des heures en minutes et en secondes est une structure conceptuelle. Elle n’a pas de réalité perceptive. Cela a une réalité idéationnelle et nous vivons dans et par les idées, les notions, les concepts et les symboles conçus pour représenter ces concepts. C’est la richesse de la vie humaine. La structure conceptuelle qui a été construite, développée, sophistiquée, embellie par la science, la littérature, l’art, la musique, la danse, tout cela se situe au niveau conceptuel et idéationnel.
Nous disons que le temps psychologique n’existe que dans l’esprit humain. En effet, l’esprit est le temps. La pensée est le temps. Le temps neurophysique, le temps chronologique, comme la lumière du jour et l’obscurité de la nuit, ont un contenu factuel. La lumière que vous voyez a une substance — que vous l’appeliez substance atomique ou substance vibratoire est une autre question.
Le temps neurophysique, en tant que lumière et obscurité, a un contenu factuel. Il a une réalité, absolument, inconditionnellement libre de la pensée humaine et de l’activité de la pensée, qui n’a rien à voir avec la race humaine, l’espèce humaine, ses artifices ou ses manipulations.
Le temps psychologique, avec lequel nous vivons et que nous utilisons comme mesure pour évaluer la réalité libre du temps, est le jeu culturel auquel nous jouons. Il a sa propre beauté, mais il est vital de voir qu’il n’a pas de contenu factuel. Il n’a aucune réalité perceptuelle.
Les mots, les langues, les sens attribués aux mots, les nuances des sens attachés aux mots, tout cela n’est-il pas une construction humaine, bâtie pas à pas, lettre par lettre, et une magnifique structure en plus ?
Mais les mots et les significations n’ont qu’une réalité conceptuelle. Le mot n’est pas la chose, le mot n’est pas la réalité. Le son a une réalité, mais vous façonnez le son et vous construisez des mots, une grammaire et des langues. Par conséquent, si quelqu’un dit : « Tout l’empire verbal que l’humanité a construit n’existe que dans le cerveau et n’a aucune réalité factuelle », il ne parle pas de manière péjorative. Il ne fait que souligner les limites de cette structure.
Le son a une réalité, un son qui non créé par les humains, un son qui ne naît d’aucune friction, mais un son autogénéré, le son contenu dans la terre, dans l’eau, le son contenu et dissimulé dans le vide magnifique de l’espace. C’est cela la réalité, un son homogène.
Mais nous essayons de l’imiter et nous avons créé nos propres sons et développé des mots, des langues à partir de ces sons. Ne faut-il pas voir que les mots sont une création du cerveau humain et qu’aucun mot n’est saint ou sacré, qu’il s’agit des mots des Védas, des Upanishads, du Coran, de la Bible, du Zend-Avesta, etc. Ils peuvent être des indicateurs de la réalité, mais ils ne sont pas eux-mêmes la réalité.
Et si nous ne voyons pas la beauté de les utiliser uniquement comme des panneaux de signalisation ou des indicateurs, nous restons bloqués dans la beauté et la sensation enivrante que les nuances de sens stimulent dans notre système chimique, dans notre corps, dans notre système nerveux. Nous resterons bloqués là. Et nous sélectionnerons les mots d’un livre ou d’un autre, ou d’un individu, nous les distinguerons les uns des autres et nous nous battrons entre nous en disant que ces mots sont supérieurs aux autres. L’objectif de la verbalisation n’est pas du tout atteint. Et nous manquons totalement l’objectif de l’élaboration de mesures et des repères.
Le temps psychologique, mesuré par la montre et le calendrier, n’a donc qu’une réalité limitée et idéelle. Il n’a aucun contenu factuel. Il n’a aucune substance, en quelque sorte. Mais ayant utilisé cette mesure, ce calcul des jours, des mois, des années et des siècles, à des fins d’échange verbal et de communication, nous nous sommes identifiés si profondément, émotionnellement, à la notion de temps psychologique, qu’il nous est douloureux de prendre conscience que la réalité est intemporelle, que tous les hier et les demain existent dans l’esprit humain. En dehors de l’esprit et du cerveau humains, il n’y a rien comme hier et demain.
En prendre conscience et utiliser le temps psychologique, comme vous utilisez vos autres instruments et outils, utiliser le temps psychologique, comme un outil ou une monnaie psychologique, pour vivre ensemble, tel est le défi à relever. Il doit être relevé par chacun d’entre nous, ici et maintenant, aujourd’hui, et non demain. J’espère que nous comprenons clairement la différence entre le temps perceptif, factuel, neurophysique et le temps psychologique, qui n’est qu’une mesure et un repère. Nous comprendrons alors la grandeur de la vie que nous appelons l’éternité ou l’infini, ce qui implique qu’il n’y a pas de mesure en elle. S’il vous plaît, voyez cela avec moi.
L’infini n’est pas une catégorie à opposer à la finitude de la vie, l’éternité n’est pas une catégorie ou une entité à opposer à la temporalité. Les mots « infini », « éternité », l’incommensurable, l’innommable réalité indiquent seulement que toutes les mesures, produits d’une connaissance et d’une pensée limitées, n’ont aucun rapport avec ce qui est.
Si l’on peut se libérer de cette structure très lourde du temps psychologique, la peur, sous toutes ses formes, disparaît instantanément. La peur disparaît instantanément, car il n’y a pas de demain. Même le fait d’appeler le présent « aujourd’hui » est une limitation verbale. Pour converser avec les autres, il faut appeler la vie, l’êtreté, la substantialité, l’aujourd’hui ou le maintenant libre du temps, il faut utiliser des mots. Vivre devient un mouvement, une communion avec ce qui est, ici et maintenant. Ce que vous appelez le « moment présent », et même le fait de mesurer la vie en termes de moments, est une façon idéelle de présenter les choses.
Si vous voulez bien m’excuser, il n’y a rien de tel qu’un moment, une fraction. Il y a la plénitude, la totalité, même dans ce que vous appelez le « moment ». Ce que vous appelez le « moment » est la totalité condensée, l’éternité condensée, la plénitude condensée de la vie. Et vivre, c’est être en communion avec cela, totalement, avec tout son être, en y consacrant toute son attention, toute sa sensibilité, toute son intelligence.
Pourquoi est-il nécessaire d’apporter une attention totale, une sensibilité ou une intelligence ? Parce que la vie n’est jamais figée, il n’y a pas de répétition dans la vie. Elle est toujours nouvelle, elle est toujours dynamique. Si vous n’êtes pas totalement là, totalement présent, attentif, sensible et alerte, si vous êtes impliqué ou bloqué dans les idées, les notions, les théories, les évaluations, héritées et contenues dans les cellules du cerveau, alors vous renverrez la sensation à la connaissance et à l’expérience contenues dans la conscience, l’écran du passé, l’écran de la structure-pensée qui est le passé, la pensée c’est le temps.
L’écran du temps, la pensée, sera entre ce qui est et vous. Il ne permettra aucune communion. J’aimerais pouvoir vous faire comprendre par des mots que cette mémoire, cette pensée et son mouvement sont le plus grand obstacle à une rencontre intime directe avec la réalité.
Le mouvement de la connaissance, de la pensée et de l’expérience est très utile et pertinent lorsque vous avez affaire à des produits fabriqués par l’homme, lorsque vous devez utiliser la science, la technologie, lorsque vous devez travailler dans un laboratoire, lorsque vous enseignez la géographie et l’histoire à l’école. Vous savez, lorsqu’il s’agit d’un monde fabriqué par l’homme, le mouvement de la pensée est absolument nécessaire, il est utilisé de manière très compétente, avec toute la beauté et l’élégance de l’exactitude et de la précision.
Mais lorsqu’on veut comprendre la réalité, lorsqu’on veut rencontrer une autre personne, la comprendre, lorsqu’on veut entrer en relation avec la réalité qui n’est pas fabriquée par l’homme, le mouvement de la pensée est alors le plus grand obstacle. Il est presque l’ennemi de la compréhension et il bloque l’émergence de l’intelligence.
Si nous avons vu suffisamment clairement la structure du temps psychologique et la manière dont il s’est construit au fil des siècles, passons à la deuxième structure que nous voulions examiner ce matin : la structure de la conscience du moi. Nous utilisons les mots « je » et « toi », « moi » et « l’autre », « le soi », « l’ego » peut-être des centaines de fois par jour. Qu’est-ce que cela signifie ? Qu’impliquons-nous réellement par ce mot : le « je », le « moi » ? Nous ne faisons sûrement pas seulement référence au corps physique, car pour nous, le corps physique est un véhicule qui contient et déplace le « je » qui existerait à l’intérieur. Mais qu’est-ce que ce « je » ?
Est-ce le nom, les attributs du corps, les qualités du cerveau, la qualité du mouvement des émotions et des sentiments exprimés par le corps, par les sens ? Le « je » est-il un agrégat de connaissances et d’expériences héritées et cultivées, absorbées et assimilées au fil des ans, au fur et à mesure que nous grandissons ? Existe-t-il quelque chose comme un « je » ou un « moi » ? Lorsque vous ne parlez à personne, que vous ne regardez personne, que vous ne fonctionnez pas par le biais de la structure de pensée, où est le « je » ?
Tout comme vous construisez le temps psychologique en imaginant ou en posant une seconde, un moment, une minute, une heure, un jour, une année, vous le construisez progressivement.
De la même manière, on nomme le corps, on nomme les attributs, on inculque à l’enfant certains comportements, on lui inculque certains mots et certaines idées et on lui apprend à s’identifier à tout cela. Progressivement, la « conscience du je » se construit, elle comporte également une partie héritée, de sorte que l’héritage et le processus d’identification vont de pair.
Ainsi, le « moi », ce sont mes pensées, mes préférences, mes préjugés, mes théories, mes croyances, mes goûts, mes aversions, mes ambitions, mes désirs. N’est-ce pas ce que nous sous-entendons par le terme « moi » ? Et tout cela n’est-il pas un mouvement de connaissance et de mémoire qui s’opère en nous ?
Ainsi, le mouvement de la « conscience du je », qui est un mouvement cérébral, neurophysique, neurochimique, est commun à toute la race humaine, c’est un conditionnement, mes amis. Nous avons été conditionnés à croire qu’il existe un « je », un « moi », un « soi », un « ego », alors qu’en réalité il n’y a qu’un mouvement de la structure collective de la pensée.
C’est un mouvement de connaissance et d’expérience que la race humaine a traversé. Il a sa propre dynamique et chacun d’entre nous est une manifestation particulière de ce processus collectif de pensée, de mémorisation, d’identification. Il y a une particularité en chacun d’entre nous, mais la particularité n’est certainement pas l’individualité.
Un individu serait un être qui ne peut jamais être divisé, indivisible. La personnalité particulière construite en fonction de la pression socio-économique, de l’éducation culturelle et religieuse, de l’idiosyncrasie du tempérament de la personne, de la famille, de la communauté, etc., cette particularité de la personnalité est très différente de ce que vous appelez l’individualité d’un individu.
Cela nous blesse, cela nous fait mal de voir que nous ne sommes pas des individus. Si vous visitez une usine textile et achetez des vêtements prêts à porter, ce sont des pièces particulières d’un modèle particulier. De la même manière, il existe des conditionnements selon un modèle particulier : le modèle hindou, le modèle musulman, le modèle chrétien, le modèle communiste, le modèle bouddhiste, le modèle juif, le modèle sikh, des modèles de conditionnement et des êtres humains qui expriment ou manifestent ces conditionnements. Nous sommes donc des échantillons particuliers du processus collectif de conditionnement ; cérébral, neurologique, chimique. Nous avons été programmés pour réagir de cette manière. Au niveau mental, il ne peut y avoir d’individualité. Ce n’est que lorsque ce mythe de la réalité attaché à la conscience du je, qui n’est qu’un artifice, est explosé, que l’individualité peut émerger.
C’est en mettant fin au mouvement de la structure de pensée qui a créé l’illusion du « penseur », du « soi », du « moi », de l’« ego », que ce que l’on peut appeler l’individualité émergera.
L’individualité est une expression de l’énergie créatrice, alors que notre ego, nos « moi » et nos « je » sont des instruments destinés à répéter et à propager le passé humain avec quelques variations mineures ici et là. J’espère que chacun d’entre nous voit que la pensée n’est pas un mouvement d’énergie créatrice, c’est un mouvement répétitif, un mouvement mécanique.
Ainsi, la fin du mouvement de la structure de la pensée donne naissance à une qualité d’individualité, la capacité de ne pas être influencé, affecté, fragmenté, divisé. Ce que nous considérons aujourd’hui comme l’individualité, en nous qualifiant nous-mêmes d’individus, n’est rien d’autre qu’une collection de fragments. Dans ce corps d’os, de chair et de sang, il y a des tensions, des conflits, des contradictions.
L’individualité est homogène. Il ne s’agit pas de fragments différents assemblés avec le fil et l’aiguille de la philosophie, de la logique et de la science. Ce n’est pas quelque chose d’intégré ou de synthétisé, c’est un tout qui défie la fragmentation.
Comme la réalité de la vie est une totalité qui défie la fragmentation, l’individualité est une qualité de conscience qui défie la fragmentation.
Ainsi, lorsque le mouvement répétitif et mécaniste de la pensée et de la connaissance est autorisé à se mettre en veilleuse, à s’interrompre de lui-même, il y a libération des tensions et des pressions que le mouvement de la pensée avait créées, entretenues dans le corps.
Soyons très attentifs et vigilants pour veiller à ce que le mouvement de la pensée, du sentiment et des émotions, qui se déroule en nous 24 heures sur 24, soit une torture constante pour les nerfs et la chimie du corps. Chaque pensée entraîne une tension correspondante dans le système nerveux et chaque sentiment perturbe la chimie. Ainsi, toute la journée, la perturbation, l’agitation se poursuit.
Et si les émotions et les sentiments sont anarchiques et si les pensées sont chaotiques, alors il y a des poussées, des tiraillements et des pressions sur le système nerveux et chimique, au-delà de ce que les mots peuvent décrire. Et c’est une torture permanente. C’est une conscience mutilée, et c’est cela notre vie.
Nous en tenir à la superstition d’une conscience permanente du « je », du « soi » ou du « moi » nous fait subir une torture que nous nous infligeons à nous-mêmes. Certains d’entre vous ont peut-être visité l’Inde et vu les gens sur les rives du Gange, de la Jumna et d’autres rivières. Vous avez peut-être vu des gens s’infliger des tortures physiques au nom de l’austérité, au nom de la religion.
On peut les voir au Moyen-Orient, les musulmans font la même chose. Je ne vis pas dans le monde occidental, mais il se peut que les catholiques aussi s’infligent la même chose, et torturent le corps.
Ils s’y soumettent volontairement, au nom des religions. Ils en sont même intoxiqués. Ils éprouvent une sorte de plaisir dans cette abnégation, cette autotorture, physiquement, concrètement.
De la même manière, nous sommes enclins à accepter toute cette torture de pression et de tension constantes dans l’ensemble de la structure biologique parce qu’il existe une superstition profondément enracinée selon laquelle il y a un « moi », un « ego », un « soi » qui doit être préservé, qui doit continuer. L’arrêt de son mouvement peut être perçu comme la mort, et qu’il n’y a de sécurité que dans le mouvement de la pensée.
C’est une superstition profondément enracinée. Nous nous accrochons donc à cette structure comme nous nous accrochons extérieurement à des structures humaines qui ont perdu leur pertinence dans le contexte actuel de notre vie. Intérieurement, nous nous accrochons à la structure du temps psychologique et à la structure du « moi », du « je », de l’« ego ». Si la conscience du je ne bouge pas, que restera-t-il?? comment saurai-je ce qui va m’arriver ? Comme si savoir était la seule façon d’entrer en contact avec la réalité.
Qui va faire l’expérience ? Comme si l’expérience, qui renvoie l’événement au passé, était le seul moyen d’entrer en relation avec la réalité. Il me semble donc que le cœur du défi est de permettre au mouvement de la pensée de s’interrompre et de se terminer.
Vous ne pouvez pas faire pression sur la structure de la pensée pour qu’elle interrompe son mouvement. Vous pouvez suivre 101 modèles de discipline, vous pouvez essayer de contraindre la conscience du je, vous pouvez essayer de la forcer, mais rien ne marche.
L’histoire des religions du monde vous le dira. Si cette discipline, si cette contrainte de la structure de pensée avait fonctionné, nous ne serions pas dans le pétrin où nous nous trouvons aujourd’hui.
Le défi consiste à lâcher les structures et leurs mouvements. Laisser aller les structures qui ont été construites par la pensée humaine. On ne dit pas : « détruisez-les », on dit « laissez-les en suspens », dans les moments d’enquête. Elles ne sont pas les instruments de l’enquête, elles ne sont pas les outils pertinents pour la poursuite de l’exploration. Laissez tomber l’autorité de ces structures. Elles ont leur utilité et leur pertinence dans le monde physique, le monde matériel et la beauté que la pensée a créés sous forme d’architecture, d’ingénierie, de musique, de littérature, etc. Il n’est pas nécessaire de les détruire. La race humaine n’a pas vécu en vain, mais elle a manqué certains points. Elle a échoué dans certaines directions et il est de notre responsabilité de combler les lacunes, de corriger l’orientation de la vie humaine mondiale. C’est un beau défi qui attend les jeunes à la fin du 20e siècle.
Si et quand le mouvement de la pensée, le mouvement des structures intérieures, construites et nourries avec amour et dans le plus grand respect, est autorisé à s’arrêter, il est tout à fait possible que le sentiment d’être quelqu’un, d’être quelque chose, disparaisse. L’idée d’être une personne, d’être une chose, d’avoir une « chose » et un « être », l’idée en tant que partie de la structure de la pensée, n’existera plus. Il y aura un vide dans la conscience et nous avons tellement peur de laisser ce sentiment d’être quelqu’un, d’avoir quelque chose, disparaître complètement.
Nous avons assimilé l’ensemble de la vie à des « objets » et à des « personnes ». Nous avons l’impression que le vide est un néant, qu’il est absence de vie. Le silence ne nous fait-il pas peur ? Le silence au niveau verbal : l’absence de mouvement des mots, le silence au niveau mental : l’absence de mouvement de la pensée.
Cela nous effraie, car nous avons assimilé la totalité de la vie au mouvement sensoriel de la verbalisation, au mouvement de la pensée. Et nous croyons que c’est la totalité de la vie. Et quelqu’un vient nous dire : regardez mes amis, ce n’est pas la totalité. Ce sont des parties très importantes de la vie, mais ce serait une grande erreur d’assimiler la partie au tout. Donc, si la découverte de ces parties au niveau sensuel, sexuel, verbal, mental, cérébral, n’a pas aidé l’humanité à trouver la paix à l’intérieur et l’amitié à l’extérieur, si elle ne nous a pas aidés à grandir dans la tendresse de l’amour et de la compassion, allons plus loin, ne nous arrêtons pas ici, au niveau de la pensée.
En mettant fin au mouvement de la structure de la pensée, c’est peut-être une tout autre dimension de la vie qui s’ouvrira à nous. Le langage du vide peut être très différent du langage que nous avons élaboré.
L’énergie du vide, l’énergie du silence peut être qualitativement très différente de l’énergie des mots, des pensées et des sentiments. Il serait très intéressant de découvrir la nature de cette énergie et de découvrir par nous-mêmes ce qu’elle fait à notre corps, à notre vie.
Ce matin, nous avons donc examiné la structure du temps psychologique et la structure du « moi » et de l’« ego ». Comment ils sont les produits de la pensée humaine et ont donc une pertinence pour la vie humaine, une utilité dans la vie humaine, mais en même temps comment ils n’ont pas de réalité factuelle. Ce sont les produits d’une activité conceptuelle. Ainsi, si quelqu’un dit : « Le temps psychologique n’est pas réel », cela signifie qu’il n’a pas de substance factuelle. Nous devons vivre simultanément avec le temps neurophysique, qui est factuellement réel, et aussi exercer le temps psychologique conceptuel, qui est une mesure que nous avons créée pour notre commodité. Nous avons vu ce matin comment se construit, étape par étape, toute la structure de la conscience du moi et tout son empire de pensées, de connaissances, d’expériences, de mémoires, de conditionnements, etc.
Et très brièvement, nous avons abordé la question de l’individualité. Nous sommes des particuliers et non des individus, l’individualité se situe au-delà du domaine de la pensée.