24/02/2025
Dans la vie de tous les jours, nous tenons pour acquise une certaine conception de nous-mêmes. Je me vois d’abord comme une entité qui perdure d’un moment à l’autre ; malgré tous les changements que la vie apporte inévitablement, je reste la même personne au fil du temps. Deuxièmement, je me considère comme une personne distincte. Je suis moi, tu es toi, et nous sommes tous différents les uns des autres.
De temps en temps, nous nous demandons si nous devons toujours rester la même personne tout au long de notre vie. Nous pouvons nous demander si un événement dramatique de la vie, une maladie neurodégénérative ou une amnésie peuvent réellement transformer quelqu’un en quelqu’un d’autre. Certains d’entre nous ont peut-être aussi été exposés à la doctrine bouddhiste de l’anatta ou de l’absence de soi (non-soi), selon laquelle il n’existe fondamentalement ni soi ni individualité.
En philosophie et en science-fiction, nous rencontrons également des scénarios tels que le télétransporteur de Star Trek, ou le cas d’une personne qui se divise en plusieurs copies, dans lesquels on ne sait pas très bien si la personne d’origine survit, ni laquelle, ce qui amène certains à se demander si notre sentiment d’identité correspond à une réalité quelconque. La suspicion peut être renforcée par la psychologie évolutionniste et les neurosciences, dans lesquelles notre concept de soi est souvent considéré comme une simple construction, sélectionnée par l’évolution pour sa valeur de survie plutôt que comme le reflet de la réalité.
L’idée que nous sommes « tous un » semble plus souvent rapportée après un voyage psychédélique.
Mais la question de savoir si nous sommes tous des personnes distinctes se pose à beaucoup moins d’entre nous. Si nous nous la posons, cette possibilité peut nous sembler tout à fait incohérente. Après tout, nos pensées et expériences sont clairement distinctes — nous ne pouvons pas accéder directement au contenu de l’esprit des autres de la même manière que nous accédons au nôtre. Il n’y a ni télépathie ni lecture des pensées. Que pourrait bien signifier l’idée que nous sommes tous une seule personne alors que nous avons indéniablement des esprits distincts ?
Pourtant, cette idée est présente dans toutes les traditions philosophiques. Arthur Schopenhauer, philosophe allemand du XIXe siècle, affirmait que nous sommes tous des manifestations d’un même phénomène sous-jacent, qui cherche en quelque sorte à faire l’expérience de lui-même sous forme d’individus distincts. Il a cependant été précédé de longue date par un point de vue similaire récurrent dans les Védas hindous : nos véritables soi (Atman) sont les mêmes et identiques à une conscience universelle unique (Brahman, identifié à son tour à Dieu). En d’autres termes, alors que le bouddhisme considère le moi comme une illusion, l’hindouisme le déclare permanent et immortel, bien que nous souffrions toujours d’une illusion en le concevant comme individuel.
Pour comprendre réellement comment cela pourrait être vrai, cependant, les textes hindous s’orientent largement vers la méditation et la pratique spirituelle, parce que la doctrine d’un soi partagé et universel est considérée comme n’étant pas vraiment saisissable par la pensée rationnelle. Schopenhauer ne résout pas non plus entièrement ses paradoxes. Dans l’Occident d’aujourd’hui, l’idée que nous sommes en quelque sorte « tous un » semble le plus souvent rapportée comme une prise de conscience à la suite d’un voyage psychédélique, incommunicable à ceux qui n’ont pas partagé une expérience similaire.
L’idée doit-elle rester mystique ? Peut-être pas, ou en tout cas beaucoup moins qu’on ne le pense. Au cours des dernières décennies, quelques philosophes de la tradition occidentale contemporaine l’ont regardée d’un œil nouveau. Selon leurs arguments, l’idée que tout le monde est la même personne est non seulement parfaitement cohérente, mais aussi tout à fait plausible.
La vision du soi individuel
Exposons les possibilités. Si nous ne sommes pas tous la même personne (la vision du soi partagé), nous sommes soit des personnes différentes (la vision du soi individuel), soit nous ne sommes en réalité pas des personnes du tout, du moins pas dans un sens durable (la vision du non-soi). J’utilise ici le terme « personne » comme synonyme de « soi » ou de « Je », quelle que soit sa nature ; cela n’implique aucune capacité psychologique ni aucun rôle social particuliers.
Selon la vision du soi individuel, chaque être humain ou autre être conscient est une personne unique et durable. Mais alors, qu’est-ce qui me rend moi, ou toute autre personne, identique à elle-même dans le temps — aujourd’hui, demain, dans 10 ans, ainsi qu’hier et vraisemblablement jusqu’au jour de ma naissance — tout en restant séparer de tous les autres ?
La réponse traditionnelle consiste à invoquer quelque chose comme une âme, une entité mentale qui vit mes expériences, qui pense mes pensées et qui reste la même même lorsque ces expériences et ces pensées changent. Mais comme l’a souligné le philosophe des Lumières David Hume, une telle âme ou un tel sujet ne semble pas pouvoir être observé par introspection. En tournant notre regard vers l’intérieur, nous n’observons que nos pensées et nos expériences, qui s’écoulent dans un flot toujours changeant, mais aucune chose immuable qui les possède.
Et si nous considérions plutôt le soi comme une entité physique, telle que le cerveau ou le corps ? Cela soulève la question de savoir ce qui fait qu’un cerveau ou un corps reste le même au fil du temps. La plupart des cellules de notre corps sont continuellement remplacées, et pour celles qui ne le sont pas, comme les neurones, leurs constituants biomoléculaires sous-jacents le sont toujours. Dans le scénario du télétransporteur, dans lequel votre corps est détruit sur Terre, mais une copie exacte est instantanément assemblée ailleurs, beaucoup d’entre nous peuvent également imaginer rester la même personne même si tous nos constituants physiques sont remplacés d’un coup. On peut aussi envisager de télécharger notre esprit sur un ordinateur numérique ou de remplacer un à un nos neurones biologiques par des neurones en silicium. Si nous pensons pouvoir survivre — c’est-à-dire continuer à exister — dans de tels cas, cela montre que nous ne considérons pas vraiment nos caractéristiques physiques comme essentielles à notre identité.
L’égoïsme serait non seulement moralement injustifié, mais tout à fait irrationnel.
Une autre option consiste à nous identifier à un processus mental ou psychologique — une série de pensées et d’expériences connectées de la bonne manière. John Locke, un autre philosophe du siècle des Lumières, soutenait qu’exister dans le futur signifie simplement qu’il y aura quelqu’un avec les mémoires de vos expériences et de vos actions actuelles. Selon d’autres penseurs, l’existence continue de votre moi pourrait également dépendre d’autres liens, comme d’être influencé par vos objectifs, intentions et aspirations actuels, ou d’avoir une personnalité similaire.
Mais nous pouvons imaginer rester la même personne même si ces liens psychologiques sont rompus. Considérerions-nous vraiment qu’une amnésie complète, dans laquelle la plupart, voire la totalité, des souvenirs sont effacés, équivaut à mourir ? Imaginez que vous êtes sur le point de prendre une pilule qui effacerait tous vos souvenirs et réinitialiserait vos objectifs et votre personnalité. Après cela, vous subiriez une opération chirurgicale douloureuse sans anesthésie (cet exemple est adapté du philosophe Roderick Chisholm). Dans ce scénario, la plupart d’entre nous s’inquiéteraient non seulement de la perte imminente de mémoire et de personnalité, mais aussi de la douleur à subir. Et pas seulement de manière altruiste, comme on pourrait s’inquiéter de la souffrance de toute personne, mais de manière intéressée : Vous craindriez d’éprouver cette douleur, et ne vous contenteriez pas de vous lamenter sur le fait que quelqu’un la subira.
Un autre problème auquel est confrontée la vision du soi individuel est que la plupart des caractéristiques ou des liens qui peuvent nous sembler uniques, qu’ils soient psychologiques ou physiques, peuvent être partagés par ce que nous considérerions comme des personnes distinctes. Notre ADN, par exemple, reste constant tout au long de notre vie, mais il est également partagé par des jumeaux identiques sans pour autant faire d’eux la même personne.
Plus généralement, imaginez un être humain entier se divisant en deux « comme une amibe », selon l’expression du philosophe Derek Parfit, et que chaque moitié repousse pour reconstituer un individu complet. Ou encore, considérons les cas de cerveau divisé, dans lesquels les patients ont subi une section du corps calleux, qui relie les hémisphères gauche et droit du cerveau. (La question de savoir si cela entraîne une division de la conscience est controversée, mais supposons que ce soit le cas).
Qu’advient-il de la personne initiale qui existait avant la scission ? Continue-t-elle à exister en tant que l’une des deux moitiés ? Cela semble arbitraire. Meurt-elle et est-elle remplacée par deux nouvelles personnes ? Cela semble peu plausible, car si, après la scission, une seule moitié survivait, nous n’hésiterions pas à juger que la personne d’origine continue d’exister en tant que telle. Alors pourquoi la personne originale cesserait-elle d’exister simplement parce que l’autre moitié survit également ? La dernière option est que la personne continue en tant que les deux. Mais chaque nouvelle moitié aurait une conscience entièrement distincte. La personne se trouverait en deux endroits à la fois.
Tout d’un coup, nous nous approchons de la vision du soi partagé. Si la même personne peut être à deux endroits, qu’est-ce qui l’empêche d’être partout — ou en tous les êtres conscients — à la fois ? Mais si nous supposons, comme le font la plupart des philosophes, que le soi ne peut être partagé, alors son fondement semble nous échapper. Il n’existe aucune caractéristique ou relation, qu’elle soit physique ou mentale, qui caractérise ou relie toujours ce que nous pouvons considérer comme une personne individuelle, sans jamais inclure autre chose.
La vision du Non-Soi
La possibilité suivante est que le moi n’existe tout simplement pas. En d’autres termes, nous pouvons avoir l’impression de rester la même personne au fil du temps — peut-être pour des raisons évolutives — mais ce n’est pas le cas. C’est le point de vue du non-soi.
Selon ce point de vue, il peut y avoir des êtres futurs en continuité avec vous. Ils peuvent vous ressembler physiquement et mentalement, ou être influencés par vos objectifs et intentions actuels, mais ils ne seraient pas strictement identiques à vous.
Cela a des implications radicales. La plus frappante est qu’elle sape complètement l’égoïsme. S’il n’y a pas de vous dans le futur, il n’y a tout simplement rien dont vous puissiez être égoïste. Un futur simplement continu avec vous peut évoquer votre altruisme beaucoup plus fortement que d’autres, de la même manière que vous accordez plus d’attention à votre famille et à vos amis qu’à des étrangers, mais il s’agit là d’un type de préoccupation fondamentalement différent de celui de l’égoïsme.
À première vue, on pourrait penser qu’il s’agit là d’une excellente nouvelle. S’il n’y a pas de soi ou d’ego durable, l’égoïsme n’est pas seulement moralement injustifié, mais tout à fait irrationnel. Si nous parvenions à apprécier pleinement cette idée sur le plan psychologique, nous devrions penser que le monde serait bien meilleur. Elle pourrait également nous libérer de nos petites préoccupations personnelles qui sont la cause principale de nos soucis et de nos souffrances. Des affirmations de ce type peuvent être reconnues dans les enseignements du bouddhisme.
Mais la vision du non-soi pourrait également inspirer une perspective plus nihiliste. Plutôt que d’accroître l’intérêt pour autrui, elle pourrait diminuer l’intérêt pour soi-même. En d’autres termes, elle pourrait simplement nous amener à ne plus nous soucier de notre propre avenir parce qu’il ne sera pas vraiment le nôtre. En effet, selon ce point de vue, aucun d’entre nous n’aurait véritablement d’avenir — nous existons simplement dans cet instant isolé, seulement pour mourir instantanément et être remplacés.
Ces conséquences ou d’autres encore, de la vision du non-soi ne sont pas des raisons suffisantes de la rejeter — une vision peut être correcte même si nous souhaitons profondément qu’elle ne le soit pas. En même temps, nous ne sommes pas obligés de l’accepter, puisque même si nous ne pouvons pas identifier une base pour un moi individuel, ce n’est pas le seul type de moi possible.
La vision du soi partagée
Que signifierait exactement le fait que nous sommes tous une seule et même personne ? Dans la nouvelle d’Andy Weir, « The Egg », un homme de 48 ans meurt, mais se réveille dans un au-delà où il est accueilli par un être mystérieux. L’être lui dit qu’il s’est réincarné de nombreuses fois auparavant et qu’il continuera à se réincarner, jusqu’à ce qu’il ait vécu la vie de chaque être humain.
Contrairement à l’idée que l’on se fait généralement de la réincarnation, dans cette histoire, une personne n’est pas limitée à renaître après sa propre mort — l’homme se réincarnera en toutes les personnes avec lesquelles il a coexisté de son vivant, y compris sa propre famille et ses amis. La vision du « soi partagé » propose quelque chose de très similaire, mais avec une nuance supplémentaire : l’homme est déjà incarné en tant que tout le monde. En d’autres termes, selon la vision du soi partagé, la même personne vit toutes les vies simultanément et non pas l’une après l’autre.
À première vue, ce point de vue est en totale contradiction avec ce que nous observons. Si vous êtes la même personne que tout le monde, alors les expériences de tout le monde sont vos expériences. Ne devriez-vous pas alors être conscient de toutes ces expériences, comme un agent de sécurité qui regarde une douzaine d’écrans en même temps ?
Mais même si vous devez être conscient de toutes vos expériences, cela ne signifie pas que vous devez en être conscient simultanément. Considérez vos expériences passées. Vous étiez bien sûr conscient de ces expériences au moment où elles se produisaient, mais à présent, vous n’en avez au mieux qu’une conscience indirecte par le biais de la mémoire. Vous n’avez aucun souvenir d’autres expériences passées, comme les expériences de la petite enfance ou des événements quotidiens anodins. Prenons l’exemple des rêves. Chaque nuit, la plupart des gens font des rêves complexes qu’ils oublient complètement au réveil, et pendant qu’ils les font, ils oublient aussi tout ce qui concerne leur vie éveillée.
La vie éternelle est une conséquence heureuse de la vision du soi partagée.
La vision du soi partagée peut être comprise comme disant que les expériences de chaque être conscient sont les vôtres, non pas dans le sens où votre expérience actuelle est la vôtre, mais de la manière que vos expériences passées sont les vôtres ; plus précisément, vos expériences passées totalement oubliées, telles que comme vos rêves oubliés.
On pourrait objecter que ce type de déconnexion ou de méconnaissance mutuelle ne peut exister qu’entre les expériences d’une même personne à des moments différents, et non simultanément. Cela n’expliquerait donc pas comment nous vivons tous des expériences distinctes en ce moment même. Mais toutes ces expériences se produisent toujours à des endroits différents, par exemple dans différents êtres humains ou cerveaux. Si une même personne peut avoir des expériences déconnectées, mutuellement inconscientes, à des moments différents, peut-être pourrait-elle également en avoir à des endroits différents ?
Ces arguments ont été avancés, de diverses manières, par les défenseurs contemporains d’un soi partagé, tels qu’Arnold Zuboff, Daniel Kolak et Bernardo Kastrup. Ils montrent qu’il est au moins cohérent de penser que nous sommes tous la même personne. Mais y a-t-il une raison de croire que cela pourrait être vrai, en l’absence d’un être mystérieux qui nous le révélerait, comme dans la nouvelle de Weir, ou d’une autre révélation mystique ?
Pour défendre l’idée d’un soi individuel, il faudrait identifier une caractéristique — physique ou mentale — qui est toujours présente tout au long de la vie humaine, mais qui ne puisse jamais être partagée avec d’autres individus. Pour soutenir l’existence d’un soi partagé, nous devons plutôt rechercher quelque chose que tous les humains partagent invariablement.
Comme l’affirme Zuboff — faisant écho à la fois à Schopenhauer et aux Védas —, il existe un candidat clair pour une telle caractéristique. À tout moment de votre existence, vous vivrez une expérience consciente (ou du moins le potentiel d’en avoir une, comme dans le sommeil profond par opposition à la mort). Toutes vos expériences conscientes sont telles que vous devez en être directement conscient (au moins au moment et à l’endroit où elles se produisent). En d’autres termes, vos expériences ont toujours une présence subjective, une sorte de luminosité avec lesquelles elles se manifestent directement devant vous.
Mais ce type de présence subjective n’est certainement pas propre aux seules expériences que vous considérez habituellement comme vôtres. Si d’autres êtres ont des expériences, alors celles-ci doivent être subjectivement présentes exactement de la même manière. Si la présence subjective est ce qui fait qu’une expérience est la vôtre, il s’ensuit que toute expérience est la vôtre et que vous êtes donc tout le monde. Comme le formule Zuboff, chaque expérience est accompagnée d’un sentiment d’être « pour moi », et au lieu de nous séparer, c’est précisément ce qui nous unit.
On pourrait objecter que vos expériences ne sont pas simplement subjectivement présentes, mais subjectivement présentes à vous, alors que les miennes le sont à moi. La présence subjective n’est donc pas le même phénomène en chacun de nous.
Mais qu’elle est ce vous devant lequel vos expériences sont présentes ? Comme le montrent les problèmes du soi individuel, il ne peut être associé à aucune caractéristique psychologique ou physique spécifique, car vous pouvez vous imaginer rester le même même même si presque tout en vous changeait. Ce vous semble donc n’être rien d’autre qu’un pur point de vue, sans aucune autre propriété discernable. À la différence d’une âme — du type rejeté par Hume —, ce point semble intégré aux expériences elles-mêmes ; ce n’est pas une entité séparée et indépendante de celles-ci, et elle n’a pas de caractéristiques ou d’identité uniques.
L’idée que vous, dans la mesure où vous pouvez vous connaître ou vous observer, n’êtes en réalité rien d’autre qu’un point témoin et sans caractéristiques, est souvent rapportée comme ayant été révélée en méditation, mais elle semble également perceptible lors d’une simple introspection ordinaire. Il s’ensuit que même si les expériences des autres sont présentes à un point de vue, cela ne les rendrait pas différentes des vôtres, car leurs points de vue seraient exactement indiscernables du vôtre. De plus, selon la vision du soi partagé, ces points de vue ne sont pas simplement indiscernables, mais identiques, de la même manière que nous pensons généralement que nos propres points de vue passés, présents et futurs le sont.
De cette manière, la vision du soi partagé peut être considérée comme reposant sur l’observation et l’analyse de notre propre expérience subjective — l’expérience ordinaire et non mystique que chacun vit. Elle est également compatible avec la science moderne. La science moderne remet sérieusement en question le concept de soi individuel en ne trouvant aucun indice d’une âme immatérielle. Elle propose également des explications sur la façon dont nous pouvons nous sentir comme des individus fortement divisés sans que ce soit réellement le cas. Mais la science moderne ne réfute pas l’existence de la conscience ni la similitude fondamentale de sa qualité inhérente de présence subjective.
Comme dans la vision du non-soi, les conséquences d’un soi partagé peuvent être considérées à la fois comme positives et négatives. Contrairement à la vision du non-soi, un soi partagé soutient clairement l’altruisme ou un sentiment de compassion universelle, plutôt que le nihilisme, comme alternative à l’égoïsme. Si nous sommes tous fondamentalement la même personne, la seule chose rationnelle serait de se préoccuper des expériences de chaque être conscient comme s’il s’agissait des vôtres, car c’est ce qu’elles seront en réalité. De même, vous ferez vous-même l’expérience directe de toutes les conséquences de vos propres actions. Il est difficile d’imaginer un argument plus fort en faveur d’un comportement moral et compatissant.
Autre conséquence heureuse est que cette vision offre une forme de vie éternelle, ou du moins de quelque chose qui s’en approche : Tant qu’il y aura des êtres conscients autour de vous, avec des expériences subjectives présentes, vous continuerez d’exister.
Le revers de la médaille, c’est que vous éprouverez plus de souffrance que vous ne pourriez l’imaginer, puisque chaque expérience est la vôtre, y compris les plus horribles. Cela peut également induire un sentiment de profonde solitude cosmique, car fondamentalement, il n’y a personne d’autre que vous.
Mais comme auparavant, des implications difficiles ne suffisent pas à rendre un point de vue invraisemblable. Cela signifie simplement que nous — vous, moi, l’Atman, la conscience, tout — devons trouver un moyen de vivre avec cette réalité.
____________
Hedda Hassel Mørch est professeure agrégée de philosophie à l’Inland Norway University. Elle a été postdoctorante au Center for Mind, Brain, and Consciousness de l’Université de New York, où elle a mené des recherches sur la nature de la conscience. Elle est l’auteur de Non-physicalist Theories of Consciousness. Son site : https://heddahasselmorch.com/
Texte original : https://nautil.us/is-everyone-the-same-person-1193378/