« L’enfantement des humains par la Terre est une croyance universellement répandue. Dans nombre de langues, l’homme est nommé : ‘né de la Terre’ ». [1]
C’est ce qu’écrit Mircea Eliade dans Le sacré et le profane, un livre auquel j’ai fait référence dans Notre appartenance sacrée. [2]
À première vue, il ne semble y avoir aucun lien entre cette vision ancrée et terrestre et la tradition mystique, voire ascétique, du gnosticisme, généralement considérée comme une phase précoce du christianisme proposant une vision plutôt négative de notre être physique et matériel.
Cependant, l’universitaire américain John Lamb Lash adopte une perspective différente dans son livre de 2006 Not In His Image: Gnostic Vision, Sacred Ecology, and the Future of Belief (Pas à son image : Vision gnostique, écologie sacrée et avenir de la croyance) déclarant : « La cosmologie gnostique est profondément enracinée dans la sagesse autochtone et reflète une version sophistiquée du sens natif de la vie sur Terre ». [3]
La possibilité que les connaissances et pratiques gnostiques aient été l’ultime floraison de l’expérience millénaire dans les techniques archaïques de l’extase (le terme célèbre d’Eliade pour le chamanisme) n’a pas encore été reconnue ni explorée.
Le travail des premiers chercheurs (généralement allemands, comme Richard Reitzenstein) soutenait clairement cette voie d’enquête, mais il n’est plus cité aujourd’hui.
Les pionniers du domaine considéraient le mouvement gnostique au sens large comme un phénomène spirituel monumental d’origine asiatique centrale, antérieur au christianisme de plusieurs siècles, voire de plusieurs millénaires. [4]
Le poète et critique culturel américain Kenneth Rexroth soutient que le gnosticisme a émergé de la matrice préhistorique du culte de la Déesse en Europe, « néolithique, voire plus ancienne encore ».
L’accent mis sur « la descente de la déesse rédemptrice » expliquerait donc « la forte emphase matriarcale, ou du moins anti-patriarcale, de la plupart des sectes gnostiques ». [5]
Un lien important entre ce qui semble être deux traditions spirituelles très différentes — le culte païen de la Mère Terre et le mystico-ascétisme chrétien — prend la forme de Sophia.
Elle est, comme je l’ai exposé dans L’Esprit de Sophia, « un personnage religieux ou une métaphore métaphysique représentant globalement la sagesse divine et la présence et la beauté de cette sagesse dans notre monde et dans nos cœurs ». [6]
Lash écrit : « Les gnostiques enseignaient que Sophia est une déesse, un être divin incarné dans la Terre. La sagesse qui lui est propre est l’intelligence vivante de la planète.
Tous les Mystères étaient dédiés à cette divinité, la Magna Mater, la Grande Mère que je propose de corréler à Gaïa.
L’initiation aux Mystères impliquait une rencontre directe avec l’intelligence sophianique, c’est-à-dire la “sagesse terrestre” dans le langage du New Age.
Les gnostiques ont préservé un récit sacré sur l’origine de l’humanité, sur l’évolution de la Terre et sur la manière dont nous, en tant qu’espèce, sommes impliqués de manière unique avec l’intelligence planétaire ». [7]
Il ajoute que le rôle des Mystères est généralement ignoré ou minimisé par les spécialistes du gnosticisme, qui ont également tendance à traiter ces rites comme confinés au Proche-Orient, à l’Égypte et à la Grèce, durant l’ère hellénistique (320–30 av. J.-C.).
Lash soutient qu’ils constituaient en réalité « un réseau s’étendant des îles les plus septentrionales de la Grande-Bretagne jusqu’à la côte nord de l’Afrique et profondément en Asie, un réseau d’une provenance extrêmement ancienne ». [8]
Nous voyons encore une fois des indices fascinants d’une gnose humaine universelle, fondée sur la nature, dissimulée à notre vue par les murs mentaux restrictifs de la pensée « moderne ».
Dans L’Âne d’or, un roman écrit au IIe siècle après J.-C., l’écrivain berbère de langue latine Apulée donne un récit fascinant d’une initiation aux Mystères d’Isis.
Au moment clé de la révélation, une voix féminine sublime s’adresse à lui, déclarant :
« Je suis la Nature, la Mère universelle, maîtresse de tous les éléments, enfant primordiale du temps, souveraine de toutes les choses spirituelles, reine des morts, reine aussi des immortels, la manifestation unique de tous les dieux et déesses que vous connaissez sur Terre ». [9]
Un défenseur et enseignant important de l’ancienne religion humaine de la vie fut Hypatie d’Alexandrie, en Égypte, grande philosophe, astronome et mathématicienne, assassinée par une foule d’extrémistes chrétiens en 415.
L’écrivain canadien Manley Palmer Hall affirme qu’en matière de débat sur les idées divines, « Hypatie surpassait en argumentation tous les défenseurs des doctrines chrétiennes dans le nord de l’Égypte ». [10]
Et Lash soutient que son expertise en théologie était typique de la classe intellectuelle païenne des gnostiques, gnostikoi, « ceux qui comprennent les choses divines, sachant comme les dieux savent ». [11]
Il souligne un point important : l’apprentissage ancien était multidisciplinaire et éclectique, contrastant fortement avec la spécialisation étroite de l’enseignement supérieur et des sciences de notre époque.
On pourrait même penser que cette spécialisation étroite a été instaurée précisément pour empêcher toute compréhension plus vaste et plus profonde.
Le mot philosophie signifie, bien sûr, « amour (philo) de la sagesse (sophia) », et, pour les gnostiques, dit Lash, « Sophia était une divinité révérée, la déesse dont ils racontaient l’histoire dans leur cosmologie sacrée ». [12]
Lash ajoute à propos de la philosophe gnostique martyrisée : « Pour les gens de son époque et de son milieu, Hypatie aurait été la sagesse incarnée ». [13]
Mais que signifie le mot « paganisme », qui garde encore une mauvaise réputation chez de nombreux chrétiens, 1 600 ans après la mort d’Hypatie, et qui est souvent vu par eux comme représentant des forces sombres, voire sataniques ?
Lash déclare : « Le paganisme peut être défini comme l’orientation première d’une société vers le monde naturel et son habitat, perçus tous deux de manière holistique ». [14]
« Dans le sens païen de la vie, la culture est organiquement située dans la nature… Les païens étaient par définition des gens enracinés dans le lieu qu’ils habitaient ». [15]
L’historien britannique Garth Fowden note que les païens étaient immergés dans « cette compréhension particulière de la divinité qui naît de la cohabitation avec les dieux en un certain lieu, un savoir local précis qu’aucun prophète lointain ne pourrait ou ne voudrait jamais transformer en écriture sacrée ». [16]
La tradition païenne celtique est représentée par les druides qui, selon Diogène Laërce et d’autres sources anciennes, « enseignaient que l’idéal pour les humains était de vivre en harmonie avec la nature et avec eux-mêmes, en acceptant que la douleur et la mort ne fussent pas des maux, mais des éléments essentiels… et que le seul mal fût la faiblesse morale ».
Leur message au peuple était : « Révère les dieux, ne fais pas le mal à autrui, et fais preuve de courage ». [17]
Comme le souligne Lash, le mot « druide » vient d’une racine archaïque désignant l’arbre (et, ajouterais-je, souvent spécifiquement associé aux chênes), qui est également à l’origine du mot anglais truth (vérité). [18]
La vérité est donc liée aux arbres, ou plutôt à la beauté divine qui se manifeste dans les arbres comme dans les rivières, les montagnes, les lacs, les mers, les plantes, les animaux et même — si nous le permettons — dans les êtres humains.
La vieille — et désormais interdite — spiritualité de nos ancêtres concernait leur relation à la communauté, à la nature, à l’univers.
Toutes les formes qu’elle a prises à travers le monde étaient enracinées dans la reconnaissance du caractère sacré du monde vivant, de la vérité de la présence divine dans ce monde.
Comme le dit l’anthropologue canadien Jeremy Narby : « Comment la nature pourrait-elle ne pas être consciente, si notre propre conscience est produite par la nature ? » [19]
Texte original publié le 11 juillet 2025 : https://winteroak.org.uk/2025/07/11/gnosticism-and-the-universal-mother/
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1 Mircea Eliade, Le sacré et le profane (Paris: Gallimard, 1987), p. 121.
2 Paul Cudenec, ‘Our sacred belonging’. https://winteroak.org.uk/2025/06/27/our-sacred-belonging/
3 John Lamb Lash, Not In His Image: Gnostic Vision, Sacred Ecology, and the Future of Belief (White River Junction, Vermont: Chelsea Green, 2006), pdf version, p. 179.
4 Lash, p. 132.
5 Kenneth Rexroth, ‘Introduction’, G.R.S. Mead, Fragments of a Faith Forgotten (New Hyde Park, NY: University Books, 1960) p. xiii, cit. Lash, pp. 31-32.
6 Paul Cudenec, ‘The Spirit of Sophia’, The Global Gang Running Our World and Ruining Our Lives, 2025, p. 40. https://winteroak.org.uk/wp-content/uploads/2025/03/the-global-gang-web.pdf
7 Lash, p. 34.
8 Lash, p. 130.
9 Apulieus, The Golden Ass, translated by Robert Graves (New York: Farrar, Strauss & Giroux, 1983), p. 264, cit. Lash, p. 133.
10 Manley Palmer Hall, The Secret Teachings of All Ages (Los Angeles: Philosophical Research Foundation, n.d.), p. 197, cit. Lash, p. 26.
11 Lash, pp. 26-27.
12 Lash, p. 27.
13 Ibid.
14 Lash, p. 46.
15 Ibid.
16 Garth Fowden, ‘Religious Communities’, Late Antiquity, ed. Bowerstock et al. (Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, 1999), 82–106, cit. Lash, p. 46.
17 Lash, p. 65.
18 Lash, p. 225.
19 Jeremy Narby, The Cosmic Serpent (New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam, 1998), p. 138, cit. Lash, p. 318.