Étiquette : religion

Matthew David Segall et Rupert Sheldrake : Christianisme, bouddhisme et hindouisme

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Ce dont nous devons apprendre des traditions bouddhiste et hindoue, c’est surtout cette pratique intérieure de la méditation, qui a été peu mise en valeur dans l’Occident chrétien. Elle est davantage présente dans les Églises orthodoxes russe et orientale. Pour ma part, je médite depuis de nombreuses années. J’utilise aujourd’hui un mantra chrétien. Je pratique une forme de méditation très semblable aux méditations hindoues ou bouddhistes, mais avec un mantra chrétien.

Pauline Rudd : À l’écoute du monde

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J’ai découvert que les mêmes compétences que j’avais développées dans mon travail scientifique et dans ma vie contemplative pouvaient être utilisées pour interagir avec les arbres, les nuages ou quoi que ce soit d’autre. Il s’agissait de m’ouvrir et de faire taire le bavardage intérieur afin de créer l’espace nécessaire pour entendre ce que le reste du monde essayait de me dire. J’ai pris conscience que le monde qui m’entourait essayait de m’inclure dans son univers, mais que je ne disposais pas du langage nécessaire pour bien communiquer.

Emmanuel Vaughan-Lee : La communion est vivante

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Un enseignant soufi, une roshi zen, une bouddhiste zen et un ancien prêtre épiscopal se réunissent pour examiner comment les valeurs de l’écologie spirituelle sont intégrées à leurs traditions religieuses, et comment la restauration de pratiques incarnées de révérence écologique peut nous aider à cultiver un espace où le divin devient expansif.

Catherine Coldstream : La musique et l’ineffable divin

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Tout au long de l’histoire de l’humanité, la musique a été considérée comme un moyen de nous relier au divin. Rabindranath Tagore la décrivait comme « la forme d’art la plus pure », tandis que Beethoven la voyait comme « l’unique entrée incorporelle dans le monde supérieur de la connaissance qui embrasse l’humanité, mais que l’humanité ne peut embrasser ». Dans cet article, l’écrivaine, mentore et ancienne religieuse carmélite Catherine Coldstream contemple la relation entre le silence, la parole et la musique dans notre expérience de l’ineffable ; la correspondance « sublime » entre la musique et les harmonies de l’univers, ainsi que son propre amour pour les derniers quatuors à cordes de Beethoven. « Le don de la musique nous parvient comme la pluie ou la rosée ou l’inspiration, comme beauté, comme gratuité ».

Denyse O’Leary : Y a-t-il davantage de scientifiques qui parlent d’un Esprit derrière l’univers ?

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Un facteur qui pourrait inciter certains scientifiques à réfléchir plus attentivement à ces questions est le vide intellectuel qui s’ouvre devant l’athée séculier. Par exemple, le physicien théoricien Carlo Rovelli a récemment affirmé qu’il n’existe aucun problème difficile de la conscience : « Nous faisons tous partie de la nature, comme tout le reste dans ce monde merveilleux ». Bien sûr, il peut écarter le problème d’un revers de main, mais cela ne le fait pas disparaître…

George Pattison : La Philosophie de la prière

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Les écrits chrétiens sur la prière ont souvent établi une distinction fondamentale entre la prière de demande, d’une part, et la contemplation, d’autre part. Nombre de textes classiques affirment que la demande est la forme la plus élémentaire de la prière, puis que l’on gravit progressivement les échelons jusqu’à parvenir à la contemplation directe de Dieu. Je ne ferais pas une distinction aussi tranchée, car, pour pouvoir demander quoi que ce soit, il faut déjà avoir une certaine compréhension de Dieu, ou de celui à qui l’on s’adresse, comme étant fondamentalement bienveillant à notre égard.

Mark Vernon : Jung au XXIe siècle

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Pour cette raison, je suis très intéressé par la manière dont Jung parlait des mandalas. Il y a eu une période où il en réalisait un chaque jour. Vous savez ce qu’est un mandala ? C’est un motif présentant une symétrie quadruple qui est utilisé dans de nombreuses traditions orientales comme outil de contemplation. Au départ, c’était le détail qui préoccupait vraiment Jung, mais il est ensuite arrivé à un point où il a soudainement compris que tout cela n’avait pas réellement autant d’importance que le centre. Ainsi, dans la dernière partie de sa vie, c’est le centre du mandala qui l’attirait. Je ressens que cette attirance vers le centre, et pas seulement vers tous les détails de la structure du motif, est également ce dont nous avons besoin culturellement.

Stephen Stern et Steven Gimbel : Les limites de la spiritualité

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L’expérience spirituelle est une intensité sans obligation. L’expérience religieuse est une obligation qui survit même lorsque l’intensité s’estompe — même lorsque l’obligation elle-même n’a aucun sens. La spiritualité nous demande ce que nous ressentons à un moment donné. La religion nous demande ce que nous faisons de ce sentiment au fil du temps, et surtout, ce que nous faisons lorsque ce sentiment a disparu.

William M. Briggs : Sur Les Mythes Du Scientisme

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Les scientifiques ne sont autorisés qu’à proposer des théories aveugles, comme les multivers, des mondes dans lesquels des dieux invisibles choisissent les lois et les « constantes » parmi des ensembles de ces choses, tandis que les scientifiques prétendent que cela suffit, ignorant comment tout cela peut se produire ou comment les ensembles viennent à exister et à perdurer. La science ne dit strictement rien sur la question de savoir pourquoi quelque chose existe plutôt que Rien.

Richard Smoley : Comment penser l’impossible : entretien avec Jeffrey Kripal

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Jeffrey J. Kripal, titulaire de la chaire J. Newton Rayzor en philosophie et pensée religieuse à l’université de Rice, est l’un des explorateurs les plus intrépides des implications de la recherche psychique et spirituelle. Ses ouvrages comprennent The Superhumanities: Historical Precedents, Moral Objections, New Realities et Esalen: The Religion of No Religion. Son livre le […]