Dans cet essai remarquablement schopenhauerien, Arthur Haswell soutient qu’un monde où la conscience est fondamentale peut encore être un monde de souffrance, voire de souffrance fondamentale : « Un univers imprégné d’esprit, voire d’intention, se traduit-il nécessairement par un univers bienveillant ou porteur de sens comme nous pourrions le souhaiter, ou déterminé d’une manière qui favorise la joie ? Il est certain que, si la conscience est omniprésente, le problème de la souffrance pourrait bien s’étendre plutôt que s’atténuer », affirme-t-il.
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Au cours de l’année 8 Reed du calendrier aztèque, pour commémorer la reconsécration de la Grande Pyramide de Tenochtitlán, Ahuitzotl, huitième roi des Aztèques, supervisa le sacrifice de milliers de prisonniers. Leurs cœurs furent arrachés de leur poitrine ; leurs corps, ruisselants de sang chaud, furent jetés dans les marches escarpées en tezontle vers la foule en liesse en contrebas (Bellos 2015). Comme l’affirme Maffie (2015), la métaphysique panthéiste des Aztèques était fondée sur Teotl : une manie implacable, sauvage, insatiable, créative et destructrice du monde en devenir, qui n’est pas sans rappeler la Volonté de Schopenhauer ou les interprétations plus figuratives du Yaldabaoth gnostique. Afin d’apaiser ce Minotaure métaphysique et ses nombreuses incarnations sous la forme de divers dieux et déesses, il fallait verser du sang et offrir aux cieux des cœurs encore battants. Bien que le sacrifice humain n’est pas à mon goût, je trouve cette vision brutale de la réalité fascinante. Comme le souligne l’auteur M. M. Owen, « nous avons des vestiges de la pensée pessimiste de la culture aztèque, que l’anthropologue français Jacques Soustelle jugeait « imprégnée de pessimisme » (Owen 2020). Mais la Weltanschauung aztèque n’était pas seulement synonyme de violence et de sévérité, elle était aussi empreinte d’une beauté subtile et d’un pathos tragique, peut-être mieux évoquée par le poème suivant :
Nous ne nous réveillons que du sommeil,
nous ne faisons que venir rêver,
ce n’est pas vrai, ce n’est pas vrai,
que nous venons sur terre pour vivre.
Comme l’herbe au printemps,
ainsi est notre nature.
Nos cœurs enfantent, font germer
les fleurs de notre chair.
Certaines ouvrent leurs corolles,
puis elles se dessèchent.
(León-Portilla 1992, 153)
Dans cet essai, je proposerai une vision de la réalité qui n’est pas sans rappeler celle des Aztèques, comme alternative au « pan-optimisme » apparent (Mullen 2025) de philosophes tels que Philip Goff, qui prônent des métaphysiques monistes et antiphysicalistes. J’appellerai cette vision le « pan-pathisme ».
On assiste depuis quelque temps à un regain d’intérêt pour les façons de concevoir le monde comme quelque chose de vital, de réactif, d’animé, voire de conscient. Ce renouveau coïncide avec un projet minutieux, rigoureux et convaincant, mené par des philosophes et des scientifiques tels que Bernard Carr, David Chalmers, Simon Conway Morris, Federico Faggin, Edward Feser, Philip Goff, Alex Gomez-Marin, Annaka Harris, David Bentley Hart, Donald Hoffman, Bernardo Kastrup, Christof Koch, Jeffrey Kripal, Robert Lanza, Michael Levin, Iain McGilchrist, Thomas Nagel, Rupert Sheldrake et Galen Strawson — visant à rejeter le matérialisme froid, ou peut-être plus précisément l’« hylomanie » (Cudworth 1678, 134) qui a si longtemps tourmenté la société moderne. Étant donné que la vision physicaliste et mécaniste du monde est à la fois catastrophiquement erronée et une parodie profondément dégradante de la vie et du monde, ce rejet est à la fois nécessaire et bienvenu.
De nombreux antiphysicalistes ont adopté des systèmes métaphysiques alternatifs, tels que le panpsychisme, le panprotopsychisme, le panagentialisme, le cosmopsychisme et l’idéalisme. Certains ont également privilégié des perspectives théologiques, telles que le panthéisme et le panenthéisme. Bien que chacun de ces concepts soit distinct et mérite d’être étudié sérieusement en soi, dans le cadre de cet essai, je souhaite aborder, de manière générale, les perspectives qui acceptent la conscience comme fondamentale et la réalité comme étant, dans un sens fondamental, non mécaniste et même expérientielle, intentionnelle ou sentiente. Plus précisément, je souhaite examiner des perspectives métaphysiques ontologiquement monistes et antiphysicalistes qui acceptent la conscience comme fondamentale. Lorsque cela s’avère utile, je les désignerai collectivement sous le terme de « pan-istes ».
Il est facile de comprendre pourquoi ces perspectives présentent souvent la réalité sous un jour optimiste. Si vous avez déjà trouvé du réconfort dans la beauté d’une forêt ou du ciel nocturne, vous avez ressenti une intuition qui fait écho au panthéisme ou au panenthéisme : la vision selon laquelle la réalité est omniprésente et divine. De même, si vous avez déjà ressenti une certaine affinité avec le monde vivant qui vous entoure, vous avez été en phase avec une intuition qui fait écho au panpsychisme : l’idée que la conscience ne se limite pas aux animaux, mais qu’elle est, d’une certaine manière, tissée dans la trame de la création. De telles intuitions suggèrent un univers moins étranger qu’il n’y paraît, où le sens n’est pas une simple projection de l’esprit humain, mais quelque chose d’intrinsèque au cosmos lui-même. Comme nous le verrons, non seulement les pan-istes embrassent souvent de telles intuitions, mais ils cherchent aussi généralement à réenchanter la réalité avec un sentiment chrétien similaire à celui que l’on trouve dans l’hymne victorien classique de Cecil Frances Alexander :
Toutes choses belles et lumineuses,
toutes les créatures grandes et petites,
toutes les choses sages et merveilleuses,
le Seigneur Dieu les a toutes créées.
(Alexander 1848)
Parmi les pan-istes, il existe un large éventail d’opinions différentes. Néanmoins, on ne peut nier l’influence considérable du christianisme. David Ray Griffin, pan-expérientialiste et panenthéiste, a défendu la « christologie du processus », intégrant cette vision dans sa métaphysique plus large (Griffin 1973, 1998, 2001, 2014). David Bentley Hart, qui a récemment publié le brillant ouvrage profondément paniste All Things Are Full of Gods (2024), est chrétien depuis toujours. Le biologiste et panenthéiste Rupert Sheldrake s’est converti à l’anglicanisme il y a de nombreuses années (MacMath 2018). Le paléontologue Simon Conway Morris, qui défend une perspective fortement paniste sur l’évolution de la vie et qui exprime ouvertement sa vénération pour le philosophe idéaliste chrétien Owen Barfield (Conway Morris 2024), est également un anglican de longue date.
Récemment, cette sympathie envers le christianisme n’a fait que croître. Le polymathe Iain McGilchrist, qui s’identifie comme panpsychiste et panenthéiste (McGilchrist 2021, 1059-1062, 1193-1266), est de plus en plus enclin à louer le christianisme comme la plus profonde des traditions spirituelles, déclarant : « Le mythe du christianisme est pour moi le plus riche que je connaisse au monde » (McGilchrist 2024). Philip Goff, dont le livre Why? (2023) défend une forme de panpsychisme appelée « pan-agentialisme », a récemment annoncé qu’il souhaitait s’identifier comme chrétien (Goff 2024). Dans Why?, il parle également avec chaleur de son éducation catholique (Goff 2023, 143-147). Le philosophe idéaliste Bernardo Kastrup exprime souvent une profonde admiration pour le christianisme, affirmant que « le christianisme est devenu le fondement de la vie spirituelle occidentale non pas en raison de ses prescriptions dogmatiques, mais parce qu’à l’origine, il touchait quelque chose de vivant au plus profond de nous », et que « je suis donc très intéressé par la survie et la revitalisation de l’Église » (Kastrup 2019). De plus, dans l’espace informationnel où le discours paniste prospère, les chrétiens abondent, et les philosophes pan-istes sont chaleureusement accueillis dans des podcasts chrétiens, tels que Unbelievable?, Homebrewed Christianity et The Symbolic World, où des personnalités telles que Goff, McGilchrist et Kastrup ont été invitées.
Le pan-isme actuel tend à être riche d’une sorte d’espérance et de bienveillance d’inspiration chrétienne. McGilchrist est souvent catégorique dans son optimisme, affirmant régulièrement des déclarations telles que « Je pense que la vie est merveilleuse » (McGilchrist 2024, 2:23:32). Hart, dans les dernières pages de All Things Are Full of Gods, se range du côté de l’idée que le monde est finalement bon :
Pourtant, lorsque je considère l’immensité incompréhensible de tout cela, je me surprends à supposer naturellement que la puissance qui crée la vie — l’acte infini de l’esprit dans lequel toutes choses existent — forge les âmes dans les feux de la nature, et je ne peux m’empêcher de croire que tout cela aboutira à une fin heureuse, plus belle que les dieux ou les mortels ne peuvent l’imaginer.
(Hart 2024, 469)
Dans la dernière partie de Galileo’s Error, Goff explique comment une compréhension panpsychiste du monde peut nous permettre de nous sentir plus en phase avec celui-ci et plus compatissants envers l’environnement. Il nous demande de
Imaginez comment la relation de nos enfants avec la nature pourrait être transformée s’ils apprenaient à se promener dans une forêt en sachant qu’ils se trouvent au cœur d’une communauté dynamique : un réseau animé et affairé d’entraide et d’attention mutuelles.
(Goff 2019, 194)
Ce sentiment que « Toutes choses belles et lumineuses » est certes charmant, et j’espère qu’il est vrai. Mais peut-on tirer d’autres conclusions d’un monde paniste ? Doit-il nécessairement conduire à une appréciation aussi joyeuse du monde ? Après tout, peut-être que les arbres sont malheureux, jusqu’au plus profond d’eux-mêmes, et qu’ils ne souhaitent qu’une chose : pouvoir crier pour que quelqu’un vienne les abattre. Peut-être que les abeilles souhaitent simplement exploiter les fleurs, et les fleurs exploiter les abeilles. Peut-être que, si David Benatar a raison de dire que l’existence consciente est davantage marquée par la souffrance que par la joie (Benatar, 2006), une réalité consciente pourrait être avant tout une réalité douloureuse.
Un univers imprégné d’esprit, voire d’intention, se traduit-il nécessairement par un univers bienveillant ou porteur de sens tel que nous pourrions le souhaiter, ou déterminé d’une manière propice à la joie ? Il est certain que, si la conscience est omniprésente, le problème de la souffrance pourrait bien s’étendre plutôt que s’atténuer. Bien sûr, il est nécessaire qu’il y ait des conflits pour que des qualités telles que la confiance, la loyauté, le courage, la force morale ou la magnanimité puissent émerger. Pourtant, il y a beaucoup plus de conflits qu’il n’en faudrait, même s’ils sont répartis de manière inégale. Même aujourd’hui, un grand nombre de personnes connaissent suffisamment de misère et de souffrances pour briser leur moral. Dans le passé, lorsque la mort des enfants était courante, cela devait être plus la règle que l’exception.
S’il existe une chose telle que l’amour inconditionnel (et je suis ouvert à l’idée qu’il existe), alors peu de gens sont capables de l’exprimer. Tout le monde a du mal à comprendre ses proches, mais, pour exprimer un amour inconditionnel, il faudrait comprendre quand on ne comprend pas, accepter pleinement ce fait, puis agir avec amour malgré tout, ce qui est presque impossible. Habituellement, l’amour ne fait que briller à travers un marécage agité de vanité et d’orgueil, de regrets et de dégoût de soi. Dans quel genre de monde devons-nous nous trouver, où l’amour lutte si vainement pour s’exprimer dans toute sa splendeur ?
Un esprit tel que celui du Dieu de l’Ancien Testament est profondément familier à quiconque est honnête avec lui-même au sujet des voies de la nature, mais croire, comme le font généralement les chrétiens traditionnels, qu’Il est à la fois omnipotent et purement bon semble plutôt étrange. Les néo-scolastiques tels qu’Edward Feser, peuvent prétendre qu’ils parviennent à cette conclusion non pas à partir de l’Ancien Testament, mais à partir d’une logique solide, bien qu’ils soulignent qu’ils n’entendent pas le terme « bon » dans un sens univoque, mais seulement par analogie (Feser 2017, 70-71). On peut supposer que, tout comme on peut parler d’une administration corrompue et tyrannique comme d’un système de « justice », ou qualifier un poison puissant de « bon », on peut également utiliser le mot « bon » pour désigner un Dieu jaloux et maniaque.
Considérer la nature de notre réalité comme quelque peu dionysiaque (chaotique, folle, insatiable et oscillant entre l’extase et le désespoir), comme l’ont fait de nombreuses traditions païennes, semble plus conforme à l’expérience de la vie dans ce monde pour le pan-pathiste. En effet, ironiquement peut-être, c’est cette compréhension qui donne à la Passion du Christ sa plausibilité et la rend si puissante. S’il existait un être divin, équanime, plein d’amour et de compassion, qui tenta de sauver l’humanité, il semble tout à fait probable qu’il serait torturé pendant des heures avant d’être cloué sur une croix. Mais cela ne prouve pas que toutes choses sont belles et lumineuses.
Au contraire, cela sonne juste dans un monde où environ 105 milliards de personnes ont vécu (Haub 1995), dont environ la moitié sont mortes enfants (Roser 2019) et l’autre moitié a porté dans son cœur la mort d’êtres chers. Il ne s’agit pas ici de la condition humaine, des inégalités sociales ou de questions politiques, mais de la nature elle-même. Après tout, les humains ont eu la vie relativement facile par rapport aux autres espèces. Pour les tortues marines, moins de 1 % des nouveau-nés survivent jusqu’à l’âge adulte (NOAA Fisheries 2022). Même pour le lion d’Afrique, un prédateur au sommet de la chaîne alimentaire, seul un lionceau sur huit survivra à ces premières années périlleuses (Environmental Literacy Council 2025). Si le monde est sûr et accueillant, c’est parce que nous l’avons rendu ainsi. Dans la verte et agréable Angleterre, il n’y a plus de loups ni d’ours pour nous dévorer lors de nos promenades à la campagne. Nous avons créé un sanctuaire pour nous-mêmes dans un royaume hystérique.
Cela ne signifie pas pour autant que la beauté est fausse ou que le monde est dépourvu de sens. Quelqu’un qui se dit que la réalité n’a pas de sens est comme une mère qui reçoit un appel lui annonçant que son fils est mort dans un accident, mais qui raccroche le téléphone et fait semblant de n’avoir rien entendu. Il s’agit simplement d’un mécanisme d’adaptation à un monde qui ne cesse de révéler sa nature, dans les cris des nourrissons arrachés au ventre de leur mère, dans les expressions maussades des navetteurs coincés dans les embouteillages quotidiens, dans les oiseaux qui gazouillent pour éloigner les autres de leur territoire, dans les rides d’inquiétude qui marquent nos fronts, dans les lianes qui s’entrelacent et étouffent les arbres, dans les bouquets de fleurs déposés au bord des routes, dans les réseaux d’égouts inondés des restes putrides d’organismes autrefois vivants, dans les trous noirs qui engloutissent les étoiles.
Ah, mais n’y a-t-il pas aussi l’amour, la beauté et la gentillesse ? J’ai mentionné les bouquets de fleurs déposés pour les morts. Ne sont-ils pas aussi la preuve de ces vertus ? Oui, bien sûr. L’amour, la beauté et la bonté sont réels. Mais ici-bas, ils sont comme les rares rayons de soleil qui scintillent dans les profondeurs de l’océan. Certains pourraient contester la façon dont j’ai utilisé le mot « sens » ici. Mais dire qu’une vision tragique du monde le rend dénué de sens — peut-être parce que le mot « sens » a généralement une connotation positive dans notre culture — impliquerait que des cultures, comme celle des Aztèques, qui incarnaient une telle vision (Maffie s.d.), trouvaient leur monde dénué de sens, une conclusion qui serait à la fois ignorante et fausse. La Weltanschauung aztèque était manifestement pleine de sens, de valeur et de finalité.
Vous vous demandez peut-être : si le monde doit être considéré comme imprégné de conscience, ou comme n’étant rien d’autre que de la conscience, ou comme fondé sur la conscience, pourquoi devrions-nous imaginer que cette réalité vivante est dans un tel état de déprime ? Comment peut-on accepter une telle notion, et, étant donné qu’elle pourrait être fausse, pourquoi ne pas simplement imaginer que notre monde est plein de joie ? Le problème est que cette dernière vision peut devenir assez déconcertante lorsque l’on est constamment confronté à un monde aussi implacablement malchanceux. Mais être honnête à ce sujet ne doit pas nous faire perdre tout espoir. Au contraire, cela nous rend profondément reconnaissants pour les choses dont nous devons être reconnaissants.
Les Aztèques aimaient considérer notre monde comme glissant, comme si la vie était comparable à une marche sur un sentier de montagne étroit et humide, au bord de falaises vertigineuses (Maffie, 2015, 525). Mais au cours de notre voyage, nous rencontrons d’autres êtres que nous pouvons aider et qui peuvent nous aider à avancer. Nous pouvons également apprendre à discerner la beauté même dans les tourments les plus terribles, et dans de rares occasions, le monde nous offre une beauté que nous ne pouvons manquer de voir.
De nombreuses traditions mythiques considèrent l’ère actuelle comme celle qui a depuis longtemps laissé derrière elle un âge d’or. Il existe une profonde nostalgie et un profond désir de retour aux sources. C’est comme si une belle journée d’été avait pris fin et que nous étions laissés dans son crépuscule froid. Mais le crépuscule est bien sûr aussi beau, d’une manière douce-amère.
Peut-être pouvons-nous prendre du recul en considérant les témoignages de ceux qui ont eu l’impression de quitter ce monde lors d’un arrêt cardiaque. Un thème commun chez les personnes qui ont vécu une expérience de mort imminente (EMI) est qu’elles ont l’impression de rentrer chez elles et ne souhaitent pas revenir. Elles éprouvent un bonheur pur, une clarté totale, une compréhension parfaite et une paix infinie. En comparaison, cette vie semble irréelle et profondément imparfaite. Pourtant, lorsqu’elles reviennent, elles se sentent presque toujours plus heureuses et plus positives à l’égard de la vie, maintenant qu’elles savent qu’elles peuvent espérer une telle félicité. Elles chérissent chaque instant et acceptent mieux les épreuves de la vie (Kelly et al. 2007, 367-421 ; Parnia 2024 ; Greyson 2021). Peut-être alors pourrions-nous considérer la vie comme un ami troublé, mais bien-aimé.
Schopenhauer insistait sur le fait que la métaphysique, en tant que forme d’enquête philosophique, devait demeurer intransigeante dans sa quête de la vérité (Schopenhauer 1909, 367). De nombreux pan-istes semblent supposer, à première vue, qu’ils restent fidèles à ce principe lorsqu’ils parlent de manière évocatrice et poétique de la façon dont le pan-isme peut rendre le monde plus joyeux, ou de la façon dont il s’inscrit naturellement dans la tradition chrétienne. Ils ont peut-être raison, mais la pan-pathiste a du mal à accepter de tels sentiments. Elle se retrouve donc avec un pan-isme qui considère le monde comme plein de vie, de sens et de sentiments, mais aussi profondément tragique et imprégné de pathos. Néanmoins, elle se trouve mieux placée que le matérialiste — en particulier celui qui penche vers l’éliminativisme — car ce monde n’est pas un mécanisme aveugle et dénué de sens, mais une présence phénoménale. Et au milieu de toutes les difficultés et de la violence incessante de la création et de la destruction, elle ne vagabonde peut-être pas en vain à la recherche des réalités éternelles de l’amour, de la beauté et du divin.
Références
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Texte original publié le 18 octobre 2025 : https://www.essentiafoundation.org/is-ours-a-world-of-fundamental-conscious-suffering/reading/