La culture libérale moderne considère l’identité comme une question de choix ou de ressenti intérieur. Dans le cas du sexe, cela se traduit par l’affirmation qu’une personne peut revendiquer l’appartenance à l’autre sexe, malgré le codage biologique présent dans chacune des cellules de son corps…
La pensée mesure, définit et détermine… Elle peut, par exemple, déterminer la montagne, même si elle ne l’a pas créée : elle détermine la montagne comme une réalité objective qui existait indépendamment d’elle. Ensuite, deuxième étape : la pensée a fabriqué le microphone ; il a donc été créé par la pensée, mais, une fois fabriqué, il continue d’exister indépendamment d’elle. Troisième étape : la pensée a créé un « centre » qui, lui, n’existe absolument pas indépendamment de la pensée, mais elle croit qu’il existe indépendamment…
L’apprentissage n’est pas la finalité de l’éducation : « Pour moi, c’est l’une des plus grandes confusions de la recherche et des politiques éducatives contemporaines. Les gens disent : “L’école est un lieu d’apprentissage”, ou encore : “Le travail d’un enseignant consiste à faire apprendre les élèves”. Si vous voulez apprendre, vous n’avez pas besoin d’une école ni d’un enseignant ; vous apprendrez énormément simplement en étant dans la rue ou en travaillant chez McDonald’s ». L’intelligence s’adapte ; la conscience interrompt. La véritable finalité de l’éducation est paradoxale et provocatrice : troubler le flot de l’apprentissage. « L’éducation devrait poser la question : que ferez-vous de ce que vous avez appris ? » Sans de telles interruptions, l’apprentissage peut faire de nous des êtres sophistiqués et efficaces, tout en nous laissant moralement endormis.
J’admire depuis longtemps tous ceux qui vont à contre-courant de la réalité consensuelle, même lorsqu’ils ont tort. Cela s’inscrit dans l’esprit de Fort : l’attaque contre les bastions du dogmatisme et de l’étroitesse d’esprit, ainsi que contre l’idée fausse séculaire selon laquelle il existerait des absolus et aucune zone d’ombre entre les deux. Tout est relatif, absolument tout. Lorsque j’ai fait cette affirmation, un partisan de la Terre sphérique m’a rétorqué : « Eh bien, 2 + 2 = 4, pas 5. C’est un absolu ». Pas nécessairement. Les équations mathématiques peuvent elles aussi être relatives. 1 + 1 = 2 est absolument vrai en arithmétique de base 10, mais, si vous changez les règles de la structure mathématique, l’équation change.
Harry Stolting soutient que, tandis que la nature exclut automatiquement tout ce qui est non durable au sein de sa propre dynamique naturelle, l’esprit humain peut créer et entretenir en son sein des idées inadaptées qui, si elles étaient mises à l’épreuve dans la nature, seraient rapidement éliminées. Cela engendre un décalage entre nos concepts intérieurs et la réalité à laquelle nous pensons pouvoir les appliquer. Cette fracture entre la nature et nos modèles mentaux, soutient Stolting, n’est pas seulement l’origine du mal, mais aussi de nombreux autres maux.
La pensée scientifique conventionnelle considère les expériences comme un moyen d’interroger une réalité objective indépendante de l’observateur. Lorsque les scientifiques réalisent des expériences pour mesurer la vitesse de la lumière ou la masse du proton, ils pensent mesurer une quantité fixe, universelle et invariante dans le temps, qui ne changera pas à la suite de l’expérience. Mais que se passerait-il s’il existait des phénomènes qui ne sont pas encore « rangés » en constantes objectives ? Que se passerait-il si les expériences ne se contentaient pas de les mesurer, mais pouvaient les pousser vers un état ou un autre, non seulement localement, mais universellement ? Plus largement, que se passerait-il si les expériences que nous choisissons de mener, ainsi que l’intention et la manière dont nous les menons, pouvaient altérer la réalité ?
Le cosmos regorge de motifs qui structurent à la fois la réalité physique et biologique, depuis l’organisation raffinée du tableau périodique qui sous-tend toutes les interactions physiques jusqu’à la spirale de Fibonacci qui régit de manière omniprésente les phénomènes biologiques. En tant que source d’une grande beauté et indicateurs de vérités mathématiques plus profondes, ces motifs ont inspiré tant les philosophes de l’Antiquité que les scientifiques et mathématiciens d’aujourd’hui à réfléchir à leur origine ultime. S’agit-il d’artefacts aléatoires issus du hasard et de la sélection naturelle, ou leur source se trouve-t-elle dans un domaine transcendant plus profond ?
Nous devons renoncer à l’idée qu’il existe des choses matérielles que nous décrivons depuis l’extérieur. La meilleure façon de conceptualiser la réalité à la lumière de la science moderne est en termes d’informations relatives que les éléments de la nature possèdent les uns sur les autres. Nous ne pouvons que dire comment le monde apparaît depuis notre perspective limitée et biaisée. C’est très radical, car on ne peut plus dire : « Voici la liste des choses dans le monde, et voici ce qu’elles sont ». Nous devons vivre avec cette absence de description totale de la réalité.
Dans cet essai remarquablement schopenhauerien, Arthur Haswell soutient qu’un monde où la conscience est fondamentale peut encore être un monde de souffrance, voire de souffrance fondamentale : « Un univers imprégné d’esprit, voire d’intention, se traduit-il nécessairement par un univers bienveillant ou porteur de sens comme nous pourrions le souhaiter, ou déterminé d’une manière qui favorise la joie ? Il est certain que, si la conscience est omniprésente, le problème de la souffrance pourrait bien s’étendre plutôt que s’atténuer », affirme-t-il.
Avant l’ère industrielle, les objets matériels étaient aussi des vecteurs de relation. Soit vous les fabriquiez vous-même à partir de matériaux locaux, soit quelqu’un les fabriquait pour vous, quelqu’un avec qui vous étiez lié de nombreuses autres manières. Les relations économiques étaient étroitement liées aux relations sociales. Nourriture, vêtements et tout ce qui était créé de mains humaines circulait dans des réseaux de dons, ancrant donneur et receveur dans une toile de relations. Ils confirmaient : vous êtes là. Vous êtes connecté au monde, un participant et non seulement un consommateur. Vous faites partie du réseau. Les objets qui apparaissent de nulle part, via l’achat en un clic sur Amazon, ne vous connectent pas à un être humain, un lieu ou une communauté.