Croyez-vous en la réincarnation ? La réponse à cette question varie considérablement selon les individus et les religions.
Il est communément admis que le bouddhisme et l’hindouisme font de la réincarnation un pilier essentiel de leurs traditions, bien que leurs conceptions diffèrent quelque peu. Dans cet article, nous nous intéresserons à des conceptions moins connues de la réincarnation et verrons comment elles ont influencé les conceptions dominantes actuelles. Plongeons-nous dans l’exploration des croyances à travers le monde.
Les cultures africaines croient-elles en la réincarnation ?
Il existe de nombreuses cultures et traditions sur le continent africain. La tradition africaine Kôngo semble provenir de la religion solaire qui caractérisait l’Égypte ancienne ; nous l’utiliserons donc comme exemple.
La vision du monde africaine Kôngo (également appelée Bukôngo) ne croit pas à la réincarnation de la même manière que l’hindouisme. Le Bukôngo croit plutôt à la loi de la progression des morts vers des plans d’existence supérieurs.
Transmigration de l’esprit contre réincarnation de l’âme
Une autre différence essentielle entre le Bukôngo et les traditions orientales réside dans le fait que le premier croit à la transmigration de l’esprit plutôt qu’à la réincarnation de l’âme. La transmigration de l’esprit signifie que les attributs et les capacités d’une personne sont projetés sur une autre. Une distinction importante par rapport à la réincarnation est qu’une personne n’a pas besoin de mourir pour que ses qualités soient transmises.
De plus, il peut y avoir plusieurs récepteurs de l’esprit. La transmigration de l’esprit n’entraîne aucun épuisement chez celui qui le transmet.
La tradition Bomitaba est une tradition africaine présente principalement en République du Congo. Elle croit à la transmigration de l’esprit et lui donne une application particulière : lorsqu’un bébé naît, les parents ne se pressent pas de lui trouver un nom. Ils cherchent plutôt à savoir quels ancêtres sont « passés » à travers l’enfant. Cela est généralement révélé dans un rêve fait par un membre de la famille.
Le peuple Luo (Kenya/Ouganda/Tanzanie) partage cette coutume. Il croit également que les ancêtres choisissent une personne à laquelle ils « transmettent » une partie de leur esprit afin d’accomplir une mission précise qui aide l’humanité.
L’ancêtre qui est passé à travers l’enfant continue d’être « vivant » dans le monde spirituel au lieu de se transformer en nouveau-né. C’est là la principale différence avec les croyances en la réincarnation. L’ancêtre devient le protecteur de l’enfant, dont on attend en retour qu’il hérite de ses attitudes et de ses qualités. On peut imaginer que la pression est assez forte pour être à la hauteur !
Les Esan constituent une culture d’un peuple du sud-ouest du Nigeria. Ils croient que seuls les esprits ancestraux peuvent se réincarner et qu’ils peuvent le faire dans plus d’un enfant. Comme les Bomitaba, ils pensent que la personnalité ou le caractère de l’ancêtre sera perceptible chez le nouveau-né.
Le peuple Igbo du Nigeria croit également à une division de l’âme, de sorte que plusieurs personnes peuvent hériter de différentes qualités d’une personne décédée.
Cela dit, la réincarnation existe également dans les religions traditionnelles africaines, mais elle est assez rare. Elle se produirait lorsque le défunt ne parvient pas à faire face aux exigences du plan d’existence supérieur ou choisit de se réincarner pour accomplir une mission ici-bas.
Le passage: Tableau de Claire Garand
Quelles étaient les croyances en la réincarnation en Europe ?
Les croyances en la réincarnation en Europe remontent à la Grèce antique et au monde méditerranéen préchrétien. Le concept de métempsycose (renaissance) est mentionné sur les tablettes d’or de la tradition orphique. Dans ce contexte, « psyché » désigne l’âme, considérée comme supérieure au corps physique.
On croyait qu’il était possible d’échapper à la « roue des naissances » en participant à des rituels et en menant une vie disciplinée.
La théorie platonicienne de la renaissance
De nombreux philosophes présocratiques ont théorisé sur la réincarnation. Platon a élaboré une théorie cosmologique de la renaissance. Il suggérait que chaque âme devait découvrir l’amour comme un mélange de plaisir et de douleur, de peur et de colère, « et d’autres émotions par paires ». Cela peut être interprété comme la prise de conscience que les émotions ne sont que des énergies et qu’elles peuvent nous faire voir le monde à travers un prisme déformant, tandis que l’amour est la vérité.
Si une personne parvenait à maîtriser ses émotions par l’amour et menait une « vie philosophique véritable », elle pouvait retourner vers l’étoile dont elle était originaire.
À l’inverse, si les passions prenaient le dessus et gouvernaient sa vie, elle renaîtrait sous une forme humaine ou animale. Selon la théorie cosmologique de Platon, le but était d’échapper à la renaissance.
Un thème commun parmi les philosophes de cette époque était qu’il fallait mener une vie pure, consacrée à la prière et aux rituels, afin de transcender le cycle de la mort et de la renaissance.
La renaissance dans le christianisme
Les théories gréco-romaines de la renaissance étaient également présentes dans le christianisme. On croyait que les âmes pouvaient s’incarner dans un ou plusieurs corps. Cependant, cette conception fut interdite par le cinquième concile œcuménique. Malgré cela, divers groupes chrétiens ont continué à l’enseigner : les Pauliciens, les Bogomiles bulgares et les Cathares français. Ce n’est que par des pratiques ascétiques assidues que l’on pouvait échapper à la renaissance.
Un autre texte bien connu est la Pistis Sophia, qui décrit comment les âmes ayant péché étaient conduites devant la Vierge de Lumière, qui déterminait le corps qu’elles recevraient dans leur vie suivante. L’âme était ensuite remise aux esprits chargés de la recevoir, qui provoquaient l’oubli et la précipitaient dans un certain type de corps « à la mesure des péchés qu’elle avait commis ». La peur constitue un courant sous-jacent à de nombreuses conceptions de la réincarnation, et il est facile de voir comment la renaissance pouvait être utilisée pour encourager l’obéissance.
Tout au long de la Renaissance, les théories de la réincarnation ont perduré. Nous retrouvons une fois de plus un récit fondé sur la peur : on disait que ceux qui se laissaient guider par les plaisirs et les désirs corporels restaient pris dans le cycle des renaissances. Ce n’est qu’en se libérant des désirs charnels que l’on pouvait s’élever et découvrir « l’unité ancienne et originelle » au-delà des formes corporelles, et atteindre la véritable connaissance (gnose) ainsi que l’union avec l’Un.
Giordano Bruno (1600) fut brûlé sur le bûcher pour ses idées sur la réincarnation. Sa théorie est moins fondée sur la peur et considère la réincarnation comme un processus neutre et naturel du développement de l’âme plutôt que comme une punition. Bruno a été considéré comme un martyr de la science et comme un défenseur de la libre pensée et de la liberté d’expression.
La tradition juive de la Kabbale mentionne la réincarnation à travers le concept de gilgul neshamot (cycle des âmes). De nombreux ouvrages et textes ont été écrits sur ce sujet par des auteurs juifs et chrétiens.
Quels furent les premiers livres anglais sur la réincarnation ?
L’ésotériste allemand Franciscus Mercurius Van Helmont (mort en 1698) écrivit le premier ouvrage en anglais consacré à la réincarnation. Il considérait l’« évolution de l’âme » comme indissociable du progrès humain. Il croyait que chaque âme avait une limite supérieure de douze réincarnations sur une période de 1000 ans, avec parfois de longues périodes de repos entre les incarnations, destinées à perfectionner l’âme.
Le livre, publié en 1684, s’intitule Two Hundred Queries Moderately Propounded Concerning the Doctrine of the Revolution of Humane Souls, and Its Conformity to the Truths of Christianity. Dans cet ouvrage, le ciel ou l’enfer éternels sont présentés comme irrationnels. Le livre fut assemblé par George Keith, qui était passionné par ce sujet. Ils firent connaissance par l’intermédiaire d’une connaissance commune, et Keith entreprit ensuite d’introduire cette conception de la réincarnation en Amérique en 1690.
Quelles sont les conceptions amérindiennes de la réincarnation ?
Bien avant l’arrivée des Européens, la plupart des peuples autochtones croyaient à la renaissance, sur la base de conceptions autochtones de la vie de l’âme. Ces théories sont complexes, mais elles englobent toutes une existence post-mortem, comprenant une conscience cognitive et la possibilité de renaître.
Le concept de l’âme comporte plusieurs parties, chacune retournant dans son domaine respectif après la mort (par exemple, on croit que le souffle retourne vers les étoiles). Comme dans les traditions africaines, les personnes qui se réincarnent reçoivent de nombreux noms liés à leur vie antérieure. On attend d’elles qu’elles soient à la hauteur des accomplissements de l’âme ancestrale.
Une âme désincarnée pouvait naître dans plusieurs corps à la fois. On croyait que les personnes portant le même nom étaient issues de la même âme.
En bref, il existe trois grandes conceptions de la réincarnation chez les peuples autochtones d’Amérique :
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L’existence post-mortem après la mort est semblable à la vie ici et maintenant.
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Les individus peuvent choisir entre rester dans le Village des Morts ou se réincarner.
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Le processus d’attribution du nom joue un rôle central et est considéré comme ayant une influence sur le destin du nouveau-né.
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Comment la réincarnation fut-elle accueillie aux États-Unis ?
Lorsque Keith arriva aux États-Unis en 1690, le concept de réincarnation suscita des réactions mitigées. Les opinions se divisaient entre ceux qui croyaient à la réincarnation (qui ne constituaient qu’un groupe minoritaire) et ceux qui la rejetaient (la majorité). Le concept gagna principalement du soutien parmi les personnes instruites, notamment les transcendantalistes de la Nouvelle-Angleterre, tels qu’Emerson et Edgar Allan Poe.
Emerson élabora les premières conceptions métaphysiques américaines en combinant le rationalisme des Lumières avec des influences asiatiques et l’idée de perfectibilité de l’individu.
Ses croyances en la réincarnation étaient inspirées de l’hindouisme et de la Bhagavad-Gîtâ, mais détachées de la religion. Il disait que l’« âme accomplie » avait besoin de plusieurs vies humaines pour lui permettre de « boire aux eaux guérisseuses de la pensée illuminée ». La réincarnation fait partie de la « métempsycose de la nature », dans laquelle toute chose s’étend et évolue vers son potentiel supérieur. Il ne s’agit pas d’un mouvement constamment ascendant : les âmes peuvent retomber dans des stades antérieurs ou rester bloquées dans des cycles.
De plus, selon Emerson, les cycles d’incarnation suivent les lois de la nature, de sorte que chaque vie est le produit des vies antérieures. Le but n’est pas de transcender la vie humaine, mais d’embrasser la vie physique en tant que conscience incarnée. À cette époque, des intellectuels commencèrent à témoigner de vies antérieures, faisant passer la réincarnation du domaine de la théorie à quelque chose de plus « vivant ».
Comment les traditions afro-caribéennes ont-elles influencé la réincarnation ?
Comme nous l’avons vu précédemment, les croyances concernant la transmission d’un aspect de la personne sont profondément ancrées dans de nombreuses régions d’Afrique, particulièrement en Afrique de l’Ouest. Le rôle des âmes ancestrales est essentiel, tout comme chez les peuples autochtones d’Amérique. Pour devenir un ancêtre, il faut vivre longtemps, inspirer le respect et servir de modèle aux autres. Après leur mort, les ancêtres sont célébrés lors de cérémonies.
On croit que la transmigration de l’esprit saute souvent une génération et se transmet ainsi du grand-parent au petit-enfant. L’identité du défunt demeure dans les royaumes de l’âme, tandis que ses attributs et ses qualités personnelles se répartissent dans la vie d’une ou de plusieurs personnes. Recevoir un nom ancestral accroît le statut social d’une personne.
Les esclaves afro-américains croyaient qu’après leur mort, ils retournaient dans leur pays d’origine. Les religions transculturelles (créoles) croient en l’existence de divers aspects de l’âme constituant une personne, dont certains peuvent se réincarner. Pour se réincarner, il faut accomplir sa destinée, ne pas commettre de crimes et vivre longtemps.
Fin des années 1800 — début des années 1900 : spiritisme et au-delà
À la fin des années 1880, la médiumnité et l’étude des phénomènes psychiques gagnèrent en popularité. La Society for Psychical Research (SPR) fut fondée au Royaume-Uni en 1882. À cette époque, les frontières entre la science et la parapsychologie/les phénomènes psi étaient beaucoup plus floues, comme nous allons le voir.
La réincarnation occupe une place centrale dans le spiritualisme/spiritisme. Allan Kardec (mort en 1869) établit le lien entre le spiritisme et la réincarnation par l’intermédiaire de la médiumnité physique. Il élabora une conception explicite du spiritisme dans laquelle la réincarnation occupe une place centrale. L’âme est considérée comme une graine embryonnaire qui continue de se purifier à chaque incarnation, jusqu’à devenir un Esprit pur. Il est rare d’atteindre cet état. Le but de la réincarnation est d’atteindre la perfection en contribuant à l’évolution de l’humanité. On croit que l’âme peut choisir ses parents ainsi que son corps et son genre.
En 1875, la Société théosophique de New York entreprit la tâche audacieuse d’établir des « lois universelles » pour les phénomènes occultes. Elle mêla des idées issues du mesmérisme, de New Thought, du spiritisme, de l’ésotérisme européen et des religions asiatiques. L’une de ses fondatrices, Helena Blavatsky, croyait que l’âme se réincarnait rarement (tous les 1500 à 3000 ans). Elle pensait que le développement et le perfectionnement humains s’accomplissaient par étapes d’incarnations sur une longue période. Contrairement au spiritisme, une régression vers des stades antérieurs n’était pas possible. D’autres théosophes intégrèrent une théorie de l’évolution fondée sur des principes scientifiques encore utilisés aujourd’hui.
En 1904, James Hyslop fonda l’American Institute for Scientific Research et y intégra l’American Society for Psychical Research (1885). Un magnifique mélange de naturel et de « paranormal » ! Il créa une section distincte consacrée à l’étude de « toutes les affirmations relatives aux capacités supranormales », y compris la réincarnation. Hyslop était inspiré par Platon et les philosophes grecs de l’Antiquité, affirmant que « la substance est impérissable et passe de génération en génération, constituant la matière dont l’individu est fait ». La théorie de la substance impérissable fut postulée comme une loi universelle dans la philosophie grecque. On croyait qu’aucun individu ne survivait, mais qu’une nouvelle entité se formait, sans souvenir de ses incarnations antérieures. À cette époque, la réincarnation gagna en popularité dans les recherches sur le paranormal.
À la fin des années 1800, les textes sur la réincarnation prirent vie avec l’apparition de témoignages personnels. Les ordres rosicruciens américains formulèrent les écrits les plus cohérents sur la réincarnation, faisant la promotion de renaissances humaines multiples.
Paschal Randolph publia un ouvrage sur l’au-delà et la renaissance intitulé Dealings with the Dead (1862). Il contient des récits saisissants de l’au-delà et de la transmigration, prétendument fondés sur sa propre expérience. Chaque « semence de l’âme » est considérée comme une monade immortelle provenant du « Cœur éternel » ou de l’Esprit divin. Chacune de ces semences traverse des étapes de déploiement à travers de multiples formes et espèces, dont la trace est conservée dans la mémoire de l’âme. Selon cette théorie, nous avons tous été incarnés sous forme de minéraux, de plantes, d’animaux… Au cours de ces vies, la nature divine demeure intacte, mais elle ne peut être connue que sous sa forme humaine. Le stade le plus élevé est celui de la pleine conscience de soi, où cette nature divine s’épanouit. Une fois ce stade atteint, il n’est plus nécessaire de reprendre une forme humaine après la mort. Ceux qui ne possèdent pas cette conscience doivent se réincarner.
Max Heindel et H. Spencer Lewis développèrent tous deux des enseignements dans lesquels la réincarnation était considérée comme centrale dans le développement humain. En 1909, Heindel écrivit au sujet d’une cosmologie complexe comprenant de nombreuses incarnations dans différents mondes. Le corps est accompagné de plusieurs entités psychiques ou « corps supérieurs » : le corps vital-éthérique, le corps du désir, le mental et l’Ego. L’Ego a oublié son origine divine et doit traverser plusieurs vies pour se souvenir de la nature divine à l’origine de l’âme.
Lewis croyait que le cycle de l’âme (de la naissance à la renaissance) comportait deux phases : la phase Mondaine (sur Terre) et la phase Cosmique (post-mortem). À la naissance, l’âme est un mélange de toutes ses personnalités antérieures. De cet ensemble émerge une « personnalité présente », fondée sur les expériences et les compétences passées. De nouvelles expériences, croyances et attitudes se forment pour favoriser l’évolution de l’âme. Au moment de la mort, l’âme est absorbée dans la Sur-Âme, qui conserve une trace du mental, de la mémoire et de la personnalité. Elle vit dans l’une des douze demeures de l’âme, où elle reçoit des connaissances et des bénédictions divines. Selon la Loi de Compensation, elle doit retourner dans des incarnations pour actualiser un développement progressif de l’âme.
Comment la réincarnation dans les cultures asiatiques a-t-elle influencé les États-Unis ?
À partir du milieu des années 1850, des textes furent publiés aux États-Unis sur l’influence des cultures asiatiques. Une étude exhaustive dépasse le cadre de ce billet, mais il convient de mentionner l’impact de Paramahansa Yogananda dans la diffusion des conceptions indiennes de la réincarnation. Il fonda la Self-Realization Fellowship en 1920 et fut l’un des premiers enseignants indiens à vivre aux États-Unis, où il resta pendant trente ans. Son célèbre ouvrage Autobiography of a Yogi (tr fr Autobiographie d’un yogi) demeure aujourd’hui encore un best-seller.
Yogananda transmet les enseignements de son guru, Sri Yukteswar, sur la réincarnation : après la mort physique, le corps revêt une forme astrale. Le « pouvoir des désirs insatisfaits » constitue le lien qui unit les trois corps : physique, causal et astral. Les désirs physiques sont satisfaits par le plaisir sensoriel. Se concentrer sur ses désirs astraux et causaux, beaucoup plus abstraits, fait de soi un cocréateur avec le divin. Le but ultime est de transcender le corps causal et d’atteindre un état sans désir. C’est alors que l’on peut se fondre dans l’Océan cosmique unique, l’Ineffable Éternellement existant. La réincarnation est nécessaire pour atteindre ce but.
Le bouddhisme croit en un cycle de réincarnations jusqu’à ce que l’on atteigne le Nirvana. Parmi les interprétations ésotériques du bouddhisme qui sont devenues largement populaires, on peut citer le Buddhist Catechism de Henry Steel Olcott, publié en 1881. Olcott estime que la motivation première de la réincarnation est une « soif inextinguible d’existence physique ». Il croit également que la manière dont on a vécu sa vie précédente détermine la qualité de la suivante.
Manly Palmer Hall écrivit Reincarnation: The Cycle of Necessity en 1999 et fit une observation intéressante : tandis que les traditions occidentales considèrent la réincarnation comme un déploiement de l’individu, les traditions orientales la voient comme un moyen d’éliminer l’individu, puisque le but ultime est de rompre le cycle et de se fondre dans quelque chose de plus vaste.
Pourquoi les croyances en la réincarnation sont-elles importantes aujourd’hui ?
Il existe de nombreuses conceptions différentes de la réincarnation à travers l’histoire. On peut dire sans risque qu’il n’existe aujourd’hui aucun consensus aux États-Unis.
Les croyances en la réincarnation diffèrent : certaines écoles de pensée considèrent la renaissance comme une punition, tandis que d’autres la voient comme une évolution naturelle de l’âme. On croit parfois qu’une vie moralement discutable peut amener une âme à « régresser » vers des conditions d’existence moins évoluées, tandis que d’autres pensent qu’il s’agit d’un mouvement constamment ascendant. Certains croient qu’il existe un but ultime, comme le Nirvana, ou que l’âme individuelle se dissout dans une conscience unique, tandis que d’autres pensent qu’il s’agit d’un voyage sans fin d’expansion.
Bien qu’aucune source prise isolément ne fournisse nécessairement un argument convaincant en faveur de la réincarnation, toutes réunies suggèrent fortement une continuité de la conscience après la mort physique. Une pensée qui peut apporter du réconfort et nous aider à profiter davantage de cette vie.
Texte original publié le 26 août 2026 : https://noetic.org/blog/history-of-reincarnation/