Traduction libre
On ne peut pas dire que j’expérimente l’extase. Lorsque l’extase a lieu, je ne suis pas. Se libérer de soi-même est extatique. Mais cela ne dure pas longtemps. Bientôt, je retourne à mes projets, à mes ambitions et à mes craintes.
Un moment d’extase est un moment hors du temps. Tout ce qui a l’élan du temps — passé, présent et futur — se rappelant ceci ou projetant cela, agréable ou désagréable, est lié au temps et par le temps.
L’extase est un véritable mystère. Pas un mystère du genre « Qui a fait ça ? » Non pas parce qu’il manque une piste et qu’un fin détective déchiffrera un signe qui permettra de tout comprendre. Il s’agit plutôt d’un mystère trop vaste pour que l’esprit puisse le comprendre. Comme le dit une Upanishad, c’est là que l’esprit fait demi-tour, se repliant sur lui-même.
L’expression de l’extase s’accompagne toujours d’un étonnement, voire d’un émerveillement. « À moins que ce soit merveilleux, cela ne peut pas être saint », dit une Upanishad. Une parole non canonique de Jésus-Christ, retrouvée sur des papyrus découverts à Oxyrhynchus en Égypte à la fin du siècle dernier, dit : « Que celui qui cherche ne s’arrête pas avant d’avoir trouvé, et lorsqu’il aura trouvé, il sera stupéfié. Stupéfié, il parviendra au Royaume, et parvenu au Royaume, il se reposera ».
Nous ne pouvons pas voir le mystère avec des yeux ordinaires. Il faut des yeux d’un autre type, plus proches de l’intuition que de la vue. Même si Arjuna a été si bien préparé par l’austérité disciplinée, la constance, l’enseignement et l’amour de Krishna, le Dieu le plus élevé, il ne peut pas voir le Mystère Divin avec ses yeux ordinaires. Comme le dit Krishna (Bhagavad Gita 11 : 8), « Mais, tu ne sais pas Me voir avec ton œil physique ; c’est pourquoi Je te donne l’œil divin afin de voir Ma puissance et gloires souveraines. »
Dans les moments d’extase, le petit ego est heureux de déposer le fardeau de sa propre suffisance qu’il a porté. Mais souvent, dans une succession rapide, c’est la terreur. L’ego ne sait pas quelle est sa place, ni s’il a une place. Un exemple classique est celui de la Bhagavad Gita (11:15-46), où Arjuna éprouve une joie sans bornes à la vue de la grande forme de Krishna. Mais il est ensuite terrifié et n’en peut plus. « Je me réjouis, mais mon esprit tremble de peur ».
Les sages de l’Inde considèrent qu’Ananda, la délectation, est un élément constitutif fondamental de l’ultime réalité. Le Réel ne connaît pas la délectation, il est la délectation. Brahman, la vastitude, ne peut être décrit, car toute description impose une limitation. Mais, à plusieurs reprises, les sages en parlent comme étant sat, chit et ananda : il est, il est conscience et il est joie.
Alors que les traditions bibliques monothéistes ont l’habitude de parler de Dieu comme étant présent partout (omniprésent), sachant tout (omniscient) et ayant tout pouvoir (omnipotent), dans les traditions indiennes unitives, les sages sont plus enclins à dire que Brahman est tout ce qui existe (sat), est la conscience (chit) et est la joie (ananda). Même à un niveau de conscience un peu plus bas, où le Grand Être (Brahma, Dieu) est autre que notre être même, Dieu est non seulement omniprésent, omnipotent et omniscient, mais aussi omniamorossus (tout aimant), omnidelectabilis (tout délicieux) et omnidilettante (tout réjouissant). Le sens du jeu joyeux fait partie intégrante de la Divinité et du Cosmos. Toute la vie est une célébration et un festival (utsava).
Mes propres moments d’extase ont été déclenchés par diverses causes immédiates. Lors d’un cours donné par le maître physicien John Archibald Wheeler, l’ananda a soudain éclaté en moi lorsque j’ai eu l’impression de comprendre les équations de la théorie générale de la relativité (Gµ? = 8?Tµ?). À une autre occasion, en regardant le coucher de soleil depuis le mont Tamalpais, un mont brun doré situé à l’extérieur de San Francisco, j’ai vécu un moment hors du temps. Plus récemment, il y a quelques mois, en regardant une icône de Jésus-Christ à Sainte-Sophie à Istanbul, je n’ai pas pu me contenir. Les larmes coulant involontairement, j’ai dû m’appuyer sur ma fille pour rester debout. Lorsqu’elle m’a regardé d’un air étonné, de quelque part sont venus les mots rapportés dans l’un des évangiles : « Jésus a pleuré pour les péchés de Jérusalem ». De tels moments sont toujours mystérieux et totalement inattendus.
L’une des Upanishads (Taittiriya Up. II.8.1) contient une question remarquable sur l’ananda :
Supposons l’existence d’un jeune homme, dans la fleur de l’âge, de bonne naissance, d’excellente éducation, vif et agile, bien bâti, plein d’énergie. Supposons que la terre entière s’offre à lui, avec toutes les richesses qu’elle contient. Faisons de sa satisfaction une unité de félicité humaine.
Si l’on multiplie par cent cette félicité humaine, on obtient une unité de félicité d’un Gandharva (fée humaine) terrestre, qui est également celle d’un adepte des Védas qui n’est pas affecté par les désirs.
Si l’on multiplie par cent cette félicité d’un Gandharva terrestre, on obtient une unité de félicité d’un Gandharva céleste, qui est également celle d’un adepte des Védas qui n’est pas affecté par les désirs.
C’est ainsi que l’on procède, en multipliant à chaque fois par cent la mesure précédente d’ananda, à travers les « pères », les dieux par la naissance, les dieux par le travail, les dieux, Indra, Brihaspati, Prajapati. Enfin,
Ce qui est cent fois l’ananda de Prajapati, c’est un ananda de Brahma — ainsi que d’un homme qui est bien versé dans les Vedas et qui n’est pas frappé par le désir.
Au-delà de cela, il y a « Ce qui est ici dans la personne et qui est là-bas dans le soleil » et « cela consiste en ananda ». « Il est autre, en effet, que ce qui est connu, et il est aussi au-dessus de ce qui est inconnu ». (Kena Upanishad I.4)
Travail en progression. 26 décembre 1997
Publié dans le magazine Parabola vol. 23:2, 1998