À propos de la science par Sri Krishna Prem

Traduction libre Voici une lettre de Sri Krishnaprem, cas unique d’un professeur britannique qui est devenu un yogi indien et finalement un gourou à part entière. Il avait son ashram à Mirtola (Almora). La lettre est adressée à Dilip Kumar Roy, un chanteur dévotionnel, écrivain et disciple de Sri Aurobindo. 28 janvier 1932 Mon cher […]

Traduction libre

Voici une lettre de Sri Krishnaprem, cas unique d’un professeur britannique qui est devenu un yogi indien et finalement un gourou à part entière. Il avait son ashram à Mirtola (Almora).

La lettre est adressée à Dilip Kumar Roy, un chanteur dévotionnel, écrivain et disciple de Sri Aurobindo.

28 janvier 1932

Mon cher Dilip,

Vous me demandez d’expliquer pourquoi je pense que la psychologie analytique moderne et la physique subjectiviste vont constituer un voile plus efficace sur la réalité que le vieux matérialisme. Eh bien, je ne peux pas donner de preuve – mais je peux seulement faire quelques suggestions. Les apologistes religieux ont commis une grande erreur en abandonnant leurs défenses et en se repliant sur une « ligne Hindenburg » prétendument imprenable d’expériences subjectives. Ils ont relégué la vérité de la religion au règne du soi intérieur, alors largement inexploré, tout comme les théosophes situaient leurs Mahatmas dans un Tibet inexploré. Et ils étayaient leur position par toutes sortes d’arguments pragmatiques, comme le fait que la prière était une réalité en raison de la paix qu’elle apportait, etc. Or, c’était lâche et donc insensé… Nayamatma balahinena labhyah. En fait, sauf sur ce plan où le sujet et l’objet ne font qu’un, il ne peut rien y avoir de subjectif sans une contrepartie objective, et quel était donc le résultat ? Déconcertés pour l’instant, les attaquants (et permettez-moi de dire qu’il s’agit d’une attaque et non d’une simple enquête judiciaire – quoi que certains puissent prétendre : il suffit de regarder le traitement réservé à tout scientifique, aussi éminent soit-il, qui fait un rapport favorable sur les phénomènes psychiques ; « Pauvre vieux Oliver Lodge », diront-ils, « il a fait du bon travail autrefois, mais il a fini par péter les plombs à cause d’une table tournante »), les attaquants, dis-je, se sont alors mis au travail pour étudier la nature de la forteresse dans laquelle les apologistes s’étaient si imprudemment enfermés. Ils ont maintenant développé et développent encore une technique qui leur permet de rendre compte de manière si plausible des expériences psychiques ou mystiques subjectives qui convainquent la plupart des penseurs superficiels.

Tout d’abord, les travaux des anthropologues de l’école Frazer ont permis de collecter une masse d’informations sur les rites magico-religieux sauvages (qu’ils ne comprenaient que de manière extérieure – comparez, par exemple, le récit intérieur de Sea-brook sur la magie des nègres africains avec le récit donné par n’importe quel anthropologue orthodoxe) et il a ensuite été facile de montrer que les mêmes idées primitives (et donc vraisemblablement ridicules) persistaient dans les religions modernes.

Et les expériences subjectives. Des expériences avec des drogues ont montré que, dans une certaine mesure, des états similaires (aux expériences mystiques) peuvent être produits en laboratoire. D’autres expériences sont traitées de la manière satirique dans l’une des fantaisies de G. K. Chesterton : Un homme naufragé de son yacht se retrouva dans l’enceinte d’un asile d’aliénés et fut rapidement pris pour un patient. Toutes les explications qu’il essayait de donner sur son arrivée étaient considérées comme des délires sur le naufrage. Ainsi, si le mystique échappe au Scylla de la sensualité freudienne refoulée, il est pris dans le Charybde de l’« inconscient racial » de Jung dans lequel, pour une raison quelconque, tous les symboles religieux du passé sont censés être conservés comme des moustiques dans l’ambre et surgir inopinément, provoquant l’apparence d’une expérience mystique.

Mais je dois en venir au fait. Il y a un dicton dans le Vishva-Sara Tantra : « Ce qui est là est ici, ce qui n’est pas ici n’est nulle part » : yadihasti tadamutra yannehasti na tat kvachit – Si Dieu existe dans le monde subjectif, il existe également dans le monde objectif. Mais le côté objectif a généralement été abandonné par les défenseurs. Si le travail de l’esprit dans les expériences mystiques est expliqué comme l’a été le travail de la Nature, l’homme instruit ordinaire sentira que la dernière forteresse est tombée et que toute autre croyance est impossible. Et c’est ainsi qu’elle sera éliminée. C’est tout à fait certain. Il y a une tendance universelle à penser que lorsque le processus par lequel une chose se produit a également été expliqué, alors la raison pour laquelle elle se produit a également été expliquée. Pourquoi ? Parce que l’esprit, comme vous le savez, est tout aussi mécanique (et aussi peu si vous voulez) que le monde extérieur. Il est simplement plus subtil : sukshmah : tous deux sont de simples modifications de la prakriti et s’expliquent de la même manière. Le véritable sujet (et objet aussi) est le jivatma (l’âme) et il est à jamais hors de portée de la science mécaniste, car il se trouve dans une autre dimension. (J’utilise, uniquement, le mot dimension de manière métaphorique). Les modifications de la prakriti forment pour ainsi dire un cercle fermé, Guna guneshu vartante, comme le dit la Gita. La science se déplace dans la sphère des phénomènes, c’est-à-dire des gunas, et il y aura toujours une séquence causale apparente parmi tous les phénomènes dans le plan des phénomènes et il y a peu de raisons de supposer que la fin viendra un jour et, même si c’était le cas, on serait de nouveau au début – le serpent avec sa queue dans la bouche. Avec le temps, la science en viendra sans doute à admettre certains phénomènes apparemment merveilleux, aujourd’hui niés, mais il s’avérera qu’ils peuvent être expliqués de la même manière que tous les autres phénomènes naturels. Tous les phénomènes peuvent être expliqués de deux manières : l’une dans leur propre plan, l’autre perpendiculairement à celui-ci, c’est-à-dire dans une autre dimension. Dans leur propre plan, tous les phénomènes suivent des lois mécaniques. C’est le mécanisme par lequel ils se produisent (car, après tout, tout phénomène, aussi « merveilleux » soit-il, doit se produire d’une manière définie) et ce mécanisme est du domaine de la science. L’autre explique la raison pour laquelle ils se produisent et c’est la sphère du mystique ou du yogi. Cette possibilité de double explication s’applique, je crois, à tous les phénomènes, qu’ils soient « physiques », « mentaux » ou « psychiques ». (J’utilise ici le mot « psychique » dans son sens ordinaire – qui est quelque peu différent de celui qu’il revêt dans le système de Sri Aurobindo, je crois). Mais lorsqu’une explication a été donnée selon la première méthode, il y a une tendance presque universelle à penser que les phénomènes en question ont été complètement expliqués – pour ne pas dire éliminés. D’où ma prévision d’un épaississement du voile, car c’est la seconde méthode seule qui amène le chercheur à travers d’autres plans dans la région de la causalité réelle et de la Réalité Ultime. Et cette méthode exige un acte de foi dès le départ et une attitude d’esprit tout au long du processus qui est très différente de celle de la plupart des scientifiques.

Je n’ai rien dit jusqu’ici des tendances modernes de la physique. Le subjectivisme de Jeans, d’Eddington et d’autres est sans doute plus proche de la vérité que les conceptions du XIXe siècle. Mais le point crucial n’est pas de savoir si l’univers est composé de boules de billard miniatures vibrant dans une gelée élastique ou de géodésiques dans une bulle d’espace-temps en expansion, mais si sa base se trouve dans Sachchidananda ou simplement dans une racine carrée de moins un, vaguement incompréhensible mais finalement morte ; et sur ce point, la physique, aussi subjective soit-elle, ne peut donner de réponse.

Un dernier mot et j’en ai terminé. Je pense que vous trouverez dans ce que j’ai dit ci-dessus concernant la double explication des phénomènes le sens de certains paradoxes apparents dans la Gita. Par exemple, vous y trouverez deux sortes de déclarations sur la façon dont les choses se produisent :

Na kartritvam na karmani lokasya srijati Prabhuh
Na karmaphala-samyogam svabhavas-tu pravartate
.

C’est-à-dire :

Le Seigneur ne produit ni agent, ni action, ni encore l’union de l’action et du fruit. Tout est une manifestation de la Nature.

Et puis, d’un autre côté :

Isvarah sarvabhutanam hriddeshe ‘rjuna tisthati
Bhramayan sarvabhutani yantrarudhani mayaya.

C’est-à-dire :

O Arjuna ! le Seigneur, siègeant dans le cœur de tous, fait tourbillonner par sa maya tous les êtres comme s’ils étaient montés sur une machine.

Le premier couplet se réfère au premier type d’explication dans lequel Sri Krishna ne joue aucun rôle, étant en dehors de la série phénoménale ; le dernier au second type dans lequel Il joue le seul rôle. Tameva sharanam gaccha, O Dilip ! (Prends refuge en Lui seul).

Affectueusement vôtre,

Krishnaprem

Défiler vers le haut