Dan Falk
À quel point les animaux pensent-ils à la mort ?

3.01.2025 Le livre Playing Possum de Susana Monsó examine les façons inhabituelles dont les animaux peuvent concevoir le deuil et la mortalité. « Playing Possum: How Animals Understand Death », par Susana Monsó (Princeton University Press, 264 pages). Notre relation avec la mort est complexe. D’un point de vue intellectuel, nous comprenons notre mortalité, mais nous faisons […]

3.01.2025

Le livre Playing Possum de Susana Monsó examine les façons inhabituelles dont les animaux peuvent concevoir le deuil et la mortalité.

« Playing Possum: How Animals Understand Death », par Susana Monsó (Princeton University Press, 264 pages).

Notre relation avec la mort est complexe. D’un point de vue intellectuel, nous comprenons notre mortalité, mais nous faisons tout notre possible pour écarter cette idée de notre esprit. Dans la plupart des cas, il s’agit d’un sujet de conversation tabou. En même temps, la mort fait l’objet de rituels élaborés et inspire toutes sortes d’œuvres d’art, de littérature, de musique et bien d’autres choses encore. (Pensez au monologue du prince Hamlet « Être ou ne pas être », au Requiem de Mozart et à la grande pyramide de Gizeh).

Qu’en est-il de nos cousins animaux ? Lorsque Charles, un gorille des plaines de l’Ouest, est mort au zoo de Toronto l’année dernière, ses congénères ont-ils pleuré sa disparition ? Que pense une gazelle lorsqu’un membre de son troupeau devient le repas d’un lion ? Ces questions ont beaucoup préoccupé la philosophe espagnole Susana Monsó, dont le nouveau livre, « Playing Possum: How Animals Understand Death », invite le lecteur à réfléchir à la mort du point de vue des créatures avec lesquelles nous partageons la planète.

Bien que Mme Monsó soit philosophe, son enquête s’appuie sur des études empiriques issues de différentes disciplines scientifiques. Être philosophe peut même constituer un avantage, car cela lui permet d’intégrer des connaissances provenant de nombreux domaines différents. La philosophie de l’esprit animal est une discipline relativement jeune, mais précieuse, selon Mme Monsó, car elle « travaille en dialogue avec la science, réfléchissant aux méthodologies avec lesquelles nous étudions le comportement et la cognition d’autres espèces, identifiant les biais potentiels et visant à apporter une clarté conceptuelle ».

Le premier de ces biais potentiels est l’anthropocentrisme, c’est-à-dire la tendance à tout considérer d’un point de vue humain. (De nombreuses études se sont concentrées sur le chagrin, note Monsó, car les humains éprouvent du chagrin — mais elle s’oppose à l’idée que la réaction d’un animal à la mort doit être semblable à celle d’un humain pour être intéressante).

Il y a ensuite l’anthropomorphisme, c’est-à-dire la tendance à attribuer à un animal (ou à un autre être non humain) une qualité humaine qu’il pourrait ne pas posséder. (Il s’agit d’un phénomène courant dans la fiction, de la « Ferme des animaux » de George Orwell à la capacité de Snoopy à combattre le Baron rouge). Mais la tendance opposée peut également poser problème : l’auteur nous met en garde contre l’anthropectomie, c’est-à-dire la négation erronée d’une caractéristique humaine qu’un animal pourrait posséder. « Les deux erreurs sont aussi graves l’une que l’autre, et il n’y a aucune raison de craindre l’une plutôt que l’autre », écrit Monsó. « Elles sont toutes deux de fausses descriptions de la réalité ».

En gardant ces avertissements à l’esprit, que pouvons-nous conclure de la myriade de réponses à la mort que l’on peut observer dans le monde animal ?

Monsó souligne que certaines de ces réactions se produisent pour ainsi dire en pilotage automatique. Les fourmis, par exemple, enlèvent une fourmi morte de leur nid (un comportement connu sous le nom de nécrophorèse), mais elles semblent simplement réagir à une substance chimique émise par le cadavre. (Ce comportement a été testé en appliquant une goutte d’acide oléique sur une fourmi vivante, ce qui a incité ses congénères à la traiter comme si elle était morte).

Monsó nous met en garde contre l’anthropectomie — la négation erronée d’une caractéristique humaine qu’un animal possède en réalité.

Les chimpanzés, en revanche, présentent une bien plus grande diversité de réactions face à la mort. Monsó décrit la réaction des chimpanzés d’un sanctuaire à la mort d’un adolescent de leur groupe. « Certains chimpanzés ont inspecté la dépouille avec un intérêt apparent », écrit-elle. « D’autres se sont simplement assis autour du corps et l’ont observé en silence. Certains ont lancé des cris d’alarme. D’autres encore ont réagi de manière agressive, se livrant à des démonstrations de domination et attaquant même les restes ». Plus tard, à l’heure du repas, la plupart des chimpanzés ont quitté la zone ; seules une mère et sa fille, qui étaient proches du chimpanzé mort, sont restées près du cadavre. Selon Monsó, il s’agit là d’exemples de « réactions cognitives » à la mort, contrairement aux « réactions stéréotypées » observées chez les fourmis.

Les arguments sont parfois très subtils. Par exemple, pour comprendre l’idée que la mort est irréversible, une créature doit-elle avoir une certaine conscience du passé et du futur ? Pas nécessairement ; Monsó estime que ces deux concepts peuvent être considérés comme indépendants l’un de l’autre. Elle écrit : « En effet, l’irréversibilité du traitement n’est rien d’autre que la recatégorisation d’un animal de la classe des individus dont on attend les fonctions typiques de son espèce à la classe des individus dont on n’attend pas ces fonctions ». Cette recatégorisation est cruciale, explique-t-elle, car elle permet à un animal de faire la distinction entre un animal simplement endormi, ou dans un autre état de dormance, et un animal mort.

Chaque chapitre du livre est passionnant, mais l’avant-dernier, consacré à la violence et à la prédation, l’est tout particulièrement. Tout d’abord, Monsó nous rappelle que si la mort se produit souvent à l’abri des regards dans le monde humain, c’est loin d’être le cas chez les animaux non humains. Et le tueur peut être un membre de sa propre espèce : Les chimpanzés et d’autres primates pillent les territoires d’autres chimpanzés ; ils sont également connus pour se liguer contre leur propre membre alpha et le tuer.

Monsó évoque également les moyens utilisés par certains animaux pour échapper aux prédateurs, notamment l’opossum qui donne son titre à l’ouvrage. Si de nombreux animaux sont capables de s’arrêter de bouger et de paraître paralysés lorsqu’ils sont menacés — ce que les biologistes appellent l’immobilité tonique — certains animaux, comme l’opossum, peuvent aller beaucoup plus loin, en faisant des démonstrations élaborées pour « faire le mort », un phénomène connu sous le nom de thanatose. Monsó décrit en détail la performance de l’opossum. L’animal se recroqueville, les yeux et la bouche ouverts, la langue pendante. « Dans cette position, il cesse de répondre au monde et commence à saliver, à uriner, à déféquer et à expulser de ses glandes anales une substance verte à l’odeur répugnante ».

Il est important de noter que l’opossum ne comprend probablement pas qu’il fait le mort ; il ne fait qu’exécuter une réaction évolutive, comme les fourmis qui transportent une fourmi morte hors du nid. Monsó explique l’avantage de survie que cette capacité confère à l’opossum : Au cours de millions d’années, les opossums les plus aptes à feindre la mort ont eu le plus de chances de survivre à une rencontre avec un dangereux prédateur. Mais il est essentiel que le prédateur ait une certaine conception de la mort pour choisir de ne pas manger l’opossum qui feint la mort. Monsó écrit : « L’opossum n’a peut-être pas de conception de la mort, mais nous pouvons être sûrs qu’au moins certains des animaux qui ont eu l’intention de s’en nourrir au cours de l’histoire de l’évolution en avaient une ».

Charles Darwin a un jour décrit son œuvre maîtresse « L’origine des espèces » comme « un long argument » en faveur du rôle de la sélection naturelle dans l’évolution. Bien que Monsó ne mentionne pas Darwin, la structure de son livre semble faire écho au type d’argumentation étape par étape que l’on trouve dans « L’Origine ». Chapitre après chapitre, l’auteure défend l’idée que les animaux ont une certaine conception de la mort, se concentrant progressivement sur la nature exacte de cette conception et sur la façon dont elle peut varier d’une espèce à l’autre.

L’opossum ne comprend probablement pas qu’il fait le mort ; il réagit simplement à une réaction évolutive.

Au risque de dévoiler la fin, Monsó conclut que certains aspects de la compréhension de la mort sont peut-être propres à notre espèce. L’un de ces aspects est la compréhension du caractère inévitable de la mort (nous savons non seulement que les créatures peuvent mourir, mais aussi que nous mourrons nous-mêmes à un moment donné) ; un autre est l’imprévisibilité de la mort (en général, nous ne savons pas à l’avance avec précision quand cela arrivera). Malgré cela, nous sommes loin d’être la seule créature à avoir conscience de la fragilité de la vie. Le concept de la mort, suggère-t-elle, « est beaucoup plus facile à acquérir qu’on ne le suppose généralement et il est probablement très répandu dans le règne animal ».

De nombreux visiteurs de zoos se sont probablement demandé à un moment donné : « Que pensent-ils ? Que comprennent-ils de leur vie ? » Bien que nous ne puissions jamais vraiment entrer dans la tête d’une autre créature, « Playing Possum » fait un travail admirable pour éclairer une facette spécifique de la conscience animale. Il s’agit de l’un de ces rares ouvrages de non-fiction qui fera dire à certains lecteurs : « Pourquoi personne n’a-t-il écrit ce livre plus tôt ? ».

Dan Falk (@danfalk) est un journaliste scientifique basé à Toronto. Parmi ses ouvrages figurent « La Science de Shakespeare » et « À la recherche du temps ». Site : https://danfalk.ca/.

Texte original : https://undark.org/2025/01/03/book-review-playing-possum/