Joan Tollifson
Accepter ce qui est

Traduction libre. Le titre est de 3e Millénaire Extraits de commentaires publiés sur la page Facebook de Joan Tollifson Dans notre quête de sécurité et de contrôle, nous cherchons désespérément des explications et des réponses, quelque chose à quoi nous accrocher, une « Réalité Ultime » qui transcende le désordre et la vulnérabilité de la vie humaine. Peut-être […]

Traduction libre. Le titre est de 3Millénaire

Extraits de commentaires publiés sur la page Facebook de Joan Tollifson

Dans notre quête de sécurité et de contrôle, nous cherchons désespérément des explications et des réponses, quelque chose à quoi nous accrocher, une « Réalité Ultime » qui transcende le désordre et la vulnérabilité de la vie humaine. Peut-être aspirons-nous à un enseignant totalement éveillé qui puisse nous donner la plus Haute Vérité, la Véritable Chose, la Réponse Ultime, ou qui puisse peut-être nous propulser une fois pour toutes dans un État d’Éveil totalement sécurisé où nous pourrions demeurer pour toujours dans la félicité céleste.

Mais la sécurité et le contrôle que nous semblons trouver de cette manière ne sont jamais vraiment fiables, car ils sont inévitablement assombris par le doute et l’incertitude. Lorsque cela se produit, nous nous efforçons de faire taire nos doutes, de croire aux réponses que nous avons trouvées, ou bien de trouver de nouvelles et meilleures réponses, ou peut-être un nouveau et meilleur enseignant.

Mais de manière contre-intuitive, selon mon expérience, c’est en ne s’accrochant à rien du tout que nous trouvons une certaine mesure de paix réelle, de liberté et de facilité d’être.

Il ne s’agit pas de la liberté de faire ce que l’on veut, ni de la paix possible que l’on imagine si seulement le monde se comportait comme nous pensons qu’il le devrait. Il s’agit plutôt de la liberté que tout soit tel quel, et de la paix qui ne conteste pas la façon d’être des choses.

Il y a simplement ce qui est — et nous reconnaissons que, quelle que soit la façon dont nous essayons de le capturer avec des mots et des concepts, il ne peut pas être cloué ou mis en boîte. Et la grande découverte libératrice est que cela n’a pas besoin d’être le cas !

C’est un soulagement incroyable de ne pas savoir ce que c’est, ni comment cela fonctionne, ni ce qui devrait se passer ensuite. Il y a la simplicité d’être ici, tels que nous sommes, en faisant ce que la vie nous pousse à faire à chaque instant, sans avoir besoin que ce soit plus ou mieux ou différent de ce que c’est exactement.

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Amoureux et Bien-aimé : La grande danse de la création

Certaines personnes se demandent, s’il n’y a qu’une unicité non-duelle indivise, alors lorsque je parle ou écris occasionnellement sur la prière, à qui ou à quoi est-ce que je prie ? Et qui est le Bien-aimé dans les poèmes de Rumi ? Et dans la prière centrée, quand on commence par « consentir à la présence et à l’action de Dieu en nous », n’est-ce pas dualiste ? Tous ces exemples ne sont-ils pas dualistes ? Qui prie et à qui prions-nous ?

Et bien, je ne peux pas parler pour Rumi ou les créateurs de la prière centrée, mais lorsque je prie Dieu, je prie la dimension la plus profonde de mon Soi, le Soi unique, le Cœur. CET être infini et sans limites qui n’a pas d’autre. Je parle et j’écoute à la fois. Parler (et écrire) peut souvent nous aider à nous écouter et à nous entendre. Cette présence attentive que JE SUIS (et que tout le monde est) s’ouvre à sa propre dimension la plus profonde et la plus subtile et se dissout en elle. On pourrait dire que Dieu retourne de la joie de la création et de l’imagination, et de l’aventure de jouer le rôle de Joan, à l’obscurité germinale, à la pure potentialité, à la non-chose, au vide, au silence d’écoute au cœur de tout. La vague ramène son attention vers la dimension la plus profonde (silencieuse, immobile, sombre) de l’océan. Le petit soi converse avec le Grand Soi (pas un, pas deux).

Les mots peuvent exprimer la gratitude, et ainsi attirer l’attention sur toutes nos bénédictions, ou ils peuvent attirer l’attention sur les êtres souffrants, les tenir dans la lumière de la conscience, leur souhaitant du bien. Ou encore, ils peuvent être l’expression d’une aspiration ou d’une intention, d’un désir ou d’une demande intérieure du cœur — encore une fois, exprimer et écouter, entendre Soi-même.

L’unicité non-duelle ne peut s’expérimenter que dans la dualité apparente, dans la polarité et la multiplicité. Et c’est ainsi que nous avons le grand mystère de l’Amour, l’Amoureux et le Bien-aimé — pas un, pas deux, et ce courant ou cette devise dans lequel la séparation apparente se fond, la crucifixion devient la résurrection, le fils prodigue revient à la Maison, la bulle éclate, l’hypnose divine prend fin, l’apparente servitude est réalisée comme n’ayant jamais été réelle, le problème imaginaire se dissout avec celui qui semblait l’avoir — pas une fois dans le temps, pas une fois pour toutes, pas pour toujours après, pas un jour dans le futur, mais MAINTENANT.

Si nous demandons qui prie, nous pourrions tout aussi bien demander qui commande une tasse de café, et nous demander ensuite si le fait d’apprécier une tasse de café est dualiste. Le plaisir n’existerait pas ou ne serait pas possible sans la manifestation de la dualité apparente, dans laquelle le café est quelque chose de particulier et de différent de la limonade ou de toute autre boisson, et dans laquelle le buveur (l’Amoureux) est apparemment différent du café (le Bien-aimé). Dans l’acte de boire, l’Amoureux se dissout dans le Bien-aimé.

Et, lorsque nous regardons en profondeur, nous découvrons que, si les différences apparentes sont indéniables et réelles, il n’y a jamais vraiment de séparation. Le café et le buveur se rejoignent depuis le Big Bang, et en fait, ils n’ont jamais été séparés, pas plus que les différentes vagues de l’océan ne sont réellement séparées les unes des autres ou de l’océan. Elles SONT l’océan qui ondule de manière infiniment variée sans jamais s’écarter de lui-même.

Certains enseignements non-duels aiment rejeter cette merveilleuse ondulation comme une simple illusion à ignorer. Mais je préfère apprécier la danse et l’ondulation merveilleuses de cet univers, sans savoir ce qu’il est ni comment il est arrivé là, mais en m’émerveillant de ses dimensions et possibilités apparemment infinies. Ainsi, j’aime prier, boire du café, écrire des messages sur Facebook et passer du temps avec le chien extraordinaire au bout du couloir. Amoureux et Bien-aimé dans des variations infiniment nouvelles, appréciant cette vie de dévotion sans retenue. Une dévotion à l’ensemble du spectacle, dans sa complexité comme dans sa simplicité. Profitez-en !