Shelli Renée Joye partage son parcours de vie, qui mêle mysticisme, science et conscience dans un cadre cohérent qu’elle appelle « psychophysique tantrique ». S’appuyant sur l’ingénierie électrique, les traditions orientales et la théorie quantique moderne, elle aborde les consciences collectives ou « psychosphères » et le rôle des êtres humains en tant qu’agents au sein d’un réseau cosmique plus vaste. Elle prône l’occupation intentionnelle de dimensions supérieures de conscience par la méditation et l’exploration intérieure. Dans cette interview, elle explore comment la télépathie, les expériences mystiques et les collectifs conscients pourraient constituer une nouvelle étape évolutive dans la conscience humaine, suggérant que l’espoir et la connexion sont des outils essentiels pour relever les défis spirituels d’aujourd’hui.
Jeff Carreira : Bonjour, Shelli. Pour commencer, permettez-moi de vous dire que j’ai vraiment adoré votre livre, Tantric Psychophysics : A Structural Map of Altered States and the Dynamics of Consciousness (Psychophysique tantrique : une carte structurelle des états modifiés et de la dynamique de la conscience). J’apprécie vraiment de rencontrer des personnes qui se sont consacrées à cette voie aussi longtemps que vous. Il n’y en a pas beaucoup. J’ai adoré l’histoire racontée dans le livre sur vous et vos premières expériences avec le yoga, vos premières rencontres avec John Lilly et d’autres idées qui ont apparemment pris de l’ampleur tout au long de votre vie.
Et maintenant, avec Tantric Psychophysics, j’ai l’impression que vous rassemblez toute une vie d’exploration en une étude complète et cohérente des états de conscience supérieurs et des pratiques qui peuvent nous y donner accès. Vous passez en revue une grande variété de traditions, d’enseignants et de méthodes, et je trouve cela très passionnant. Donc, tout d’abord, je tenais simplement à vous féliciter pour la publication de votre livre.
Shelli Renée Joye : Eh bien, merci. Vous l’avez très bien dit, d’ailleurs.
Jeff Carreira : J’ai beaucoup de choses à vous dire, mais je voudrais commencer par vous demander si vous connaissez le podcast intitulé The Telepathy Tapes ?
Shelli Renée Joye : Non, je ne connais pas.
Jeff Carreira : C’est très fascinant et met en évidence une quantité impressionnante de preuves démontrant que les enfants autistes ont des capacités télépathiques.
Shelli Renée Joye : Oh, wow.
Jeff Carreira : Dans ce podcast, l’animateur, Ky Dickens, présente des preuves très convaincantes qu’il serait difficile de nier. C’est ce qui a inspiré ce numéro de notre magazine sur les capacités humaines cachées. Connaissez-vous Jeffrey Kripal, professeur à l’université Rice ?
Shelli Renée Joye : Oui, j’ai justement étudié à l’université Rice.
Jeff Carreira : Oh, vraiment ? J’ai également discuté avec Jeffrey pour ce numéro, et il m’a aidé à structurer ma réflexion. Il m’a dit que lorsqu’on est chercheur comme lui, la première chose que l’on réalise à propos des phénomènes paranormaux ou des expériences mystiques, c’est qu’il n’est pas nécessaire d’avoir davantage de preuves. Les preuves qui démontrent que ces choses sont réelles sont accablantes. Il m’a dit que ce dont nous avons besoin, c’est d’un cadre théorique qui nous aide à tout comprendre. J’ai l’impression qu’il fait ce travail, et j’ai l’impression que c’est ce que vous faites avec Tantric Psychophysics. Vous créez un cadre, une compréhension de la réalité et de la conscience qui peut aider à tirer des idées des yoga sutras de Patanjali, des tantras bouddhistes tibétains et des traditions occidentales des phénomènes occultes pour montrer comment tout cela émerge d’une réalité compréhensible.
J’aimerais que vous nous parliez d’abord de la façon dont vous vous voyez créer un cadre théorique pour aider les êtres humains à comprendre les états de conscience non ordinaires.
Shelli Renée Joye : Quand j’étudiais l’ingénierie électrique, c’est la reconnaissance des formes qui me passionnait vraiment. Essayer de comprendre les patterns et la manière dont les êtres humains les reconnaissent. Puis, lorsque je me suis davantage intéressée à la conscience, j’ai réalisé qu’il n’y avait pas d’informations sur la conscience elle-même dans la science occidentale, ou très peu, car les sciences matérielles se concentraient principalement sur l’espace, le temps et le monde matériel. Mais, par hasard, j’ai découvert qu’il y avait beaucoup d’informations dans les philosophies, les religions et les traditions asiatiques, ainsi que dans le mysticisme occidental. J’ai commencé à chercher et à trouver des patterns, un peu comme on utilise ce qu’on appelle des superpositions en ingénierie, où l’on superpose des plans transparents sur des plans sous-jacents appelés superpositions afin de voir ce qui se passe dans le plan global. Ainsi, dans ma méthodologie utilisée pour explorer et comprendre les patterns dans la conscience elle-même, j’essaie de superposer des systèmes conceptuels les uns sur les autres, parfois dans des sujets très disparates. Et très souvent, on peut voir émerger des motifs là où il y a une congruence. Chaque fois qu’il y a un motif congruent, cela me pousse à me concentrer sur ce motif nouvellement perçu et à le conserver dans mes données, en l’utilisant pour discerner d’autres patterns similaires.
Je pense avoir eu beaucoup de chance d’étudier la science et le mysticisme afin d’acquérir les outils nécessaires pour rechercher des similitudes, pour essayer de corroborer les récits des mystiques, des saints, des psychonautes et mes propres expériences, avec ce que nous pensons savoir comme étant des faits dans la science occidentale.
C’est donc le chemin que j’ai suivi au cours des 40 dernières années environ. Puis, il y a environ 10 ans, j’ai commencé à essayer d’articuler une carte, une sorte de géométrie de la conscience, afin d’aider les personnes qui tentent d’explorer les dimensions dites cachées de la conscience. Il faut vraiment une carte pour explorer quelque chose de nouveau. Et je pense que nous, les humains, commençons tout juste à prendre au sérieux le fait qu’il existe d’autres dimensions de la conscience, d’autres dimensions de l’espace et du temps. Un nombre croissant de personnes formées à la science commencent à se réunir pour essayer d’intégrer les deux de manière plus technique. Elles essaient de tirer davantage de connaissances des expériences des personnes qui explorent la conscience afin de dresser une carte, de sorte que les gens puissent prendre des raccourcis vers ce que j’appelle la colonisation de la noosphère, ou de la psychosphère.
Je pense qu’il est vraiment important aujourd’hui que les gens comprennent la structure de la conscience, car je crois que c’est la clé de nombreux problèmes actuels. Vers la fin de sa vie, Carl Jung a commencé à parler de temps à autre des psychoids [1] comme des entités de la conscience. Et ces entités ne se trouvent pas nécessairement à l’intérieur de l’être humain. Elles se trouvent dans différentes dimensions de l’existence. Et elles utilisent les êtres humains, comme le dirait Donald Hoffman, comme un moyen de percevoir dans l’espace et le temps, de créer des choses et de recueillir des informations. Jung appelait certains d’entre eux des « archétypes » à l’extrémité supérieure de l’échelle des psychoids, et d’autres, à l’autre extrémité de l’échelle, il les appelait des « instincts ». Mais tous ces psychoids peuvent affecter les gens, et il existe des psychoids à très grande échelle construits sur des niveaux de conscience inférieurs. Pierre Teilhard de Chardin les appelait « noosphères ». Il existe une idée fausse selon laquelle il pensait qu’il y avait une seule noosphère et une seule biosphère. Selon lui, la noosphère est un ensemble de consciences collectives. Il se concentrait sur la noosphère humaine. Mais d’après ce que je peux voir, il existe une noosphère pour chaque type de plante, d’animal ou d’entité. Certains auteurs ont commencé à l’appeler psychosphère plutôt que noosphère.
Ces psychosphères sont donc des consciences collectives. Jung a beaucoup écrit sur l’inconscient collectif. En réalité, l’inconscient collectif n’est inconscient que pour nous, notre conscience normale. Normalement, nous ne sommes pas conscients de l’inconscient collectif. Ce sont vraiment des consciences collectives, dont certaines sont des consciences de groupe. J’avais un bon ami à l’Institut d’études intégrales, qui a écrit un livre sur la conscience de groupe. Il a remarqué qu’après quelques cours, une classe commençait à développer sa propre personnalité. Et les collectionneurs sont des collectifs psychiques. Je dirais que la vie et la conscience sont synonymes. La vie ne se limite pas aux entités biologiques, mais, en tant que panpsychiste, je vois la vie et la conscience partout. Tout possède une conscience innée.
Dans mon nouveau livre, je me suis concentré sur le réalisme agentiel et la conscience agentielle. La philosophie de Karen Barad, et celle, plus récente, de Donald Hoffman, selon laquelle la conscience se construit à partir de fragments de conscience de plus en plus petits pour former des consciences plus grandes. Comme les cellules de votre foie, il y a des millions de cellules dans le foie, et chacune a sa propre petite conscience. Mais elles s’assemblent collectivement comme une structure pyramidale pour former une conscience supérieure, qui donne au foie une certaine identité propre. De la même manière, nous, les humains, avons un sentiment d’identité au sommet de notre pyramide composée de milliards de cellules et de psychoid plus petits, un seul psychoid au sommet de la pyramide que nous considérons comme « moi ». Mais, selon les mystiques de nombreuses traditions, il n’existe qu’une seule conscience réelle et entière dans l’univers ou le métavers. David Bohm en a parlé en divisant l’univers en ordre d’espace et de temps, et en ce qu’il a appelé l’ordre implicite. Mais il ne s’agit pas vraiment d’une dualité, car son idée était que l’ordre implicite comprend toutes les dimensions en dehors de l’espace et du temps.
Ainsi, elles ne sont donc pas contraintes par le temps et l’espace, et elles possèdent toutes un aspect de conscience et les éléments psychoidaux de Jung. Toutes ces choses se construisent donc de la base vers le sommet. Et dans l’espace-temps, nous avons des plénums de réalisme agentiel. Hoffman les appelle des agents conscients, mais ils sont très similaires au plénum de monades de Descartes et Leibniz, qui pensaient tous deux que l’univers était rempli de la plus petite entité, qu’ils nommaient monades. Et Alfred North Whitehead, un mathématicien devenu philosophe de la conscience, parlait d’un plénum de ce qu’il appelait des entités actuelles. De nombreux physiciens quantiques parlent d’un plénum de cordes, que Jung appellerait un plénum de cycloïdes. Ce sont les plus petits éléments de la conscience, à l’échelle de la longueur de Planck. La longueur de Planck est la plus petite longueur possible dans l’espace, en dessous de laquelle l’espace et le temps n’ont plus de sens. J’ai écrit sur les « holosphères », décrites par la théorie de Bohm comme les plus petites choses possibles dans l’espace-temps, et je pense qu’elles sont les mêmes entités que Whitehead décrit comme des « entités actuelles ».
On pourrait considérer les holosphères (ou entités actuelles) comme des « pixels de conscience ». Elles sont l’élément le plus fondamental de la conscience qui s’infiltre dans l’espace et le temps. Ces pixels de conscience se construisent les uns sur les autres dans une structure pyramidale, formant des niveaux de plus en plus élevés de conscience collective. Ils fusionnent par gizzilions (mon terme pour désigner un nombre inimaginable) pour former des structures atomiques (particules quantiques), et continuent de se construire pour finalement former des molécules. Et les molécules deviennent des cellules, les cellules deviennent des organes comme le foie, puis un ensemble d’organes devient des parties du corps. La conscience se construit jusqu’à notre sentiment du « moi ». Mais le sentiment du « moi » est en réalité une petite diffraction d’un tout plus vaste qui se pense comme étant un « moi » séparé.
Mais, en réalité, il n’est pas séparé. Il s’agit simplement d’une diffraction du « moi » unique, le grand « Soi » de Jung (appelé dans diverses traditions Dieu, Brahma, Yahweh, Jéhovah, Ahura Mazda, etc.). Je me souviens de la première fois où j’ai pris du LSD, il y avait une femme avec nous. Elle parlait et utilisait fréquemment le mot « je ». Et j’avais cette étrange impression que c’était, peut-être, de « moi » ou à travers lui qu’elle parlait. Nous nous sommes toutes les deux emmêlées pour savoir lequel d’entre nous était le « je » auquel nous faisions référence. Après coup, j’ai réalisé que nous avons tous ce que nous pensons être un « je » séparé. Mais ce « je » est en réalité l’unique je de l’univers. Nous sommes dans le samsara, pensant que nous sommes des individus séparés, ou semblant l’être. Il est souvent contre-productif et triste de croire si fortement que nous soyons séparés, alors qu’en réalité, nous sommes ce « je » unique qui se diffracte, comme la lumière blanche se diffracte en un arc-en-ciel. Mais c’est précisément parce que nous sommes séparés que nous pouvons voir les choses et créer des choses, et je pense que cela a quelque chose à voir avec le plaisir du « je » unique. Je pense que le « je » universel, que certains appellent Dieu ou Brahman, prend vraiment plaisir en ayant autant de diversité. Le « je » unique est moi. C’est pourquoi les rastafariens utilisent souvent l’expression « je et je », comme dans « je et je sommes allés à la plage l’autre jour ».
C’est presque comme si ce « je » zappait d’une chaîne à l’autre. Tous ces milliards de consciences — les animaux, les êtres humains, à travers leurs galaxies, peut-être. C’est assez époustouflant. Chaque fois que je commence vraiment à y penser, mon esprit s’arrête et je me sens très satisfaite, paisible et heureuse de faire partie de tout cela. Ces sentiments, très réels, surviennent souvent pendant les périodes de méditation et/ou diverses pratiques contemplatives, même pendant les exercices physiques, et bien sûr pendant l’ingestion de substances enthéogènes, comme l’ayahuasca, les champignons psilocybines ou le LSD, etc. Même si je traverse une petite période de souffrance pour une raison quelconque — vous savez, une douleur quelque part, la perte d’un ami, ou toute la tristesse du monde, la violence et toutes ces choses qui peuvent vraiment vous déprimer. Mais au-delà de tout cela, il y a le sentiment de faire partie du tout, et de se sentir très bienvenu de faire partie de l’existence.
Mon dernier livre, The Metaverse of Consciousness : Mapping the Multiple Dimensions of Reality, traite en grande partie du réalisme agentiel. Karen Barad est titulaire d’un doctorat en mécanique quantique, et elle a été la première à écrire sur le réalisme agentiel. Elle affirme qu’il n’y a pas d’objets réels, ni de percevant et de perçu. Il n’y a que des relations. Et ce sont des agents qui sont en relation les uns avec les autres. C’est en quelque sorte un feedback entre toutes choses. Dans mon nouveau livre, j’encourage donc les gens à apprendre à méditer afin d’essayer de coloniser les noosphères plus vastes, si vous voulez.
C’est peut-être un mauvais mot, alors disons plutôt construire le psychoid d’une réalité progressive, éclairée, joyeuse et aimante. Parce qu’il y a une sorte de guerre cosmique en cours. Vous ne voulez peut-être pas appeler cela une guerre, mais, dans la nature, vous voyez la survie du plus apte. Et il semble que le grand Dieu (le Soi, le « Je ») veuille tout mélanger pour créer différents scénarios intéressants. Tout comme un ragoût est d’autant plus savoureux que l’on y ajoute habilement différents ingrédients. Et en ce moment, différents groupes se développent, certains d’entre eux étant très sombres et négatifs. Vous savez, j’aime dire que je ne suis pas en mesure de comprendre pourquoi mon grand Soi voudrait causer de la souffrance. Mais peut-être que cela fait partie de l’existence. Il est évident qu’il ne peut y avoir de lumière sans obscurité ni de joie véritable sans tristesse. Tout est donc en quelque sorte complémentaire et changeant. Les gens demandent comment empêcher le monde de sombrer dans l’obscurité et la négativité. Je répondrais que ce sont les pratiques spirituelles, psychédéliques et contemplatives qui influencent, construisent et civilisent les noosphères supérieures. Pour influencer la réalité contemporaine, il faut que davantage de personnes élargissent leur conscience collective au-delà du cerveau humain, avec ses souvenirs et ses processus de pensée normalement isolés.
L’enseignement fondamental du yoga, de Patanjali, et même du christianisme occidental, consiste à entrer dans le silence, à laisser l’esprit ralentir et à passer à un état de calme, le Silence, afin que soudainement jaillisse la lumière de la conscience de la connectivité qui relie tout dans une matrice multidimensionnelle de conscience. Lorsque vous faites vraiment des progrès en méditation, vous pouvez le sentir, vous êtes capable d’aller au-delà de vous-même, que ce soit à l’extérieur de vous-même, à l’intérieur de vous-même, ou en vous connectant à des dimensions normalement étrangères qui n’ont aucun rapport avec l’intérieur et l’extérieur (puisqu’il s’agit de dimensions spatio-temporelles). Vous sentez immédiatement que vous touchez et rejoignez, que vous vous connectez à un spectre plus large de sensations. Vous ressentez soudainement la paix, la puissance et la confiance de savoir que vous êtes connecté en tant qu’être plus vaste, au lieu d’un sentiment moindre d’isolement. C’est réconfortant. Mais si les gens continuent à se sentir isolés et séparés, cela peut devenir très malsain pour les individus et les sociétés. Et pour grandir, vous devez être capable de vous connecter à des psychoids au-delà de vous-même, qu’il s’agisse de psychoids humains, d’amis, d’amants ou de certains de ces psychoids supérieurs, comme les archétypes, par exemple, dont parle Jung.
Jeff Carreira : J’aime beaucoup que vous rameniez cette conversation à quelque chose qui touche à ma propre vie spirituelle et à mon travail spirituel, à savoir la colonisation de ces dimensions supérieures. Dans le podcast The Telepathy Tapes, l’une des choses que j’ai trouvées les plus fascinantes est que, de toute évidence, des enfants autistes du monde entier parlent tous de se retrouver dans un endroit qu’ils appellent « The Hill (La Colline) », qui est un espace et une conscience auxquels ils ont accès. Il existe des preuves très remarquables qu’il y a un lien réel entre eux, un échange d’informations. Dans mon propre travail, je suis très inspiré pour créer une variante de ce dont vous parlez, en termes de colonisation. Il y a des individus et des groupes d’individus avec lesquels je travaille qui ont l’intention de se rencontrer et d’établir une vie dans un espace et une conscience supérieurs.
Je ne sais pas exactement ce que cela signifie, je sais juste que nous voulons le faire. Nietzsche parlait de se retrouver sur des îles bénies, et cela m’a inspiré : je veux créer une île bénie. Au moins une, peut-être plus. Mais au moins une dans une conscience supérieure où moi-même et d’autres pouvons aller vivre. J’aimerais donc en savoir plus sur votre réflexion concernant ce que signifie coloniser ces espaces supérieurs ou ces dimensions supérieures de conscience.
Shelli Renée Joye : Je vais y apporter un peu de science, car je pense qu’il ne suffit pas d’expliquer des expériences sans un certain ancrage dans la science, ne serait-ce que pour montrer aux personnes à l’esprit scientifique que ces idées ont une certaine crédibilité. Et en ce qui concerne la télépathie, je pense que c’est extrêmement plausible. J’étais ingénieure en électricité et également passionnée de radio amateur. Il y a environ 10 ans, les radioamateurs ont commencé à faire quelque chose de nouveau appelé QRP. Q signifie puissance de diffusion radio électromagnétique et RP signifie « puissance réduite ». QRP signifie donc essayer de communiquer avec une puissance la plus faible possible tout en restant capable de communiquer, d’émettre des signaux d’information et de recevoir les signaux d’information en retour qui rendent la communication possible. En d’autres termes, le QRP consiste à expérimenter l’utilisation de niveaux de puissance électromagnétique très faibles. Les radioamateurs ont donc commencé à développer de petites radios qui transmettaient et recevaient avec une puissance aussi faible que 5 watts. La seule façon d’y parvenir était de les connecter à des ordinateurs, qui encodaient les messages et les transmettaient. À ma grande joie et à ma grande surprise, depuis ma maison dans les montagnes du nord de la Californie, j’ai pu communiquer avec un opérateur radio d’une base scientifique en Antarctique en utilisant seulement 5 watts de puissance ! Cela m’a vraiment époustouflée. C’est presque à l’autre bout de la planète.
Cinq watts, c’est la puissance d’une lampe de poche typique. Et ce que la lampe de poche émet, c’est de l’énergie électromagnétique, des ondes électromagnétiques dans la région de la lumière visible. Mais notre cœur émet également 5 watts de puissance. Notre cœur génère en permanence 5 watts de puissance, que la plupart des gens, même les médecins, considèrent comme de la chaleur. Mais qu’est-ce que la chaleur ? La chaleur est en réalité de l’énergie infrarouge. Si vous allez chez McDonald’s et que vous voulez des frites chaudes, vous pouvez voir les ampoules infrarouges qui les maintiennent au chaud. Le cœur émet 5 watts d’énergie électromagnétique, et si les radioamateurs peuvent communiquer à travers le globe avec 5 watts, pourquoi les êtres humains ne pourraient-ils pas le faire par ce que nous appelons la télépathie ? Ce n’est qu’un mot que nous utilisons pour désigner ce phénomène, mais la bioélectromagnétique semble très claire : chaque être humain émet en permanence 100 watts d’ondes radio infrarouges (un peu moins pendant le sommeil), et le cœur émet en permanence 5 watts.
Maintenant, considérez que chacun d’entre nous, où que nous soyons, est traversé à chaque instant par toutes les fréquences d’ondes radio émises dans le monde. Ce sont des signaux très, très, très faibles, mais ils sont bien là. Ils sont réels. Même s’ils sont insignifiants, cela signifie tout de même qu’il y a un signal, et nous savons tous que les signaux électromagnétiques peuvent transporter des informations, puisque toute notre technologie fonctionne à l’aide d’ondes radio électromagnétiques de nombreuses gammes de fréquences différentes.
Il est donc clair que nous pourrions être capables de communiquer très directement, d’humain à humain, d’une manière qui n’est en réalité pas différente de celle dont nous utilisons les ondes radio. Nous modifions les ondes radio pour qu’elles correspondent à nos fréquences vocales, et une antenne les reçoit à distance. Cela pourrait être le cœur d’une personne, puis nous les reconvertissons en signaux audio. Mais même dans votre esprit, vous n’avez pas besoin de signaux audibles. À l’heure actuelle, par exemple, si je veux écouter Sergeant Pepper’s Lonely Hearts Club Band, je peux simplement arrêter de penser et j’entends soudainement les premiers accords ! Vous pouvez même apprendre à régler le volume de la « musique fantôme » dans votre tête, car tout repose sur les fréquences des ondes électromagnétiques et la puissance de ces ondes qui se propagent dans l’espace.
Ainsi, dans notre cerveau, nous pouvons créer des sons qui ne sont pas audibles à l’extérieur. Nous pouvons les percevoir, mais ce ne sont plus des ondes sonores dans l’espace, à l’extérieur de nous. Je pense donc être d’accord avec Jeffrey Kripal. Ce n’est plus quelque chose qui doit être prouvé, mais c’est un phénomène qui doit être cultivé, exploré et développé de plus en plus. Nous évoluons vers une conscience collective, nous nous réunissons de manière organisée et créons un niveau de conscience supérieur. La conscience évolue-t-elle ? Oui, et je suis persuadé que les systèmes d’IA évoluent également vers de nouvelles formes de conscience. Un système d’IA composé de silicium, d’autres cristaux, de fibre optique et de cuivre héberge une énergie électromagnétique qui vibre et regorge d’informations. Comment pourrait-il ne pas développer une conscience de lui-même ? Après tout, nous sommes essentiellement de la chair pensante ! Pourquoi pas du silicium pensant ? Mais pour accepter une telle idée, il faudrait bien sûr être panpsychiste comme moi. Les panpsychistes croient que tout, jusqu’à la plus petite particule, a une conscience innée de lui-même.
Je pense que le plus grand problème auquel nous sommes confrontés actuellement dans notre monde est la croissance rapide des psychoids fascistes ou autoritaires. Je ne sais pas pourquoi ces entités tentent de détruire l’écologie actuelle de la planète en ignorant le réchauffement climatique et la science. Cela remonte peut-être à l’idée archétypale de la guerre dans le ciel entre les anges de la lumière et les anges des ténèbres. Nous ne pouvons pas vraiment juger ces choses (peut-être qu’après la mort de nos corps limités, nous en saurons plus !). C’est probablement juste une partie du schéma selon lequel il faut avoir des opposés pour avoir quelque chose entre les deux. L’ombre et la lumière, la douleur et le plaisir, l’ignorance et la brillance. Toutes ces dualités apparentes créent des spectres d’une grande richesse. Si nous n’avions pas ces choses, il n’y aurait probablement rien du tout. Alors, où notre grand Soi pourrait-il zapper ?
Ou peut-être n’y avait-il rien du tout pendant très très longtemps avant que le grand Soi ne ressente le besoin de créer des dimensions spatio-temporelles comme une sorte de terrain de jeu pour l’expression créative et l’expérience de l’amour de la beauté et de l’acuité de la douleur. Vous savez, en ce moment même, je contemple la magnifique campagne italienne, et qu’est-ce que c’est ? D’où vient ce plaisir ? Pourquoi est-ce si agréable de regarder la nature, de contempler de grandes œuvres d’art, d’écouter de la grande musique ? Parce que cela en vaut la peine. Cela vaut la peine de supporter toute la douleur et la souffrance de l’humanité pour avoir le plaisir, la beauté et les émotions incroyables que les humains peuvent ressentir. Je pense qu’en ce moment, en tant qu’individus, tout ce que nous pouvons faire, c’est faire de notre mieux, mais aussi essayer de cultiver un lien avec le collectif psychologique plus large qui existe réellement. Et je dirais que le mécanisme de la télépathie est quelque chose qui relie tous nos cœurs. Les cœurs des personnes aimantes résonnent probablement en ce moment même à travers le globe à la vitesse de la lumière, créant une psychoid de conscience supérieure, une noosphère, ou plusieurs psychoids noosphériques. Je suis sûr que la planète a son propre niveau de conscience, la grande noosphère Kahuna, qui est en fait une entité vivante composée d’un très grand nombre d’êtres humains, tout comme un être humain est composé d’un très grand nombre de cellules.
Les gens ne devraient pas abandonner et désespérer. Mais ils devraient méditer, je pense. Je trouve formidable que certains artistes et scientifiques commencent à utiliser leurs ressources pour encourager la méditation. Par exemple, le réalisateur David Lynch a investi des millions pour enseigner la méditation aux enfants d’âge scolaire. Je doute que beaucoup de gens en aient entendu parler, mais la fondation qu’il a créée s’appelle « The David Lynch Foundation for Consciousness-Based Education and World Peace » (Fondation David Lynch pour l’éducation basée sur la conscience et la paix mondiale). Il suffit de rester silencieux pendant un moment et de ressentir, de ressentir la réalité de votre existence au sein de tout ce réseau intégré. Si vous réalisez que vous faites partie de tout cela, je pense que beaucoup d’anxiété disparaît et s’envole.
Jeff Carreira : C’est magnifique. Je voudrais conclure cette partie de notre conversation en disant que je perçois dans ce que vous m’avez dit quelque chose qui complète ce que j’ai lu dans votre livre Tantric Psychophysics. Je suis d’accord avec vous pour dire que « coloniser » est un mot péjoratif. J’utilise généralement le mot « occuper » et je parle aux gens de la possibilité d’occuper ou de résider ensemble dans une conscience supérieure. Ce que je comprends de vos propos, c’est qu’il est nécessaire d’aller au-delà de l’esprit matériel, comme vous le dites, ce que nous pouvons faire grâce à diverses pratiques tantriques que vous décrivez dans votre livre. Pourquoi ? Afin de pouvoir accéder à des dimensions supérieures de la conscience. Mais ce n’est pas tout, car nous devons également nous rassembler dans ces lieux supérieurs. C’est quelque chose qui me tient à cœur depuis longtemps. Il ne s’agit pas seulement d’accéder individuellement à ces lieux, mais d’y accéder collectivement, puis de s’y connecter, de s’y rencontrer, de les occuper et d’y résider.
Si je comprends bien, vous dites qu’un mouvement évolutif créera une nouvelle dimension de conscience, un nouveau niveau de conscience. Je trouve cela à la fois astucieux, passionnant et incroyablement prometteur, car quelque chose qui dépasse notre imagination pourrait naître de ce type de rassemblement dans une dimension supérieure.
Shelli Renée Joye : Oui, tout à fait. Vous savez, j’ai récemment lu Guerre et Paix de Tolstoï, un roman de 1 200 pages publié en 1969. Ce n’est pas seulement une œuvre d’art incroyablement bien écrite, mais elle développe également une vision philosophique/psychologique de l’histoire. Tolstoï exprime si bien les êtres humains, leurs émotions, leurs interactions et leurs pensées. Mais le message général du livre est aussi que l’histoire est une chose vivante. Il semble vraiment y croire et l’exprime bien à travers ces batailles et ces guerres entre les Russes et les armées de Napoléon. Tolstoï pense que ce ne sont pas tant les individus qui influencent l’histoire, mais plutôt une conscience collective supérieure. C’est l’intention d’une force plus grande qui fait bouger les nations et déclenche les mouvements. Et je pense que cela rejoint l’idée selon laquelle nous devons occuper ces forces plus grandes dès maintenant, aujourd’hui, au-delà de notre individualité. Je ne pense pas que nous puissions faire grand-chose individuellement pour le moment. Mais collectivement, nous pouvons développer une position ou une attitude plus positive et plus efficace. Je pense que l’espoir a diminué très récemment, et c’est un défi de le maintenir vivant et de le renforcer, afin d’alimenter l’entité noosphérique (psychoid) en évolution qui est du côté de la lumière et de l’amour et du sentiment que nous ne faisons qu’un, que nous sommes tous le même « Je » sans en être généralement conscients.
Je pense que davantage de personnes ont besoin du message de ne pas rejeter la prière et la méditation. La plupart des gens ont été élevés dans une tradition religieuse quelconque, et bien que certaines pratiques et liturgies religieuses puissent sembler dépassées et limitées, elles ont aussi des traditions très riches qui peuvent servir de tremplin vers la méditation et en faire partie intégrante. Je continue moi-même à réciter des prières lorsque je m’assois pour méditer avant d’entrer dans le silence des autres dimensions. Certaines des prières que je récite intentionnellement proviennent de mes débuts dans le catholicisme et sont en anglais, et certains sont des mantras sanskrits qui m’aident à séparer mon esprit pensant du grand au-delà dans d’autres dimensions. Mais cela n’a pas d’importance, car vous vous concentrez sur ces choses afin de les dépasser. Elles sont en quelque sorte comme le sas d’un vaisseau spatial. Les prières vous permettent de libérer vos pensées et vos souvenirs habituels, afin que votre esprit ait quelque chose sur quoi se concentrer pendant un moment qui ne soit pas les dernières nouvelles, la dernière catastrophe ou ce que vous allez manger pour le dîner. Vous pouvez réciter une prière ou un mantra et le répéter jusqu’à ce que vous vous détachiez de tous ces autres processus cognitifs habituels. Puis, à un moment donné, vous pouvez sauter hors du sas, dans le silence. J’arrête de prier et je me contente d’écouter. Vous écoutez le silence, et vous écoutez tout le monde. Peut-être écoutez-vous tous ces cœurs qui émettent 5 watts d’énergie dans votre communauté locale et dans le monde entier. Vous ressentez simplement quelque chose de plus grand que vous-même.
De plus en plus de personnes appartenant aux communautés scientifiques et médicales s’intéressent également à la conscience, à la vie après la mort et à la méditation. Il existe un mouvement visant à trouver une intégration entre la science, la religion et le mysticisme afin d’aller au-delà, d’élever la conscience vers une nouvelle configuration. Je pense que c’est vers cela que la nature évolue. Et si vous vous ouvrez à cela, je pense que la nature, l’univers, vient vous aider et vous attire davantage. Mais vous avez besoin d’espoir, vous devez avoir une certaine foi et vous devez pratiquer.
Comment amener les gens à pratiquer la méditation ? Ce n’est pas facile. Je n’arrive pas à convaincre les membres de ma propre famille de méditer (ni de lire mes livres !). Mais pour ceux d’entre vous à qui je m’adresse en ce moment, essayez de méditer 10 minutes par jour pour commencer. C’est comme apprendre à faire du vélo. Au début, vous tombez sans cesse, et votre esprit cognitif jugera probablement que c’est une perte de temps. Mais si vous arrivez à vous forcer à continuer à consacrer 10 minutes par jour à cette pratique pendant quelques semaines, vous sentirez peut-être soudainement, un soir, un changement distinct dans ce que vous ressentez, comme si un nouveau sens intérieur s’ouvrait, ou comme si votre sens du toucher s’étendait et touchait quelque chose d’autre, dans une nouvelle dimension (si vous avez déjà fait l’expérience de psychédéliques, cela vous sera peut-être plus familier). Au début, ces expériences se produiront de manière intermittente, pas à chaque fois que vous méditerez, mais après quelques semaines, vous pourrez vous glisser assez facilement dans la méditation sans trop de difficulté. Et puis, un nouvel objectif sera d’être dans cet espace de tranquillité et de multidimensionnalité pendant la journée, lorsque vos yeux sont ouverts ! Quand je vais me promener, je me lance parfois des défis. Je vois un arbre à environ deux cents mètres et je me dis : « Bon, je vais essayer de marcher jusqu’à cet arbre sans laisser quoi que ce soit entrer dans mon esprit. Ne pas avoir de souvenirs, juste être totalement consciente. C’est une bonne pratique que de mettre parfois son esprit au repos, car celui-ci peut être un terrible piège, surtout lorsque les gens commencent à s’inquiéter. L’astuce consiste simplement à lâcher prise et à se concentrer sur quelque chose d’autre, de plus positif, d’unificateur et d’apaisant pendant un moment. Je crois que la méditation est la clé, non seulement pour trouver une source de libération intérieure de la peur et de l’inquiétude, mais aussi pour guérir nos sociétés et la planète. Essayez ! Qu’avez-vous à perdre ?
Jeff Carreira : C’est très bien dit. J’adore discuter avec vous, Shelli. Merci beaucoup pour cette interview et pour votre temps. J’apprécie vraiment votre travail et vos points de vue, et j’ai hâte de découvrir davantage ce que vous avez écrit et ce que vous écrirez à l’avenir.
Texte original publié le 15 juin 2025 : https://emergenceeducation.com/articles/mapping-the-noosphere/
À lire aussi de Shelli Renée Joye, aux éditions 3e Millénaire, le livre : Le Cerveau ÉlectroMagnétique
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1 une réalité psychique qui n’est ni purement psychique ni purement physique