Alors que la vie elle-même est de plus en plus menacée par la croissance cancéreuse de l’industrialisme, l’importance de ces rares voix à travers le monde qui nous alertent sur ce danger devient toujours plus aiguë.
Aux États-Unis, Jennifer Bilek a averti le 2 août 2025 :
Une société qui obscurcit le sexe biologique par la technologie, les produits pharmaceutiques, le langage et les changements légaux risque de saper la reproduction humaine.
L’industrie du genre, englobant l’idéologie du genre et le transgenrisme, commercialise les systèmes reproductifs humains comme des parties fragmentées, en s’alignant sur les avancées des technologies de reproduction, telles que la gestation pour autrui, la FIV, les banques de sperme, le prélèvement d’ovules et le dépistage génétique.
Ces industries, générant déjà des milliards de revenus et promises à la croissance, ouvrent la voie à l’ectogenèse et aux configurations génétiques multiparentales.
Le mouvement LGB, autrefois enraciné dans les droits civils, est devenu une force puissante promouvant un modèle familial high-tech, détaché des normes biologiques et des familles telles que nous les comprenons actuellement, à travers l’ajout du TQI+ et de l’idéologie du genre (marketing).
La lutte ne concerne pas les droits des « trans » contre ceux des femmes, ni les hommes contre les femmes, mais la reproduction biologique contre la reproduction technologique.
En Italie, Silvia Guerini écrivait le 5 août 2025 :
L’idéologie du genre est un système ramifié qui modifie et reconfigure la perception de son corps et de la réalité.
Cette idéologie doit être vue comme faisant partie de l’avancée transhumaniste, démolissant et reconfigurant l’être humain et la vie.
Elle mène à la dissociation du corps, de l’esprit, de la nature et de la réalité. Elle mène à la dissolution des racines sexuelles, à la reproduction artificielle et au bricolage génétique.
Elle fait partie du processus de négation de l’être humain en tant que tel, en préparation à la modification génétique, aux implants cérébraux, à la vie in vitro et à un monde de laboratoire.
Elle reconfigure artificiellement ce qui sera considéré comme homme, femme, procréation, réalité, nature, artifice, machine et être humain.
Les corps sont inviolables et indisponibles ; ils ne sont pas des laboratoires vivants entre les mains des technocrates transhumanistes et eugénistes.
Elle faisait remarquer :
Ce n’est pas une coïncidence qu’il y ait eu une augmentation des demandes de cryoconservation d’ovules et de sperme avant d’entamer le processus de transition.
Ceux qui souhaitent devenir parents à l’avenir ne pourront le faire qu’en ayant recours aux centres de reproduction artificielle.
Et en France, Renaud Garcia avertissait de même, dans une interview parue dans le numéro de juillet-août 2025 du journal imprimé La Décroissance, que le but de l’industrialisme était « d’artificialiser la naissance ».
Il décrivait comment la pensée contemporaine avait été délibérément façonnée pour éteindre toute critique du système industrialiste, même dans les milieux « écologistes ».
Là, expliquait-il, il est devenu à la mode de répéter la formule de l’universitaire Philippe Descola selon laquelle « la nature n’existe pas ».
Ceci repose sur l’idée que nommer « la nature » est une notion purement moderne et occidentale.
Mais, arguait Garcia, si la nature n’existe pas, que font les paysans en Afrique ou en Asie lorsqu’ils vivent de manière traditionnelle ?
« Ils ne sont pas armés d’une notion occidentale de la nature, mais ils vivent tout de même avec ce qui naît, croît et meurt ».
Il ajoutait, de manière cruciale : « Si la nature n’existe pas, nous perdons la base critique de tout anti-industrialisme ».
Une autre ruse employée par les agents idéologiques « de gauche » du système est d’associer délibérément le terme « nature » à une certaine vision « de droite » attachée à une idée rigide d’une hiérarchie sociale « naturelle » patriarcale et autoritaire.
Le but de cette manœuvre est d’empêcher toute remise en cause des menaces que le système industriel fait peser sur la vie naturelle, expliquait Garcia à La Décroissance.
« La critique de la reproduction artificielle est vue comme une attaque contre les droits des “minorités reproductives” », disait-il. Les dissidents sont rapidement étiquetés « fascistes », « réactionnaires » ou « transphobes » et leurs réunions annulées ou perturbées.
Garcia décrivait cet étouffement du débat intellectuel par des diffamations vindicatives et des menaces comme « stalinien ».
Il en a lui-même fait les frais, comme The Acorn peut en témoigner de première main. Mais, comme Bilek et Guerini, il demeure déterminé à défendre le réel et le naturel.
Il concluait l’interview en insistant : « Seule la vie vivante – et non la vie machinique qui sert aujourd’hui de substitut – vaut la peine d’être menée ».
J’ai rédigé l’article ci-dessus pour le dernier bulletin Acorn publié sur le site de Winter Oak. Comme il est désormais d’usage, je vais maintenant partager plus de contenu…
S’unir contre l’empire de la cupidité
Diviser pour régner est la technique principale grâce à laquelle une puissance occupante numériquement faible peut maintenir sa domination sur une population indigène.
Les partis politiques et l’étiquetage « gauche » ou « droite » sont conçus pour nous empêcher de parler, de trouver un terrain d’entente, de nous rassembler contre le règne despotique du Capital mondial.
Si quelqu’un d’autre n’est pas d’accord avec tout ce que nous pensons ou disons, nous sommes censés le considérer comme notre ennemi, sans aucune communication possible – hormis les insultes et les dénonciations.
Jan Goodey est un ami de longue date de Winter Oak, et un collaborateur occasionnel de The Acorn, qui vient de publier un livret intitulé All Hands on Deck: Climate Activism and the way ahead [1].
Or, le point de vue de Winter Oak a toujours été que la lutte « climatique » n’est pas seulement une distraction de la véritable lutte contre l’esclavage industriel, mais pratiquement son inversion, en ce qu’elle promeut des « solutions » industrielles à la crise qu’elle présente.
Mais cela ne veut pas dire que nous ne nous entendons pas avec Jan, car nous savons que le cœur de sa vision du monde est celui que nous partageons.
Dans le livret, il soutient que, malgré toutes ses limites, le pouvoir de recrutement du mouvement « climatique » peut alimenter une révolte authentique.
« Beaucoup de ceux qui sont d’abord attirés par le mouvement dominant fondé uniquement sur la science du climat en viendront, grâce à l’éducation et à l’exposition, à développer une compréhension bien plus profonde – et une affinité – avec les principes et valeurs anarchistes » [2].
Ces valeurs, explique-t-il, impliquent une préférence pour « des économies localisées gérées par des communautés de base organisées, amicales et solidaires » [3].
Là se trouve la seule ligne de partage qui importe réellement – celle entre l’avenir que nous préparent les oligarques mondiaux et celui que la plupart des êtres humains préfèrent.
Jan écrit : « Les anarchistes, comme de nombreux militants du mouvement dominant, chérissent la liberté, le mutualisme, la nature sauvage – tandis que les gouvernements capitalistes en place profanent nos terres et mers sauvages ainsi que nos écologies humaines et animales ; nous emmenant dans un monde de permis sociaux fondés sur l’IA et la technocratie, l’acier et le verre et une existence virtuelle, pucée, qui n’est pas une existence du tout » [4].
Il insiste sur le fait que, dans cette grande bataille pour notre liberté future, « même des groupes historiquement opposés peuvent collaborer pour faire avancer des intérêts communs » [5].
Et il donne l’exemple d’un groupe britannique appelé Vegans Support the Farmers, qui vise à « aider les agriculteurs dans leur lutte pour un traitement plus équitable face à une cabale de supermarchés riches et profiteurs ». [6]
Une section intéressante du livret de 48 pages consiste en des conseils destinés à tout dissident se retrouvant emprisonné par l’État – comme ce fut le cas de Jan, en 2022, pour son activisme écologique par action directe [7].
Il dit, par exemple : « Souvenez-vous que les histoires que vous racontez – dès le tout début, dans la cellule de garde à vue – vous suivront tout au long de votre séjour, donc ne vous laissez pas tenter d’inventer quoi que ce soit.
Les prisonniers ont tendance à être plus vifs que ceux du dehors parce qu’ils ont eu davantage de temps pour réfléchir et cogiter, ils peuvent donc détecter un mensonge à dix pas » [8].
« En allant en prison comme prisonnier politique et en donnant librement votre temps et vos compétences pour aider d’autres, dont les libertés les plus élémentaires, sont opprimées, vous résistez à l’inéluctabilité d’une économie capitaliste qui profane la planète tout en enrichissant les riches et en appauvrissant les pauvres » [9].
Jan aborde aussi la question de la violence en prison – un sujet qui, dit-il, inquiète beaucoup de ceux qui s’apprêtent à y passer un certain temps.
Il admet : « Si vous balancez/dénoncez et que cela se sait, ou si vous avez été incarcéré pour pédophilie, la punition sera rapide, inattendue et brutale » [10].
Mais il souligne : « Vous réaliserez vite qu’en prison on récolte ce que l’on sème : si vous êtes honnête et que vous traitez les autres avec respect, vous n’avez pas grand-chose à craindre » [11].
Le respect mutuel et l’honnêteté sont de même des qualités qui doivent être cultivées par tous les détenus de la plus vaste prison globalo-industrielle, alors que nous nous unissons pour abattre ses murs de béton faits de domination et de destruction.
Le livret est en vente chez Active Distribution.
La Mégamachine et la perte de la communauté
Voici quelques extraits d’une nouvelle publication en langue anglaise, Minimal Theory of the Process of Abstraction: Diagnosis, produite par le groupe Gemeinwesen en Italie en hommage à l’inspiration radicale organique de Jacques Camatte, décédé plus tôt cette année. Ces points théoriques concis sont accompagnés, sur le site concerné, de liens vers une anthologie de passages de divers auteurs.
1.3. Disparition de la créativité
La pierre angulaire de l’expression humaine – la capacité de créer avec nos mains et nos langues – s’atrophie progressivement. Les hommes et les femmes ont toujours vécu à travers des actes quotidiens de création : gestes, mots et objets qui donnaient un sens à l’existence parce qu’ils surgissaient d’une relation immédiate, pratique et émotionnelle avec le monde, répondant aux besoins quotidiens. Cueillir des baies et tresser un panier plus grand que ses mains, les porter ailleurs, les écraser et les manger – gestes simples qui donnaient au jour son sens et sa plénitude. Avec la division du travail, des pans entiers de la vie commencèrent à être délégués à certains membres de la communauté, qui devinrent spécialisés dans un domaine, se fermant inévitablement aux autres. Avec l’avènement des machines, la dépossession de la créativité atteignit son apogée. Et avec la machine ultime – l’intelligence artificielle – même la capacité de créer le langage et la pensée est sur le point de disparaître. Pendant des milliers d’années, chanter et danser faisaient partie de la vie quotidienne. Ce n’étaient pas des compétences, mais des façons d’être présent. On chantait et dansait partout : en groupe ou seul, jeunes et vieux, dans la vie quotidienne et lors des rites de passage – naissances, morts, mariages, célébrations. C’étaient des pratiques partagées et continues qui reliaient travail, nourriture, deuil et joie. Le chant individuel exprimait une joie manifeste. La danse, même à peine suggérée, signalait la vitalité du corps. Aujourd’hui, ces pratiques ont disparu de l’expérience vécue. Elles survivent, défigurées, dans l’industrie du divertissement – parmi les nombreuses déjà absorbées, ou bientôt absorbées, par la logique combinatoire.
1.5. Anxiété et dépression généralisées
L’anxiété et la dépression ne sont plus des états exceptionnels ; elles deviennent des polarités cycliques de l’existence ordinaire dans une société axée sur la performance. L’anxiété est alimentée par l’impératif d’une autopromotion constante : chaque aspect de la vie est soumis à la logique du marché, exigeant que nous paraissions désirables, efficaces et compétitifs. La valeur personnelle est mesurée en temps réel à travers les réussites, les images et les récits de soi, générant une tension chronique. L’homme devient une marchandise qui se vend elle-même ; le sujet devient une entreprise de lui-même, contraint d’optimiser sa survie comme capital humain. La dépression surgit comme l’effet de la dévalorisation : l’invisibilité et l’échec dans la compétition plongent l’individu dans un effondrement subjectif, où faillite psychologique et symbolique convergent. L’expansion implacable de l’intervention pharmacologique – et le recours au suicide, dès la préadolescence – en sont la preuve irréfutable.
2.2.3. Égalité • Suppression des différences
L’égalité entre les humains est conçue comme l’élimination des différences qualitatives. Tout ce qui concerne l’humain doit être rendu mesurable. L’hétérogénéité devient suspecte. L’équivalence remplace la relation, préparant le terrain à la révocation des facultés individuelles au profit d’une institution supérieure qui devient l’unique régulatrice de l’action. L’égalité coïncide ainsi avec la subordination égale de tous à l’institution. Le lien de proximité est rompu, remplacé par une condition de séparation dans laquelle prévaut l’indifférence.
3.2.1. La ville
La ville est l’incarnation spatiale de l’État et de la valeur : une enceinte qui sépare et organise, géométrise la vie, transforme le territoire en une grille. Les premières villes sont nées comme dispositifs simultanés de protection, de pouvoir et d’accumulation : de puissants murs, des greniers centraux, des temples. Dès le départ, la ville porte en elle la promesse implicite d’immortalité : perdurer au-delà des corps, au-delà des saisons, offrir une seconde nature plus stable que la nature elle-même. Elle se définit en opposition à la campagne : sinon par un mépris ouvert envers les paysans, du moins toujours par des formes de distanciation marquant une supériorité évolutive, culturelle et morale.
3.7.3. La mégamachine
La mégamachine est la totalité intégrée des personnes et des outils dans un système fonctionnel unifié. Ce n’est pas une somme de machines, mais une totalité qui englobe corps, règles, flux et objectifs. Chaque élément lui est subordonné.
4.1.1. Gemeinwesen
La communauté (Gemeinwesen) est l’environnement qui nourrit les êtres humains : un réseau de relations vivantes qui relie les êtres humains entre eux, à la terre, aux animaux, aux cycles naturels, à la nourriture, au soin, au langage, aux rythmes de la vie. Ce n’est pas un idéal à restaurer, mais une réalité élémentaire qui a rendu la vie humaine possible pendant des dizaines de milliers d’années. Les preuves historiques et anthropologiques démontrent sa variété concrète, jamais utopique. L’abstraction efface progressivement la possibilité même d’« être-avec » : la perte de la communauté est aussi une perte de présence partagée, de certitude quant à sa position. Ainsi, la réalité du bonheur terrestre – qui, pour Épicure, repose sur l’amitié, une forme élémentaire, durable et réciproque de relation – s’évanouit.
Ngugi wa Thiong’o : une inspiration radicale organique
Le dernier article de notre série de portraits sur le site organic radicals.
« Contrôler la culture d’un peuple, c’est contrôler ses outils d’auto-définition ».
Ngugi wa Thiong’o (1938-2025) fut un écrivain et un militant culturel qui appelait à résister à la domination de l’impérialisme occidental en Afrique et ailleurs.
Influencé par Frantz Fanon, il soulignait l’aspect culturel crucial de la manière dont l’empire opprime et contrôle les populations.
Ngugi écrivait dans son livre de 1986 Decolonising the Mind :
Le véritable objectif du colonialisme était de contrôler la richesse des peuples : ce qu’ils produisaient, comment ils le produisaient et comment elle était distribuée ; de contrôler, en d’autres termes, l’ensemble du domaine du langage de la vie réelle.
Le colonialisme a imposé son contrôle sur la production sociale de la richesse par la conquête militaire et la dictature politique subséquente.
Mais son domaine de domination le plus important était l’univers mental des colonisés, le contrôle, par la culture, de la manière dont les gens se percevaient eux-mêmes et percevaient leur relation au monde.
Le contrôle économique et politique ne peut jamais être complet ou efficace sans contrôle mental. Contrôler la culture d’un peuple, c’est contrôler ses outils d’auto-définition dans leur relation aux autres [12].
Ngugi expliquait que la langue fait partie de la culture organique authentique que le pouvoir impérialiste doit écraser afin d’imposer son système centralisé.
Decolonising the Mind fut son dernier livre en anglais et sa renonciation officielle à la langue du colonisateur : il choisit ensuite de s’exprimer dans sa langue maternelle, le gikuyu.
Il écrivait :
Les valeurs sont la base de l’identité d’un peuple, de son sentiment de particularité en tant que membre de l’espèce humaine.
Tout cela est porté par la langue. La langue en tant que culture est la banque de mémoire collective de l’expérience d’un peuple dans l’histoire. La culture est presque indissociable de la langue qui rend possibles sa genèse, sa croissance, son stockage, son articulation et, en effet, sa transmission d’une génération à l’autre [13].
Dans une interview de 2018, il soulignait que la traite transatlantique des esclaves cherchait à désarmer les déracinés en les coupant de leur identité culturelle.
Il disait :
Rappelez-vous que la première chose qui est arrivée aux Africains fut la perte forcée de la langue et des noms.
La résistance des Afro-Américains est l’une des plus grandes histoires de résistance de l’histoire. Car, malgré toutes ces conditions ardues, ils ont su créer un nouveau système linguistique dont ont émergé les spirituals, le jazz, le hip-hop et bien d’autres choses.
La résistance est la meilleure manière de rester vivant. Elle peut prendre même la plus petite forme d’un non à l’injustice. Si vous pensez vraiment avoir raison, vous vous en tenez à vos convictions, et elles vous aident à survivre [14].
Ngugi s’inscrivait dans la tradition radicale organique en soulignant l’importance de l’auto-expression socioculturelle authentique et de base, dans le cadre plus large d’un humanisme internationaliste.
Il disait à un auditoire en Afrique du Sud en 2017 : « Si vous connaissez toutes les langues du monde, mais pas votre langue maternelle, c’est de l’asservissement. Connaître sa langue maternelle et toutes les autres aussi, c’est de l’émancipation » [15].
Lien vidéo : Ngugi wa Thiong’o Interview: Memories of Who We Are (18 min)
Extrait du texte original publié le 29 août 2025 : https://paulcudenec.substack.com/p/defenders-of-life-and-nature?
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1 Jan Goodey, All Hands on Deck: Climate Activism and the way ahead (Active Distribution, 2025). Toutes les références de pages suivantes renvoient à ce livret.
2 p. 16.
3 p. 9.
4 p. 8.
5 p. 39.
8 p. 32.
9 p. 36.
10 p. 31.
11 Ibid.
12 Ngugi wa Thiong’o, Decolonising the Mind: The Politics of Language in African Literature (Londres ; James Currey, 1986), p. 16.
13 Ngugi wa Thiong’o, Decolonising the Mind, p. 15.