Traduction libre
23 Fev. 2023
Le chemin sans chemin de l’éveil du moment présent est très simple. L’enseignant le plus important est la présence-conscience, et c’est notre nature même, toujours présente. Mon amie et enseignante (bien qu’elle ne veuille pas être appelée enseignante) Toni Packer a décrit le chemin sans chemin, ou ce qu’elle appelle « le travail de ce moment », de cette façon :
« L’essence [de ce travail] est de parvenir à un type profond d’écoute et d’ouverture qui révèle le pouvoir et l’élan intenses de notre conditionnement humain, la façon dont nous sommes pris et attachés à des idées sur nous-mêmes et sur les autres, la violence avec laquelle nous défendons ces idées — non seulement individuellement, mais collectivement — et la façon dont cette défense nous maintient isolés les uns des autres et de nous-mêmes. L’autre aspect de cette écoute est de parvenir à un silence intérieur/extérieur, une tranquillité, un espace dans lequel il n’y a pas de sentiment de séparation ou de limitation, extérieur ou intérieur ». — Toni Packer, extrait de son livre « The Light of Discovery ».
D’après mon expérience, il peut être utile d’avoir un professeur ou un ami comme Toni, mais elle ne s’est jamais présentée comme omnisciente ou supérieure. Dans ma préface à ce même livre de Toni, j’ai écrit :
« L’un des aspects les plus frappants des conférences et des écrits de Toni Packer est la présence d’écoute d’où ils émergent. Toni a le courage de mettre de côté tous les livres, toutes les autorités, et d’être avec le moment présent, simplement, ouvertement, sans savoir ce que c’est ni où ça va. Elle regarde fraîchement ce moment, immédiatement. Une conversation, c’est écouter, l’espace ouvert, le silence, le chant des oiseaux, le ronronnement des avions, le bourdonnement des tronçonneuses, le vent, la toux, les battements de cœur et les mots. Mais surtout, c’est écouter…
Ce qui est dit dans ce livre n’est pas présenté comme une “conclusion d’autorité”, comme Toni l’a dit récemment, mais plutôt comme “quelque chose à considérer, à remettre en question, à interroger, à y aller plus profondément” ». — extrait de mon avant-propos à The Light of Discovery (La lumière de la découverte).
Bien qu’un enseignant comme Toni puisse être extrêmement utile en attirant l’attention sur certaines choses, en posant des questions provocantes, en nous interpellant sur nos illusions, en éclairant le chemin et, surtout, en incarnant une présence d’écoute ouverte, personne ne peut faire le travail à notre place. Nous devons tous regarder, écouter et voir par nous-mêmes, d’instant en instant. Et parfois, cela peut ressembler à un long et difficile parcours semé d’embûches. Mais c’est aussi une source de grande joie et de liberté. Et qui, avec un peu de chance, devient de plus en plus ludique.
Lorsque nous nous éveillons à la qualité ouverte et spacieuse de la présence consciente ou du simple fait d’être, cela peut être à la fois délicieux et effrayant, relaxant et déstabilisant. La partie effrayante et déstabilisante est toujours générée par la pensée. L’esprit ne veut pas rester là dans le simple fait de sa nudité. L’esprit veut penser. Il veut du drame. Il identifie la présence consciente, impersonnelle et illimitée avec la pensée-sentiment du « moi » limité, séparé, encapsulé, le personnage de l’histoire de ma vie. Il veut raconter des histoires sur « moi » et « le monde » et se perdre dans un tourbillon émotionnel. Il veut tout comprendre, saisir la nature de la réalité de manière conceptuelle, la cerner, l’emballer. Il veut des certitudes tout en nourrissant des doutes sans fin.
Il y a des histoires sans fin sur le fait de ne pas être assez bon, de ne pas être encore éveillé, ou pas complètement éveillé, ou pas aussi éveillé que quelqu’un d’autre, ou peut-être des histoires de « moi » étant une cause perdue, un cas désespéré. Il y a des moments d’ouverture, de relaxation et de dissolution dans une présence spacieuse et sans contrainte, puis le mental et la pensée-sentiment d’être « moi » reviennent et nous semblons nous rétrécir à la taille d’une capsule. Et alors ce mouvement (de la contraction à l’expansion, du personnel à l’impersonnel, d’une dimension de la réalité à une autre), qui est en fait un mouvement naturel de la vie, est confisqué personnellement et transformé en une histoire de « moi » qui alternativement « l’obtient » et « le perd ». Et puis il y a le désir que « je » me stabilise de façon permanente en tant que présence spacieuse libre de la pensée et qui ne se sente plus jamais comme le petit « moi » séparé. Et bien sûr, aucune expérience n’est jamais permanente, donc aucune expérience de l’espace ne dure éternellement, ce qui conduit à des frustrations, des déceptions et des histoires d’échec sans fin. Des histoires sur des histoires, et des métahistoires sur les histoires, et au centre de tout cela, le « moi » semblable à un mirage.
Le chemin consiste simplement à voir comment, apparemment, nous nous perdons et devenons confus, alors que cela se présente, encore et encore, toujours maintenant. Ne pas y résister, ne pas le juger, ne pas le prendre personnellement, mais simplement le voir. Et de se détendre, encore et encore, en étant simplement ici en tant que cette expérience présente, cette présence consciente, juste comme elle est. Et de remarquer, encore et encore, la façon dont le mental crée l’illusion de la séparation et de l’encapsulement, la façon dont il crée la confusion en essayant de tout comprendre, la façon dont le mirage du petit « moi » surgit et semble réel, ce moi apparemment déficient à la recherche de quelque chose qui semble manquer.
Différents enseignants souligneront ou mettront l’accent sur différents aspects du vécu actuel. Ils formuleront tout cela de différentes manières. Ils suggéreront différentes formes d’exploration, ou différentes façons de travailler avec les problèmes imaginaires, ou différentes façons de s’ouvrir plus complètement à la présence dépouillée. Mais tout cela se résume à quelque chose de très simple : se réveiller ici et maintenant des illusions de la séparation, de l’encapsulement et de l’identité limitée, et s’éveiller à la merveille du moment présent et de la présence elle-même, telle qu’elle est, qui change toujours sans jamais s’écarter de l’ici et maintenant.
Et éventuellement, nous voyons que TOUT est inclus, que même le mirage du « moi » et les histoires d’insuffisance, et les boucles de la pensée, et les sensations contractées sont TOUS simplement des formes temporaires que cette présence indivisible et sans faille prend — et que RIEN de tout cela n’est personnel. Nous ne pouvons jamais nous tromper ! Nous reconnaissons qu’aucun mot ou description ne peut capturer l’actualité vivante, y compris des mots comme conscience, attention et présence. Il y a simplement ce qui est, tel que c’est — un tout indivisible dans lequel tout est contenu et ne peut être séparé. Et dans cette réalisation, il y a une paix croissante avec le fait d’être exactement comme nous sommes à chaque instant, et de la compassion pour tous les autres et le monde qui sont exactement comme ils sont à chaque instant, sachant qu’à cet instant, il ne peut en être autrement. Et au lieu de chercher un résultat final, nous nous trouvons de plus en plus à apprécier simplement la présence dans toutes ses myriades de dimensions et de saveurs.
Une fois que nous avons compris tout cela, nous n’avons plus besoin d’un enseignant — nous avons à vivre notre propre chemin, tout à fait unique. Nous ne pouvons suivre personne d’autre. Nous pouvons toujours écouter les autres, parler avec eux et apprendre d’eux, mais en fin de compte, nous avons chacun un chemin unique. Et parfois, être fidèle à cela fait naître la peur. S’accrocher à des enseignants (ou à des non-enseignants) à ce stade peut être une façon de nous maintenir petits, limités et dépendants, en renforçant l’histoire déficiente d’être « juste un petit vieux moi » qui n’est jamais assez bon, au lieu de simplement voir à travers cette histoire chaque fois qu’elle surgit. Aussi douloureuse soit-elle, cette histoire offre une certaine sécurité, une certaine familiarité qui lui donne un pouvoir d’adhésion. En y voyant à travers encore et encore, MAINTENANT, à chaque fois qu’elle apparaît, elle perd progressivement sa crédibilité et son pouvoir hypnotique. Et aucun enseignant ne peut avoir cette vision à notre place.
Bien sûr, même cette histoire ou le fait de courir chez un énième enseignant, c’est simplement la vie qui fait son chemin, une autre forme que cette présence prend temporairement, une autre danse de l’univers, donc ce n’est jamais vraiment un problème et ce n’est jamais personnel. Nous pouvons commencer à apprécier notre humanité dans tous ses défauts et ses absurdités, sans prendre tout cela si sérieusement ou si personnellement. Nous savons que quelque chose de bien plus vaste que l’esprit pensant (ou le « petit moi ») dirige tout le spectacle, et qu’en fait, ce n’est pas nous qui faisons ce voyage d’éveil ; c’est lui qui nous fait.
Quelle que soit la manière dont il se déplace, le chemin sans chemin jusque là où nous sommes est toujours exactement ce qui se passe, en cet instant même, et c’est un voyage de découverte sans fin. Nous sommes à la fois seuls sur notre chemin unique et en même temps inséparables du tout.