Robert Powell
Réflexions non-dualistes

Traduction libre Historiquement, la plupart des approches visant à une meilleure compréhension de l’homme et de son univers ont été poursuivies dans des domaines scolaires plus ou moins bien définis, avec encore peu de liaisons ou de contact entre eux. Plus récemment, avec l’avènement du spécialiste, cette tendance s’est encore accentuée. La science, la philosophie, […]

Traduction libre

Historiquement, la plupart des approches visant à une meilleure compréhension de l’homme et de son univers ont été poursuivies dans des domaines scolaires plus ou moins bien définis, avec encore peu de liaisons ou de contact entre eux. Plus récemment, avec l’avènement du spécialiste, cette tendance s’est encore accentuée. La science, la philosophie, la médecine et la psychologie poursuivent allègrement leurs cours respectifs, sans se soucier d’une quelconque unité sous-jacente à toute connaissance. Ainsi, chacune se développe dans un compartiment étanche, avec son propre langage ou jargon qui n’est souvent pas compris par aucune des autres disciplines, et chacune ayant sa propre méthodologie pour sonder l’inconnu.

Il me semble que la spécialisation dans n’importe quel domaine introduit inévitablement une limitation et une distorsion de notre vision, non seulement parce que les spécialistes finissent généralement par « savoir presque tout sur presque rien », comme on dit, et donc ce qu’ils savent ne vaut guère la peine d’être su, mais aussi parce que dans le processus même de la spécialisation, on perd quelque chose dans l’image globale qui est très essentielle à la compréhension de l’homme ; chacune des approches existantes étant intrinsèquement fragmentaire, le résultat final doit nécessairement être de même nature. En d’autres termes, l’intégration d’un grand nombre d’informations fragmentaires ne peut jamais conduire à une image fiable ou précise du Tout ; ou, comme on l’a résumé : le Tout est plus que la somme totale de ses parties !

Une approche inverse est-elle possible, une approche qui commence par un examen de l’existence entière de l’homme et qui complète ensuite le tableau en étudiant les différents détails ? Récemment, avec la prise de conscience de l’étroite interrelation entre le corps et l’esprit, il y a eu un certain rapprochement entre la médecine et la psychologie qui a conduit à la nouvelle branche de la médecine psychosomatique ; mais c’est un exemple relativement rare de ce que l’on peut réaliser en jetant des ponts entre diverses disciplines. Et même ici, nous sommes encore loin de l’acceptation totale de la non-dualité qui ne reconnaît aucune division absolue entre l’esprit et la matière, entre le monde matériel et le monde biologique, entre un individu et un autre.

Pour l’auteur, il existe une approche différente de la connaissance et de l’intuition. Cette approche n’est pas nouvelle, puisqu’elle est connue dans certaines régions du monde depuis des milliers d’années, mais elle est actuellement largement anathème pour l’enseignement orthodoxe. Elle prend comme point de départ le champ entier de l’existence expérientielle, la totalité de la conscience. Dans cette attaque contre l’inconnu, on refuse impitoyablement d’être détourné par des détails, des suppositions, des spéculations ou des connaissances — et, par nature, toute connaissance est partielle ou fragmentaire. On parvient à une compréhension intégrale par un examen attentif, associé à une contemplation exploratoire approfondie, d’un très petit nombre de faits pertinents. Parce que l’enquête est approfondie, qu’elle pénètre jusqu’au fondement même de notre savoir et de notre pensée, et qu’elle entre ainsi en contact avec le substrat non dualiste de toute manifestation, elle ne devient pas une autre forme de spécialisation. Une telle exploration doit nécessairement conduire à la réalisation de la Vacuité qui sous-tend toute existence et qui, en tant que source de tout, unit les divers aspects disparates de notre existence. Non seulement cela mettra fin à tous les doutes, mais cela ouvrira une perspective totalement inattendue, d’une ampleur et d’une beauté extraordinaires, qui rendra notre vision vraiment totale. Dans les pages qui suivent, nous nous efforcerons d’envisager tous les sujets en fonction de cette globalité, afin d’acquérir la vision la plus profonde possible de la vie de l’homme. Une fois que nous aurons vu la grande vérité de la non-dualité ou advaita, nous pourrons alors revenir aux diverses branches individuelles de l’apprentissage avec une compréhension considérablement améliorée. Nous pourrons travailler à l’intérieur des barrières artificielles qui séparent les différentes disciplines sans être gênés par elles d’aucune façon. On pourrait appeler cela « travailler à l’intérieur du système sans en faire partie ».

Réflexions

La sagesse est de rejeter la sagesse conventionnelle sur presque tout.

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Comme l’homme qui ne se rend pas compte du danger qu’il court en conduisant, et qui représente donc un danger pour lui-même et pour les autres, l’homme qui ne comprend pas la pensée est une personne vraiment dangereuse. Parce que la pensée s’éloigne de la réalité et est toujours une projection de l’irréel, elle n’est rien de plus qu’un rêve. L’absence d’agitation du rêve est paix et félicité.

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Le temps est une invention, une création de l’esprit. Pendant le sommeil sans rêves, le temps n’existe pas. Ainsi, on peut se réveiller d’un sommeil profond qui n’a duré que quelques heures et avoir l’impression d’avoir dormi toute la nuit. Dans les rêves, le temps existe parce que l’esprit est actif, mais il est différent de celui vécu à l’état de veille. Même à l’état de veille, pendant la perception pure sans mentalisation (mentation) d’aucune sorte, il existe un état sans temps.

De même, pendant le sommeil profond, l’espace n’existe pas. Mais dans les états de veille et de rêve, l’espace est créé par les activités des organes des sens et du cerveau.

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Le corps existe-t-il réellement ? Nous percevons le corps avec les sens, mais les sens font partie du corps lui-même. Cela revient à dire que le corps dit que le corps existe. Son témoignage est immédiatement suspect, ce qui revient à prendre pour argent comptant la déclaration du voleur qui affirme être honnête.

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En fin de compte, nous pouvons seulement dire qu’il y a des impressions sensorielles (être perçu par les sens). Mais quel est le sens de cette affirmation ? Comment peut-on encore réduire cette affirmation en termes de réalité ultime ? C’est impossible. Toutes les affirmations sur la réalité sont vides. C’est le début de la vision de la vacuité, le début de la véritable sagesse.

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Dans le véritable advaita, ou non-dualité, l’existence du bien et du mal n’est pas niée. Ceux-ci sont considérés comme intrinsèquement et nécessairement coexistants avec l’Univers, l’esprit, l’espace-temps. Comme le dit si succinctement l’Ashtavakra Gita, « L’Univers n’est qu’un mode de l’esprit ; en réalité, il n’a aucune existence ». De même que dans un rêve, nous sommes émus par toutes sortes de choses qui, au réveil, sont considérées comme les produits d’un esprit agité, de même, au réveil à notre condition réelle, nous comprenons que nos expériences à l’état de veille sont également les produits d’une usine à rêves et que dans l’Absolu, aucune de ces choses n’existe. Ainsi, la seule façon d’accepter le « mal » et de participer à la félicité qui est notre droit de naissance est de transcender les limitations du corps, de l’esprit et du monde.

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La Réalité ne peut jamais donner lieu à l’irréalité, puisque ce qui découle de l’existence sera inévitablement dans le domaine de l’existence. Mais l’alternative ne tient pas non plus, car ce qui est illusoire ou inexistant ne peut donner naissance à l’Existence ni à quoi que ce soit d’ailleurs : Un exemple fructueux de l’utilisation de la Raison dans Vichara (enquête spirituelle) !

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La perception corporelle donne naissance à un cadre dans l’espace et le temps qui dirige et motive toutes nos pensées et nos actions. Ce mécanisme global n’est rien d’autre que ce que nous appelons « l’esprit » — essentiellement un concept, maintenu artificiellement en vie par la répétition du site, une vision fausse et une incompréhension de soi.

Pour percer notre illusion étouffante, nous devons considérer le « corps » comme une simple façon de parler, une construction de la pensée. Nous percevons le « corps » comme tel parce que nous lui assignons des limites ou des frontières dans l’espace et dans le temps. Ces limites ont été assignées par les organes des sens, qui sont eux-mêmes une partie du corps dont l’existence réelle reste à prouver. Tout cela n’est donc qu’un exercice de détournement de la question, un argument circulaire !

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Tout ce que nous sommes réellement est une « idée », tout ce que nous pensons avoir une « existence » — c’est-à-dire une existence indépendante — n’est qu’un concept, une création de l’esprit.

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La plupart d’entre nous aiment avoir une certaine « immortalité temporaire » pour nier temporairement notre idéation ou notre réalité « idéologique ». Nous nions constamment le fait que notre être est une simple idée. Parce qu’une fois que j’accepte ou confirme mon existence en tant que simple idée, où suis-je ? Nulle part du tout. Je suis un néant, cependant, qui repose sur la base solide de la conscience.

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Une fois que j’ai compris de manière concluante que le moi n’est plus cette structure exclusive de chair et d’os que j’avais l’habitude d’appeler « je » ou « moi », alors je suis libre de toute idée de différenciation dans et de la réalité. Je regarde dans cette Vacuité sans limites, qui est en même temps la Plénitude. C’est cela l’advaita — l’intuition de la vraie nature de ce qui est.

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Lorsque vous utilisez ce mot « je », quelle est la première chose à laquelle vous pensez ? Le « corps ». Ne dites pas « votre » corps, car c’est la première erreur fondamentale dont découlent toutes les autres.

Fondamentalement, notre pensée tourne autour de cette imagination ou projection d’un « je ». Où est la pensée, sans ce dernier ?

Sans le « corps », que « j’ai » projeté, où est le monde, et où est l’esprit ?

En vérité, il n’y a que la Conscience !

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Tout n’est qu’Imagination, et c’est la seule Vérité… saisir pleinement cela signifie la fin de la logique.

La vérité sur le sens de la vie est qu’il n’y en a pas, tout comme l’esprit qui le postulerait, ainsi que l’espace et le temps sont tous inexistants.

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La mort ne peut exister que dans le monde de la forme. Et la forme elle-même est inexistante ; c’est une sorte de déchet du cerveau/système nerveux, qui lui-même fait aussi partie de l’exsudat.

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Tragiquement, nous avons construit l’ensemble de l’Existence sur notre perception de l’entité désignée comme « je » ou « soi ».

L’idée de « corps » naît de l’intégration de données sensorielles, qui sont elles-mêmes des réactions physiques à des stimuli. Ces derniers ne sont enregistrés que grâce au substrat sous-jacent appelé « esprit ». En son absence, elles ne pourraient pas se manifester, tout comme dans l’état de sommeil, il n’y a aucun enregistrement de ce qui se passe autour de nous.

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Les gens sont préoccupés par l’injustice « quand de mauvaises choses arrivent à de bonnes personnes ». Mais qu’en est-il de « quand de bonnes choses arrivent à de mauvaises personnes » ? La première affirmation confirme notre mode de fonctionnement dualiste habituel (le bien est toujours récompensé ou devrait l’être). Remettre en question cette vision du monde pourrait être le point de départ d’une réalisation non dualiste ou advaïtique.

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Qu’est-ce que l’homme, s’il n’est pas ce paquet de concepts et d’images qu’il a reçu à la naissance ? Ou bien il est la Conscience ou l’Absolu, ou bien il est la négation totale de la Réalité. Il n’y a aucune raison pour que l’état après la mort ne soit pas identique à l’état avant la naissance. Si l’homme était essentiellement néant (nihil), totalement inexistant, alors l’état manifeste du corps-esprit n’aurait pas pu se produire. Par conséquent, ce que l’on est, le Soi, est la Conscience éternelle, le Non-manifeste, qui engendre le « Je suis », l’espace-temps et le ou les mondes entiers.

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L’état au-delà du sommeil et de l’éveil, au-delà de la vie et de la mort, est la « Conscience ».

L’état au-delà du « vous » et du « moi » n’est pas « Cela ». Appelé « Conscience », Nisargadatta Maharaj utilise également le mot « être-té (being-ness) », mais souligne qu’il s’agit toujours d’un précurseur de l’état ultime.

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La majorité des gens dans ce monde avouent croire en l’existence d’un Dieu quelconque. Mais est-ce étonnant, si l’on considère qu’ils ont eux-mêmes créé ce concept en premier lieu, et qu’ils ont ensuite ajouté ce terme à leur vocabulaire ?

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On doit une fois de plus constater qu’il est tellement plus facile de répéter et d’accepter quelque chose que l’on a entendu que de tout remettre en question, quelle que soit sa source. Notre inclination dans ce sens est constamment exploitée dans les domaines de la religion et de la politique.

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La vérité dépend d’un cadre de référence, la réalité non.

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Les sens nous informent de la présence d’un (ou « du ») monde. Mais les sens eux-mêmes font partie de ce monde, donc un tel conseil est inutile, car nous sommes simplement engagés dans un argument circulaire.

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Qu’est-ce que le Soi et qu’est-ce que la Conscience ? Il est particulièrement difficile d’analyser ces termes particuliers et de les comprendre pleinement dans leur signification et leur validité ultime. Ceci est simplement dû au fait que chaque terme de notre langage représente un concept ou une abstraction. Le Soi ou la Conscience constitue la seule exception. En vérité, même le mot « compréhension » ne s’applique pas ici, puisqu’il s’agit entièrement de réaliser — c’est-à-dire de partager sa réalité, de devenir un avec elle, et non d’avoir une relation conceptuelle avec elle. Nous avons affaire au fait que tout sujet peut être considéré comme comprenant un sujet et un objet, puisque le sujet lui-même peut être considéré en outre comme un objet pour un second observateur-sujet.

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Les personnes qui abordent superficiellement l’enseignement de Nisargadatta Maharaj peuvent observer qu’il est apparemment très proche de celui des matérialistes qui postulent que la matière produit la conscience tout comme le foie produit la bile. Mais il est tout aussi vrai que le corps est le produit de la conscience, il est un reflet mental, une apparition qui va et vient dans la conscience et ne peut donc être que la conscience. Sans conscience, où est le corps ? Sans conscience, comme dans le sommeil profond, où est le monde, où est quoi que ce soit ? C’est un peu comme une proposition du type « l’œuf et la poule ».

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Le corps et l’esprit ont tous deux un fondement plus profond, un substrat, à partir duquel ils surgissent et dans lequel ils retournent, dans un cycle sans cesse renouvelé. Ce substrat est l’Absolu, qui lui-même n’est pas affecté par le temps.

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L’homme parle sans cesse d’aller à la rencontre du Suprême, mais il a oublié qu’il a lui-même projeté cette divinité ou ce Suprême en premier lieu. En pensant, en observant et en méditant, nous espérons acquérir la connaissance de notre nature fondamentale, oubliant ainsi les paramètres de base de notre être, grâce auxquels nous visons à acquérir cette connaissance transcendantale. Toutes les connaissances recueillies dans le cadre de ces efforts sont en fin de compte fondées sur la perception sensorielle.

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On dit que les sens corporels constituent une fenêtre sur le monde. La question, cependant, est de savoir si les sens (c’est-à-dire le corps) sont séparés du monde. Pour que la connaissance soit valable, l’instrument de connaissance doit être séparé de ce qu’il veut connaître, comprendre. Et non seulement séparé, mais aussi d’une portée plus grande et plus fondamentale. Ce n’est que dans ce dernier cas que la connaissance acquise aura une pertinence, un sens. L’océan peut connaître une gouttelette d’océan, mais cette dernière n’aura jamais la moindre idée de la nature de l’océan.

Les sens n’étant pas autre chose que le corps, il s’agit en fait d’un processus cyclique : le soma se prononce sur le soma, et s’exprime même en termes de soma — clairement un processus circulaire et paradoxal. Les organes de perception et toutes les conceptions basées sur leurs découvertes sont complètement inutiles pour saisir la nature fondamentale du Soi ! Ces découvertes seront toujours fragmentaires et incapables de connaître le Tout, notre véritable identité, le Soi.

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Cultiver une vie de désir et de satisfaction draine notre énergie vitale et nous maintient liés à la fausse image du corps. En soi, la satisfaction n’est pas fausse, mais vivre exclusivement pour satisfaire ses désirs, qu’ils soient corporels ou mentaux, nous maintient dans l’esclavage et renforce l’illusion que nous sommes ce paquet de pensées et de concepts. L’ego étant un processus qui consomme de l’énergie nerveuse afin de se distinguer du reste de l’univers, chaque fois que nous nous engageons dans le jeu du désir-satisfaction, nous drainons une énergie précieuse et retardons le moment de notre éventuelle émancipation. Contrairement aux autres membres du règne animal, nous disposons d’un tronc cérébral supérieur, ce qui nous a en fait désavantagés à cet égard.

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Si le monde est en effet apparu comme par magie, comment peut-on prendre ce monde au sérieux ? Et comment peut-on rationnellement s’accrocher à cette apparition ?

Notre fonctionnement dans le monde, en tant qu’entité corps-esprit, s’inscrit dans d’innombrables cadres de référence, chacun d’entre eux contenant des relations valables dans un cadre de référence particulier. Ces cadres de référence sont nos relations dans le monde, des relations de vérités relatives. Individuellement, ces cadres de référence ont une signification les uns par rapport aux autres, mais collectivement, leur valeur est nulle, sans aucun fondement. Ils sont comme des nuages dans le ciel ou des images dans un rêve.

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Le maître indien Sri Atmananda a déclaré un jour que l’existence des rêves est une véritable bénédiction, car elle nous donne la possibilité de contempler la vie éveillée comme un simple rêve. Si l’état de veille était tout ce que nous connaissions, alors l’idée que notre existence n’est qu’un simple rêve n’aurait jamais pu surgir. L’état de veille aurait consolidé notre vision dualiste du monde.

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N’est-ce pas étonnant, ce cycle de connaissance et d’ignorance, et leur unification ultime ? On commence par ne rien savoir — avidya — en participant au cycle de samskara, sous la lumière de l’Ignorance, avec l’idée qu’il y a quelque chose à savoir. On est obligé de procéder ainsi, et on finit par se retrouver au point de départ, à savoir qu’on ne sait pas, mais cette fois avec une légère, ou peut-être une énorme, différence, selon le point de vue : la réalisation qu’il n’y a ni connaissance, ni rien à savoir. Ainsi, on commence par être un agnostique ordinaire, et on finit par être un agnostique très spécial — un agnostique qui ne sait pas, mais aussi, et surtout, un agnostique qui sait très clairement qu’il n’y a absolument rien à savoir, car l’idée même qu’il existe une seule chose est erronée.

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La science a la réputation de ne nous donner que des faits, rien d’aussi spéculatif que des conjectures. Mais en réalité, elle ne nous donne que des corrélations, où les corrélations sont de nouvelles conjectures.

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Voir l’utilité de tout est la connaissance. Voir l’inutilité de tout, c’est la sagesse.

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Brahman, c’est-à-dire l’Absolu, la Conscience ou le Soi — quel que soit le nom qu’on lui donne — ne peut être connu qu’à travers des modes de connaissance non dualistes — ce qui est en fait une « connaissance transcendée ». Peut-on encore parler de « connaissance » dans ce contexte ? Et Maya ne peut jamais être « expliqué », principalement parce que ce qui donne l’explication est en soi Maya ! Lorsque le proverbial « habitant du pays plat (flatlander) » tente d’expliquer son monde, c’est toujours en termes de son handicap non reconnu, de sa perspective bidimensionnelle restreinte, et donc tristement inconscient du monde tridimensionnel réel qui l’entoure !

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Brahman est incréé, pour la simple raison que la création ne pourrait être qu’une projection de l’esprit, et nécessiterait un état préalable de Néant absolu. Un tel état de néant absolu serait logiquement inconciliable avec la notion de « création », car par définition aucun « événement » ne pourrait s’y produire. De plus, un Brahman créé impliquerait un point de départ et donc son implication dans l’espace-temps, qui est Maya. Cela signifierait que Brahman serait dépendant de Maya pour son existence, alors qu’en fait, c’est exactement le contraire qui est vrai. Brahman, en tant que seule réalité immuable, ne pourrait pas être Brahman, par définition, s’il reposait sur l’espace-temps.

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Même sur le seul plan sémantique, le terme « agnostique » a une certaine signification. Car lorsque nous utilisons ce terme, nous impliquons le contraire de notre condition naturelle par défaut. Sur le plan sémantique, il n’existe pas de terme approprié pour la condition de ce dernier, car « gnostique » a un sens très spécifique et sectaire qui n’a aucune pertinence dans ce contexte. Nous postulons que la « connaître » est notre façon naturelle d’être, avec son énorme tableau d’images. Cela implique immédiatement un certain jugement de valeur, qui façonne fondamentalement notre être tout entier ! Nous nous sommes chargés d’un énorme bagage mental qui, désormais, nous conditionne et nous opprime en tant qu’êtres humains intrinsèquement libres.

La morale est la suivante : Ne soyez ni agnostique ni son contraire ! Soyez votre pleine capacité, soyez le Soi uniquement !

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Le dicton populaire est « Voir, c’est croire ». Pour moi, voir n’est ni croire ni ne pas croire, ni accepter ni rejeter, mais une connaissance immédiate qui n’a pas besoin d’être corroborée.

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Qui est ce « moi » ? Ce n’est rien d’autre qu’une fausse continuité — un souvenir d’identification aux sens corporels, étiré dans le temps.

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Pouvons-nous réaliser ou imaginer une Réalité dans laquelle il y a absence de Soi ou de Conscience ?

Pour comprendre quelque chose, il faut être capable de l’examiner de manière impartiale ou objective. Ici, il n’est pas question de le faire. Puisque nous sommes le Soi, la Conscience Elle-même, qu’y a-t-il pour la regarder objectivement ? Existe-t-il quelque chose qui permette de regarder la Conscience ? Non, bien sûr que non. Il n’y a que Cela, que nous sommes nous-mêmes, le Sujet ultime.

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Toute pensée est essentiellement de l’imagination et donc dangereuse pour notre santé spirituelle.

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Même si nous avons l’impression de naître dans un univers de temps et d’espace, la réalité est en fait inverse : nous projetons nous-mêmes le temps et l’espace, c’est-à-dire que nous nous « individualisons ». L’« individu » n’est dans son état véritable que lorsqu’il dort sans rêve. Au réveil (physiologiquement parlant), il se produit un certain « remue-ménage » qui déclenche un rêve dans lequel on s’imagine qu’il y a des « autres » qui sont contemporains, qui ont vécu avant nous et qui vivront après nous. On développe cet état avec diverses théories de réincarnation et d’évolution biologique et spirituelle, toutes basées sur une conception erronée du temps. On ignore totalement que la vie d’une « personne » inclut toutes les « autres » et que ces dernières n’existent — c’est-à-dire qu’elles naissent et meurent — que dans la mesure où elles représentent leur propre conscience.

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D’une façon intéressante, « l’histoire », dans sa totalité, est toujours maintenant ; Son histoire est toujours Mon histoire. Une autre façon de voir cela est que lui et moi ne sommes pas réellement séparés ; tous deux ne sont que le Soi ou la Conscience. Dans la non-dualité, l’acte physique de perception reste le même que dans la dualité, mais sa signification est fondamentalement modifiée.

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La véritable spiritualité, c’est de savoir faire la différence entre les choses qui m’arrivent, avec leur lot de douleur et de plaisir, et les choses qui arrivent, avec leur lot de bonheur.

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Nous avons pris tellement de choses pour acquises dans la vie spirituelle et la recherche de notre véritable identité. En premier lieu, j’ai un sérieux doute sur la validité de l’utilisation du mental dans la recherche de la réalisation de soi. Dans cette entreprise, ne sommes-nous pas limités par la circonférence de l’esprit, c’est-à-dire par ses limites innées ? Il est important de comprendre que le seul instrument disponible pour l’investigation est le mental. Mais, malheureusement, son énergie est gaspillée dans la création d’un réseau infini de pensées.

Beaucoup d’efforts spirituels ont été mal orientés vers l’élagage de la pensée, l’éloge de la bonté, et plus généralement la substitution d’un ensemble de désirs à un autre. Les enseignements de Ramana Maharshi attirent l’attention directement sur le « penseur », sur « l’originateur » de ce monde de pensées. L’enquête sur soi, qui se concentre sur l’individu ou le sujet, nous éloigne du regard extérieur, du domaine de la pensée, des vagues toujours en mouvement à l’immensité immobile de l’océan. L’effort dont nous parlons ici consiste à s’accrocher au « je suis », au cœur de son être. L’effort, en tant que réorientation continue de l’attention, est nécessaire tant que nous n’avons pas une prise ferme sur le « je suis ». Ceci est très différent de ce que nous entendons habituellement par le terme « effort », qui est la direction de la pensée dans une direction particulière. Une question se pose alors : comment savoir si notre attention est ferme ou si l’esprit retombe dans ses vieux schémas de pensée ? Si les pensées s’apaisent alors que nous sommes pleinement éveillés, nous avons maintenu l’attention sur le « je ». Lorsque les pensées réapparaissent, cela signifie que notre attention s’est égarée et que l’esprit est revenu à son schéma d’activité habituel.

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Il est curieux que les deux paramètres dont nous dépendons le plus pour déterminer notre identité — le corps et l’esprit — soient traîtreusement peu fiables et trompeurs. Chacun ne peut se suffire à lui-même sans l’autre, et donc aucun ne peut exister en tant que réalité indépendante : Le corps dépend de l’esprit pour sa définition et sa détermination, et l’esprit dépend à son tour du corps pour sa définition et son expression !

Les deux piliers sur lesquels nous avions compté pour comprendre et exprimer notre identité semblent inexistants. Nous sommes obligés de conclure que notre identité se trouve mystérieusement loin du corps-esprit et qu’elle est donc tout simplement inéligible à l’expression en tant que telle. La conclusion la plus importante que nous puissions tirer de cette situation est que ce que nous sommes est irréductible à une entité quelconque, et que cet Infini ne peut jamais être défini comme un simple concept ou en termes de connu. Telle est la nature impénétrable de notre Soi.

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La spiritualité n’est rien d’autre que le fait de débarrasser son esprit de toutes les toiles d’araignée, et la réalisation finale que l’esprit lui-même n’est rien d’autre qu’une toile d’araignée, obscurcissant le Soi.

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Pour découvrir la réalité du Soi, il est crucial de découvrir que l’ensemble corps-esprit (et/ou la conscience) ne flotte pas simplement dans un océan de néant, le Vide. Si c’était le cas, on serait véritablement et uniquement cette entité corps-esprit, et il y aurait une certaine justification à la vision matérialiste dominante de la société.

La nature non locale et non localisable du corps-esprit implique que le corps-esprit en soi n’a pas d’existence indépendante du Vide. Je ne peux pas définir l’entité sans invoquer la nature du Vide, puisque je suis le Vide, la Totalité, le Soi. Le corps ou l’esprit ne peuvent être définis en termes d’eux-mêmes ; ils ont besoin de l’esprit ou de la conscience pour le faire. Et la conscience est évidemment en soi non locale et non localisable ; seule la matière peut être ainsi définie. Par conséquent, ce que nous sommes par essence est au-delà de toute forme d’identification ou de définition. Cette vision globale est représentée par ce mot de code, le « Soi ».

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Peut-être que notre plus grand danger, notre plus grand obstacle, dans la compréhension de nous-mêmes dans ce qui est réel, est de stipuler que la non-existence est réelle. En fait, la véritable non-existence n’existe pas ; elle est une simple facette de notre imagination. L’antithèse, existence contre non-existence (vie contre mort), est une projection de l’esprit. Le Soi existe inconditionnellement, au-delà de l’espace et du temps. En général, nous ne « comprenons » pas cela parce que nous vivons par, dans et pour le mental.

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Jusqu’à ce qu’il ne reste plus le moindre contact avec le monde de la pensée et de la matérialité, pas même la plus petite parcelle, il y aura la peur de la mort. Il faut comprendre que ce que nous sommes par essence est sans espace et sans temps, et ne peut être confiné dans aucune forme ou tangibilité. Lorsque l’apparence illusoire disparaît, nous nous manifestons comme la pureté immuable du Soi.

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Au cours de notre enquête, on arrivera inévitablement à l’intuition stupéfiante que la conscience qui explore la nature de la Totalité ou de la Conscience est elle-même aussi cette Conscience ! La pleine réalisation de ce fait — même pendant un millième de seconde — donne une pause suffisante pour mettre fin à la recherche : « Tu es cela ».

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La conscience est notre nature ultime, notre être même. En fait, il n’y a rien d’autre. Y a-t-il un moment où l’on n’est pas conscient ? La conscience est à la base de nos différents niveaux d’attention ; elle est toujours présente, même lorsque nous ne prêtons pas la moindre attention. La conscience est absolue, elle n’a pas de degrés ; l’attention tremble et vacille. La conscience n’est pas relative : si vous pensez qu’elle vacille comme une flamme, alors il ne s’agit pas de conscience ; elle fait partie du processus de pensée ou de l’imagination de chacun.

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Il y a l’idée que quelque chose doit toujours être géré — une relation, que ce soit avec des personnes ou avec des « choses » — et que je suis chargé de la gérer. Cette idée que je me suis imposée est incorrecte. On est déjà dans le moment présent, et il en est toujours ainsi.

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Nous pourrions penser que des objets perturbent notre conscience, mais ce n’est pas le cas. Notre conscience est stable ; ce qui change, ce sont les objets. Les objets sont relatifs ; la conscience est absolue.

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Lorsque je m’identifie à un objet de la conscience, par le jeu de l’imagination, je me trompe moi-même ; je me rends fini et insignifiant à la lumière de la conscience, qui est infinie.

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Tournez votre attention vers ce qui ne bouge jamais, ce qui est toujours là quelles que soient les circonstances. L’idée du « moi » va et vient — en vous identifiant à elle, vous oubliez votre véritable identité, qui est toujours présente. Si votre être dépendait de votre présence dans les moments de calme, ce serait un « vous » bien limité, n’est-ce pas ? La véritable équanimité ou satisfaction ne se trouve pas de cette façon.

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Dans la véritable méditation, nous découvrons comment nous sommes les esclaves de la pensée et vivons donc toujours dans le passé, et par conséquent projetons un faux avenir. Il est important d’être dans le présent, de réaliser que nous sommes le présent et que c’est tout ce qui existe, indépendamment de toute pensée perturbatrice. Réaliser que l’on n’est pas le corps, ce qui est une erreur de base dans notre vision des choses. Déracinez-la, ou plutôt laissez-la tranquille. Mettez fin à l’erreur qui consiste à entretenir l’idée du « je suis le corps », qui est la racine de tout mal, et elle vous quittera, naturellement, sans besoin de répression. Le faux ne peut survivre à la lumière de la vérité !