La blague cosmique Entretien avec Chuck Hillig


28 May 2020

Traduction libre

Jan Kersschot : Quand les gens me demandent pourquoi j’aime tant votre livre Enlightenment For Beginners (L’éveil pour les débutants), je leur réponds que c’est à cause de sa simplicité et de son caractère direct. Mais d’une certaine manière, il m’est difficile de résumer le message de votre livre. Pourriez-vous le faire pour mes lecteurs ? En d’autres termes : comment résumeriez-vous l’essence de votre message ?

Chuck Hillig : Ce livre est un rappel de trente minutes que vous êtes déjà « qui » [et ce que] vous avez cherché. Cependant, vous avez habilement dissimulé cette vérité profonde derrière un jeu séduisant et élaboré que vous jouez et qui s’appelle « la vie ». Ce livre utilise des mots très simples et des dessins animés pour démontrer, de manière ludique, certaines des implications cosmiques [et comiques] de ce jeu et comment [et pourquoi] votre aveuglement continue à tisser un tel sort magique.

JK : À quel genre de jeu faites-vous référence ? Comment est-il créé ?

CH : L’élan de ce Jeu cosmique est créé chaque fois que vous prétendez que “ce qui n’est pas” est d’une certaine manière, bien supérieur à “ce qui est”. Bien que cette croyance vous maintienne concentré sur un voyage sans fin vers le bonheur et l’illumination, elle garantit également que vous n’atteindrez jamais un point de satisfaction et de paix permanentes. Pourquoi ? Parce que toute cette notion de « voyage vers l’épanouissement » est en fait la méthode secrète que l’ego désespéré utilise pour survivre face à l’anéantissement personnel par la Conscience. En d’autres termes, tant que l’ego reste plus concentré sur le « voyage », il peut continuer à éviter de disparaître entièrement dans la réalisation aveuglante de la véritable identité du « voyageur » mystique.

JK : Pourquoi les gens veulent-ils changer « ce qui est » en quelque chose de meilleur ? Pourquoi les chercheurs spirituels recherchent-ils l’illumination, alors que vous dites que tout est déjà là, en ce moment même ? Pourquoi semblons-nous nous fuir nous-mêmes ?

CH : Cette activité frénétique autour de la recherche de l’illumination aide l’ego à maintenir un sens de l’action personnelle. Lorsque ce qui n’est pas présent est perçu comme meilleur que ce qui l’est, la précieuse réalité contenue en ce moment même fait l’objet d’une résistance intérieure. Cependant, la Conscience n’a pas d’opposé. C’est la seule chose qui soit présente et elle ne peut jamais vraiment se transformer en « ce qui n’est pas ». Elle est simplement ce qu’elle est. En prétendant que « quelque chose d’autre est meilleur », l’ego espère cependant survivre en poursuivant avec enthousiasme « l’autre » renié. La blague cosmique, bien sûr, est que l’ego est pris dans un engrenage auto-généré parce qu’il « est » déjà ce qu’il cherche. Cette vaillante lutte pour être illuminé protège secrètement l’ego contre l’exposition du fantôme qu’il est vraiment. Tant que la recherche se poursuit sans relâche, le chercheur est validé comme étant séparé de la chose même qu’il recherche. Mais, en vérité, nous ne pouvons jamais vraiment nous fuir nous-mêmes, car nous sommes déjà ce que nous fuyons, et nous sommes déjà ce à quoi nous courons.

JK : De nombreux chercheurs espèrent secrètement devenir illuminés « un jour ». C’est pourquoi ils restent autour d’un soi-disant être illuminé, un maître, et s’attendent à avoir une bonne chance de « l’obtenir ». En copiant son comportement ou au moins en faisant ce qu’il leur dit de faire. De nombreux chercheurs pensent que l’état d’éveil est quelque chose qui peut passer du maître au dévot. Et il y a aussi beaucoup d’attentes concernant l’illumination elle-même. Les gens espèrent qu’être illuminé équivaut à être sans problèmes, sans crainte. Un état parfait, si vous voulez. Mais vous dites – et je suis d’accord avec vous Chuck – que cette lutte pour être illuminé protège secrètement l’ego d’être exposé comme le fantôme qu’il est vraiment. Est-ce que cela signifie que toute cette recherche est inutile, que toutes les traditions spirituelles sont inutiles… une perte de temps ? Comment un fantôme peut-il découvrir la Réalité ? Est-il donc vrai qu’il n’y a vraiment rien que nous puissions faire ?

CH : Gagner l’illumination dans le futur est une illusion persistante et basée sur le temps. Elle présuppose la réalité absolue d’un futur « là dehors » dans lequel votre histoire personnelle peut, d’une manière ou d’une autre, y vivre. Cependant, vous êtes la Conscience même, et vous ne pouvez donc jamais vous séparer de la Réalité essentielle de ce que vous êtes déjà. Ce serait aussi impossible que d’essayer de séparer l’humidité de l’eau. Une telle lutte inutile n’est qu’encouragée par la croyance populaire selon laquelle, si seulement vous suivez les « bonnes » stratégies spirituelles, vous finirez par devenir illuminé et votre histoire personnelle égoïste pourra avoir une fin heureuse. Mais l’illumination ne consiste pas vraiment à chercher quelque chose à l’extérieur. Il s’agit seulement de découvrir la Vérité essentielle sur ce qui est réellement. En attendant, le mélodrame illusoire du monde continuera à se dérouler exactement [et de manière aussi convaincante] qu’il l’a toujours fait. (Après tout, un mirage d’un lac dans le désert ressemble toujours à un vrai lac même après avoir découvert que ce n’est qu’une illusion). Vous ne vous éveillerez pas du rêve ; vous vous éveillerez seulement au rêve. Mais dans cet éveil, le rêveur doit finalement disparaître entièrement. Sinon, il remplacera simplement un rêve fascinant appelé « Une fois que j’étais endormi » par un autre rêve fascinant appelé « Mais maintenant je suis éveillé ! » Oui, il n’y a rien que « vous » puissiez faire pour accélérer le soi-disant « processus » parce que vous-en-tant-qu’histoire, n’êtes même pas vraiment là. Seule la Conscience est vraiment présente, et sa nature merveilleuse est de prétendre qu’elle ne prétend pas. Et donc, vous êtes apparemment obligé de danser votre rôle dans cette pièce divine jusqu’à ce que vous vous éveilliez et découvriez qu’il n’y a jamais eu de différence entre vous-en-tant-que-danseur et vous-en-tant-que-danse.

JK : Si la Conscience est tout ce qu’il y a, un état d’identification avec la personnalité n’est-il pas aussi valable qu’un état de béatitude ou de n’être pas l’acteur (non-doership) ?

CH : Ces deux « états » ne sont que des concepts théoriques. Il n’y a absolument personne de séparée qui soit dans un « état d’identification » ou, d’ailleurs, dans un « état de béatitude ». La question de validité n’est donc pas pertinente, car aucun de ces états ne se « produit » en fait à quiconque ou à quoi que ce soit. La Conscience n’a pas besoin de cesser « la fausse identification à la personnalité », et elle n’a certainement pas besoin de s’éveiller. Elle est simplement ce qu’elle est.

JK : Mais il y a toujours plus de livres sur le sujet qui disent la même chose, qui disent qu’on ne peut pas en parler. En d’autres termes, on parle et on écrit beaucoup sur le non-dualisme. À quoi servent tous ces satsangs et tous ces livres, si la Vérité est impossible à mettre en mots ?

CH : Oui, c’est un grand paradoxe, n’est-ce pas ? La réponse courte est qu’il n’y a aucune utilité réelle à tout cela. La Conscience, après tout, ne cherche qu’elle-même. Cependant, ce mystérieux casse-tête laisse totalement perplexe l’esprit logique, puisque la Conscience est déjà la même chose que ce qu’elle indique. Mais même après avoir reconnu que nous ne pouvons pas vraiment parler de « Cela », nous semblons toujours obligés d’aller de l’avant et d’en parler, de toute façon. Mais qu’est-ce qui est plus « réel » : une description poétique des chutes du Niagara ou l’expérience de la force impressionnante de la chute d’eau elle-même ?

Le problème est, bien sûr, que tous les mots sont fondamentalement dualistes. Lorsqu’ils sont utilisés à ce niveau, le mieux qu’ils puissent faire est de vous inviter à regarder à l’intérieur de vous-même. Aussi intelligemment formulés soient-ils, ils ne peuvent jamais résoudre logiquement le Grand Paradoxe pour vous. Vous ne pouvez tout simplement pas y arriver à partir d’ici. En fait, il n’y a rien dans votre esprit qui deviendra jamais éveillé. Ne pas aller aux satsangs, ne pas lire des livres, ne pas méditer quotidiennement et ne pas chanter des mantras. Absolument rien n’éveillera jamais votre esprit ! Pourquoi pas ? Parce que la réalisation est ce que vous êtes déjà.

JK : Si la Libération est intemporelle et impersonnelle, comment pourrait-il y avoir quelqu’un qui la « voit » et quelqu’un qui ne la « voit pas » ? S’il n’y a qu’un Seul qui perçoit … une seule Conscience … comment un sage ou un avatar pourrait-il prétendre en avoir la meilleure part et dire qu’il est venu « sauver » les ignorants ?

CH : Il n’y a pas de « personne » séparée qui voit ou qui ne voit pas. Le jeu de la Conscience est suffisamment inclusif pour créer apparemment un univers rempli de méchants, de héros, de sages et d’avatars. Comment un sage peut-il prétendre en avoir la meilleure part et être venu pour « sauver » les ignorants ? Eh bien, au-delà du fait que ce soit un exemple classique d’auto-illusion, qui peut vraiment le dire ? Après tout, même Dieu ne peut pas expliquer Dieu !

JK : Les personnes qui sont familiers avec l’Advaïta Vedanta disent que le temps, l’espace et les personnes séparées n’existent pas. Et ils ont raison : tout cela est dans notre esprit. Pourtant, la majorité de la population humaine n’est pas d’accord avec cette vision. En conséquence, les gens disent que tout cela semble très bien en théorie [que nous ne sommes pas les acteurs, que tout se passe simplement, que nous ne sommes pas le corps, qu’il n’y a pas de libre arbitre], mais quand il s’agit de mettre tout cela en pratique, c’est une autre histoire. Que pensez-vous de ces commentaires sur l’Advaita Vedanta, Chuck ?

CH : Le temps, l’espace et l’idée de personnes séparées ne sont pas du tout dans « notre » esprit. Ils sont seulement dans votre esprit. Comme c’est le cas pour tout le reste dans l’univers manifesté, le concept de « population humaine » séparée trouve également sa véritable origine dans votre propre aveuglement. Mais souvenez-vous, le Soi fait seulement semblant de ne pas être le Soi… et puis il fait semblant de ne pas faire semblant. La Conscience, semble-t-il, est une sorte d’« expérience junkie », et elle se délecte joyeusement dans lila … la Danse-du-Divin. En fait, il semble qu’elle ne se souvienne de son glorieux aveuglement qu’avec une certaine réticence. Donc, si vous vous levez au milieu d’un film passionnant, que vous allumez les lumières et que vous commencez à rappeler au public que ce n’est qu’une illusion, la plupart des « autres » vous diront de vous asseoir et de vous taire ! Mais, comme le disait souvent Ramana Maharshi, « Quels autres ? Il n’y a que le Soi ». Alors, comment pouvons-nous vraiment nous exercer à être « ce » que nous sommes déjà ? Puisque le Soi est la seule Réalité, il est au-delà de tout effort. Oui, ce que vous dites est correct : il n’y a pas d’acteur réel, tout semble juste « se produire », vous n’êtes pas le corps et il n’y a pas de libre arbitre. Tout cela est très vrai, mais alors quoi ? Pour danser pleinement avec [et en tant que] Danseur Cosmique que vous êtes, il semble important que vous honoriez et reconnaissiez l’apparition de la Grande Illusion. Après tout, tout cela n’est que pour vous !

JK : Quand vous dites que nous sommes déjà Cela, que nous faisons seulement semblant d’être quelqu’un, pourquoi continuons-nous à croire à cette illusion ? Vous voyez, les gens se plaignent de ne pas se sentir être Conscience. Ils se plaignent qu’ils sont toujours guidés par leurs peurs et leurs espoirs personnels. Ils disent que la vie n’est pas si facile.

CH : Eh bien, en vérité, il n’y a pas vraiment de « nous » ou de « ils ». Il n’y a que « Cela »… la Pure Conscience du Soi. Poser cette question apparemment innocente [« Pourquoi continuons-nous à croire à cette illusion ? »] vous distrait de la vérité.

JK : Que voulez-vous dire ?

CH : Eh bien, cela fait deux suppositions de base : (1) qu’il y a vraiment un « nous/eux » collectif et que (2) ces « autres » croient tous à une illusion. La question, cependant, vous invite à vous concentrer sur le « pourquoi-croient-ils-cela » avant qu’il ne soit prouvé qu’il existe réellement des « autres » qui croient en quelque chose. Vous voyez, s’il n’y a pas d’« autres » distincts pour commencer, alors la partie « pourquoi » de cette question devient complètement hors de propos. Les choses sont telles qu’elles sont.

JK : Plusieurs chercheurs vous demanderont également si vous ne simplifiez pas un peu trop toute la question de l’illumination.

CH : La Conscience ne peut pas être trop simplifiée. En fait, c’est la simplicité même. La Conscience indivisible ne peut que manifester le monde illusoire des polarités en prétendant être divisible. Étonnamment, sa nature est d’être ce qu’elle est… en prétendant « devenir »… ce qu’elle prétend ne pas être.

JK : Donc, tout cela n’est qu’une blague ?

CH : C’est ce que c’est. Un jeu comique [et cosmique] appelé « Vie ». La Danse-du-Divin.

Entretien été 2000 (dans This Is It, La nature de l’unité par Jan Kersschot)

Chuck Hillig est un enseignant spirituel moderne, auteur et psychothérapeute diplômé dont la clarté d’expression lui a valu l’admiration et les éloges de nombreux écrivains et conférenciers renommés dans ce domaine. Chuck écrit personnellement et directement sur l’essence de la spiritualité non-duelle et présente ses étonnantes vérités au lecteur moyen de manière totalement unique, complètement accessible et absolument bouleversante. S’appuyant sur ses études en philosophie orientale et en psychologie occidentale, les 4 livres de Chuck sur l’Éveil présente une vision du monde qui montre à ses lecteurs comment vivre pleinement une vie vraiment éclairée et authentique au XXIe siècle en s’éveillant à ce qu’ils sont vraiment. Site : http://chuckhillig.com/