Robert Powell : La non-dualité semble contre-intuitive à l’esprit dualiste


28 May 2020

Traduction libre

Je n’ai pas ce sentiment d’« unité » ou de non-dualité dont vous parlez. Au contraire, depuis mon plus jeune âge, je suis très conscient de ma propre unicité. Mon être, mon expérience, ma connaissance du monde et mon potentiel me semblent très individualistes. Et je ne peux pas imaginer qu’un créateur ait créé quelque chose d’aussi spécial pour qu’il soit totalement détruit à la mort du corps. Je crois donc que l’âme est immortelle. Que répondez-vous à cela ?

Bien que superficiellement, beaucoup de gens ressentent un sentiment d’unicité dans leur identité, pour vraiment découvrir sa propre nature, il faut aller beaucoup plus loin dans l’investigation. Il faut d’abord comprendre qu’il existe une communauté de pensées, de sentiments et d’émotions dans toute l’humanité, en fait, dans tous les êtres sensibles – tous comme il existe une communauté dans la composition physique de tous les humains puisque, en gros, tous ont le même type de cœur, de poumons, de sang, etc. Les pensées et les émotions ne sont pas étiquetées avec l’identité de la personne ; en vérité, il n’y a que la pensée, pas celle de X ou de Y, même si elle peut être exprimée par le corps-esprit « X » ou le corps-esprit « Y ». La même conscience imprègne toutes les créatures ; seule l’expression est en accord avec le cadre de référence de cette créature. La somme totale de toutes ces pensées et émotions découle de la conscience collective, le conditionnement de chacun. Toute l’humanité est en vous ; il n’y a rien de personnel en nous. Vous êtes le monde ! Le concept d’une « âme », uniquement la sienne, est l’une de nos illusions les plus destructrices, car c’est en fin de compte la cause de toute souffrance psychologique. Mais nous nous accrochons à cette idée, car sans elle, nous nous sentons perdus dans le vide. C’est aussi pour cette raison qu’il est si difficile de transcender l’ego, né de la dualité du « moi » et du « non-moi ».

Pour réaliser l’état d’advaïta, pour moi la question est : méditer ou ne pas méditer. Que recommandez-vous à cet égard ?

Tout dépend de ce que l’on entend par le terme « méditation ». Si par « méditation » on entend « enquête », ou vichara, comme on l’appelle en Orient, alors la méditation est hautement souhaitable. La meilleure et ultime méditation consiste à méditer sur le méditant, ou « enquêter sur soi-même ». Mais pour la majorité des gens, la « méditation » implique quelque chose de tout à fait différent. Ce n’est pas l’enquête qui les intéresse, mais une forme de contrôle de la pensée, de manipulation de l’esprit par l’esprit. Ils s’efforcent de modeler l’esprit selon un modèle pré-approuvé, ou de créer un esprit capable de faire toutes sortes de choses merveilleuses et extraordinaires, un esprit doté de grands pouvoirs ou siddhis. Maintenant, en soi, il n’y a rien de mal à de tels efforts, seulement cela n’a rien à voir avec la réalisation de l’état d’advaita, la liberté ultime.

Travailler sur l’esprit par l’esprit ne peut que conduire à s’ancrer davantage dans la dualité. Nous devons nous rendre compte que tous ces efforts ont lieu dans la pensée, dans l’esprit. Ils dépendent de la création et de l’adhésion de chacun à divers concepts. Le concept premier est celui du « je », l’idée que l’on est quelque chose, plutôt que la vérité que l’on est Vide ou Rien, qui va même au-delà des concepts de vide ou de néant.

Advaita est totalement exempte de concepts car elle se situe au-delà de l’esprit, du corps et des sens. En même temps, il faut reconnaître clairement que toute action, que ce soit au niveau du monde ou au niveau spirituel, n’est pas possible sans une certaine forme de conceptualisation. Je ne peux pas commencer à méditer sans avoir une certaine idée de moi-même en tant que méditant, et le résultat ne sera jamais qu’un mouvement à l’intérieur de la pensée. Ainsi, le seul moyen sûr de parvenir à advaïta est simplement de rester calme. Cela peut paraître simple, mais pour la plupart d’entre nous, c’est devenu atrocement difficile et douloureux. C’est pourtant le message principal du sage indien Poonjaji : Laissez l’esprit devenir silencieux et voyez ensuite ce qui se passe. On constatera que ce qui reste est la pure Existence, Conscience ou Béatitude (satchitananda).

Une recherche dite « intellectuelle » est-elle une aide ou une entrave ?

Découvrez ce qui constitue l’intellect et vous saurez alors s’il est une aide ou un obstacle. Mais permettez-moi de dire que la recherche intellectuelle n’a de légitimité qu’au début, puisqu’à ce stade, c’est tout ce dont vous disposez. L’intellect ou l’esprit doit être tourné vers l’intérieur avant que l’on puisse découvrir quoi que ce soit de valeur. Mais ce n’est pas l’intellect qui peut faire l’exploration spirituelle.

L’esprit doit être dirigé vers sa matrice et voir sa propre relativité et donc sa propre irréalité ultime et sa non-pertinence dans la quête. À cet égard, c’est la seule fonction de l’intellect – se défaire en découvrant ses propres limites pour la tâche en cours – et non pas découvrir réellement quelque chose de nouveau. Tout ce que l’intellect découvre appartient à son propre conditionnement et donc à l’ancien ; il ne peut jamais dépasser ses propres limites. Mais une fois que l’intellect réalise cela – sa propre impuissance dans la quête spirituelle, sa propre non-pertinence – il s’écarte du chemin. Il peut ne pas vouloir le faire facilement et crée au début beaucoup d’agitation, mais il finira par devoir abandonner. Cela constitue la véritable transcendance, et à ce stade, le Réel se manifeste toujours dans et à travers sa propre splendeur.

Pourquoi l’advaita permet-elle la diversité au niveau du manifeste ?

Sri Nisargadatta Maharaj l’explique par analogie avec la mère qui a dix enfants, chacun différent – résultat de nombreuses combinaisons et permutations (des cinq éléments). Le niveau manifeste est le niveau mayique ; il reflète la réalité mais n’est pas la réalité elle-même. Une autre analogie bien connue et souvent citée à ce propos est la suivante : L’or reste toujours de l’or, même s’il peut être moulé en mille formes différentes comme des bagues, des pendentifs et d’autres formes de « bijoux ». La multiplicité ou la diversité est donc davantage une question de perception, de vision, que d’ontologie ; ce qui est est toujours une véritable unicité.

Je trouve que l’idée d’advaita ne me vient pas facilement. Je ne ressens pas la non-dualité comme étant naturelle, alors que je la ressens avec la dualité. Si la dualité est fausse et la non-dualité est la vérité, mes sentiments ne devraient-ils pas être exactement le contraire ?

Tant que nous considérons l’advaita comme une idée, cette « étrangeté » persistera. Vous voyez, « idée » signifie que la « pensée » est impliquée en tant qu’intermédiaire, et la pensée elle-même est déjà dualiste. Sans dualité, il ne peut y avoir de pensée. Donc, si vous enquêtez sur cette question par le biais de la pensée, tout sera entaché de dualité. C’est comme si vous regardiez le monde à travers des lunettes colorées : inévitablement, le monde prend la couleur de vos lunettes. Si vous voulez découvrir la vraie couleur du monde, vous devez jeter vos lunettes ou en utiliser des claires. Il en va de même pour cette question de la non-dualité ; si vous voulez la découvrir par vous-même, vous devez jeter l’outil de la pensée. Allez dans un endroit où la pensée ne règne pas. Par exemple, lorsque vous dormez sans rêve, vous êtes totalement immergé dans l’état de non-dualité sans même une once de dualité. Cela vous semble-t-il toujours contre nature ? C’est votre état naturel ! La même absence de dualité est également ressentie dans l’intervalle entre les pensées, et dans le court instant qui suit le réveil d’un sommeil profond. Être conscient de l’état naturellement paisible et heureux de l’état de sommeil profond même lorsqu’on est complètement réveillé – jagrat-sushupti – est l’état le plus élevé et a été atteint et vécu en permanence par Sri Ramana Maharshi.

Plus généralement, votre question soulève le problème de savoir si l’on peut toujours se fier à son intuition dans la recherche de la vérité. Cela s’applique même dans le domaine de la dualité. Par exemple, il fut un temps en physique où l’on pouvait se fier à l’observation du bon sens, comme l’expérience de voir le soleil se lever et se coucher, et l’on en concluait donc que le soleil tournait autour de la terre. Nous savons maintenant que cette conclusion est erronée, uniquement en raison de moyens d’instrumentation plus sophistiqués, et que la vérité est exactement le contraire.

Un autre exemple est que la matière était considérée comme entièrement solide et même après l’introduction du modèle atomique, on avait affaire à de petites particules ayant une variété de propriétés assez familières telles que la masse et la charge électrique. Cela a maintenant fondamentalement changé avec l’arrivée de ce qu’on appelle la « nouvelle physique ». Les particules ne sont plus considérées comme « solides », mais comme équivalentes à l’énergie et aux ondes électromagnétiques. Certaines ont des propriétés tellement étranges que les physiciens utilisent le concept d’« étrangeté » pour un paramètre physique établi. Ainsi, l’ère de la « compréhension intuitive », du moins en physique moderne, est révolue.

De manière plus générale, je dirais qu’il existe deux types d’intuition, que l’on pourrait appeler l’intuition inférieure et l’intuition supérieure. L’intuition inférieure est celle qui s’applique dans le monde de la dualité, une compréhension rapide et non répétée qui arrive rapidement au but. Cette compréhension a toujours lieu dans un cadre de référence dualiste impliquant la pensée et le concept. L’intuition supérieure est la découverte de vérités au niveau le plus fondamental, notamment en ce qui concerne l’auto-découverte, où la raison ne joue plus aucun rôle (ce qui ne signifie pas pour autant que l’on est devenu irrationnel !).

Tout cela signifie donc que l’intuition ordinaire qui est inhérente à la plupart d’entre nous peut être valable pour comprendre les phénomènes plus grossiers au niveau dualiste. L’intuition supérieure doit être développée à mesure que l’on mûrit spirituellement et elle est le seul instrument dont on dispose pour découvrir les phénomènes les plus subtils menant finalement à la réalité ultime.

On trouve un parallèle dans les enseignements de Sri Atmananda (Krishna Menon). Il fait la distinction entre la raison inférieure et la raison supérieure, la raison inférieure étant la pensée ou la logique ordinaire, et la raison supérieure étant l’intuition nécessaire pour percevoir les vérités spirituelles.

En résumé, le point de vue du bon sens, selon lequel de nombreuses choses sont naturellement ressenties comme étant correctement définies et qui peuvent être visualisées intuitivement, pourrait être un indicateur raisonnable dans notre vagabandage dans un monde familier, de manière dualiste. Mais ce n’est pas nécessairement le meilleur outil pour les niveaux plus raffinés de la pensée et des sentiments et certainement pas pour le niveau ultime, où la pensée doit être laissée de côté si l’on veut atteindre le Suprême.