Traduction libre
La discussion en petit groupe qui suit met en lumière le point de vue de Bohm sur la connaissance en tant que facteur central d’« enténébrement (endarkenment) » de la conscience humaine. Bohm affirme qu’un réservoir actif et autonome de connaissances humaines — accumulées et raffinées au cours des millénaires — est complètement infecté par la désinformation, polluant ainsi l’expérience humaine à sa source générative. En allant à cette source générative, les problèmes de l’humanité peuvent être résolus de manière radicalement nouvelle. S’attaquer à des problèmes particuliers, bien que clairement nécessaires, n’affectera pas de manière significative les conflits et les défis auxquels nous sommes confrontés dans le monde d’aujourd’hui.
Pour illustrer la signification d’une source générative, considérons le terme « rose ». À un certain niveau, il s’agit d’une catégorie purement abstraite qui, dans nos concepts, distingue les roses des rhinocéros, des mandarines, etc. Bohm désigne une telle catégorie comme générale abstraite. Mais il existe un autre aspect — le concret général — qui indique un processus vivant et génératif. Ce concret général est l’émergence réelle d’une rose après l’autre, et ne se trouve pas seulement « dans nos concepts ». Dans ce contexte, toute rose unique est le particulier concret, une manifestation temporaire dérivée du processus génératif plus fondamental. Notre attention est généralement partagée entre la rose particulière concrète et la catégorie abstraite « rose » ; nous nous intéressons rarement au processus génératif concret d’où émergent toutes les roses.
De même, lorsque nous pensons que la « connaissance » réside dans les esprits, les livres, les ordinateurs et ainsi de suite, il s’agit de l’aspect abstrait général de la connaissance. Nous distinguons donc catégoriquement la « connaissance » des océans, des camions ou des roses. Mais la connaissance a aussi son aspect concret général — un bassin vivant de signification collective qui donne naissance à nos perceptions, émotions, dispositions, pensées et actions. Bohm affirme que ce réservoir de connaissances génératives produit toutes les formes de connaissances particulières, y compris l’expérience d’un ego particulier apparemment concret. Une telle perspective inverse la vision commune selon laquelle le soi ou l’ego acquiert, possède et applique la connaissance.
Ces confusions de catégories entre l’ego et la connaissance, entre l’abstrait et le concret, et entre le général et le particulier, ne sont que quelques exemples de la désinformation codée dans l’activité générique de la connaissance. Et comme toute une variété de ces informations imprègne l’expérience humaine, l’apparition d’une connaissance véritablement créative est au mieux sporadique. Ce qu’il faut donc, selon Bohm, c’est une recherche soutenue dans le mouvement concret général de la connaissance, plutôt que l’application réflexive de connaissances strictement abstraites.
Bohm: Nous avons dit que le monde est dans cet état terrible. Je pense que vous pouvez voir que chacun suit son propre ego, son propre ego individuel ou collectif, et c’est pourquoi rien ne peut être fait. Vous n’arrivez pas à mettre les gens d’accord ; ce qu’il faudrait faire est évident et pourtant rien ne peut être fait. Cela fait vingt ans que l’on sait qu’il y aura une pénurie de pétrole. Pendant sept ans, c’était extrêmement évident, mais au cours de ces sept années, personne n’a été capable de se réunir et de faire quoi que ce soit. Ils n’arrivaient pas à se mettre d’accord. Différentes personnes avaient des idées différentes, ou même la même personne avait des idées contradictoires. Les gens aimeraient dire qu’il y a beaucoup d’énergie. Pour beaucoup de gens, il n’y a pas de pénurie de pétrole et ils croient que nous pouvons continuer avec nos habitudes de conduite habituelles. Il y a donc clairement une auto-illusion ou une distorsion. Les gens ne voient pas la réalité parce qu’ils préfèrent ne pas la voir. En d’autres termes, les gens seraient trop mal à l’aise — ou du moins ils pensent que cela le deviendrait — s’ils voyaient ce fait à propos de la pénurie de pétrole, ou à propos de n’importe quoi d’autre : le fait que le monde s’effondre économiquement ou le fait que nous sommes prêts à anéantir le monde. Toute alternative est dangereuse.
L’énergie atomique serait tout à fait sûre si tout le monde était très rationnel, mais comme les gens ne sont pas très rationnels, elle n’est pas très sûre. Même une petite erreur peut faire exploser une centrale et dévaster une zone de la taille de la Pennsylvanie, et la rendre radioactive pendant des milliers d’années. S’il y avait une guerre nucléaire, on pourrait compter sur l’explosion de chacune de ces centrales radioactives. Mais personne ne pense à ça. D’un côté, ils se préparent à une guerre nucléaire, et de l’autre, ils construisent des centrales nucléaires ; ce sont deux approches incohérentes. Donc, dans un compartiment, nous avons une exigence de construction de centrales nucléaires, et dans l’autre compartiment, la préparation à la guerre nucléaire. Ils ne sont pas autorisés à se rencontrer, vous voyez. S’ils se rencontraient, il y aurait trop de perturbations. Quelqu’un qui y serait confronté aurait l’impression qu’il pourrait s’effondrer.
Maintenant, quelle est l’origine de tout cela ? Nous avons dit le « moi », mais cela ne nous mène pas très loin, car le moi est avec nous depuis aussi longtemps que nous le savons. Personne ne sait quoi en faire. Les gens peuvent dire : « Débarrassons-nous de l’ego », mais c’est l’ego qui dit : « Débarrassons-nous de l’ego ». Par conséquent, ça ne veut rien dire. Y a-t-il donc quelque chose de plus profond, une source, un processus générateur qui soit vraiment responsable de tout cela ? C’est la question que je veux considérer.
Je veux dire que le mot « général » signifie « rassembler tout ce qui est important, rassembler les choses abstraitement dans une classe générale. » Mais il vient aussi de la racine « générer ». Vous voyez, le « genre » d’une espèce est celui qui partage un processus générateur commun. Les gens se sentent plus proches les uns des autres lorsqu’ils disent qu’ils ont été générés à partir d’une source commune. Le mot « parent (de la même famille) » signifie « source commune de génération ». Maintenant, si vous comprenez le processus de génération, vous pouvez rendre possibles des choses comme l’agriculture. Mais pour ce faire, vous devez étudier le général de manière abstraite et rassembler les faits pertinents, et cela vous conduit à une perception de la source génératrice de l’ensemble. Est-ce clair ? De même, en chimie, vous trouvez tous les éléments et vous les classez abstraitement en catégories et ainsi de suite, et cela montre comment générer toutes sortes de composés chimiques. Ou en physique, on voit qu’à partir des lois générales de la physique, on arrive à la source génératrice de l’énergie, et ainsi de suite.
De même, peut-être, dans l’esprit, nous avons tendance à examiner les problèmes particuliers les uns après les autres. Vous pouvez avoir du mal à être en colère, à avoir peur, à être jaloux ; nous avons des problèmes politiques, des problèmes économiques, des problèmes militaires, des problèmes sociaux — vous pouvez continuer à l’infini. Vous n’apprendrez pas grand-chose si vous les traitez les uns après les autres. Le prochain vous surprendra, et vous serez à nouveau pris dans l’engrenage. Vous ne pouvez pas apprendre grand-chose d’un problème particulier traité comme tel. Mais si vous pouvez voir ces choses comme générales — comme n’appartenant pas seulement à vous, générales pour vous, mais générales pour toute l’humanité au cours de toute l’histoire ou même avant que l’histoire ne commence, incluant peut-être même les animaux dans certains cas, alors cela peut vous conduire à la source génératrice des difficultés.
Pour connaître la génération des plantes, ils ne connaissaient pas tous les détails sur les plantes. C’est une observation attentive qui a montré aux gens que ce sont les graines qui contrôlent la croissance des plantes. Cela ne signifie pas qu’ils connaissaient tous les détails de chaque plante. Cela nécessite une observation attentive, une observation intelligente pour voir ce qu’il faut abstraire dans l’abstrait général. Vous voyez, le général est à la fois abstrait et concret — il est abstrait lorsque vous formez une classe et il est concret lorsque vous voyez le processus de génération lui-même. Maintenant, le point important est de voir quoi abstraire qui vous mènera au concret général. Avec les plantes, ce sont les graines ; en chimie, c’est la compréhension des éléments ; en physique, on espère comprendre les particules élémentaires pour voir comment la matière est générée.
Dans la société, les gens pensaient que l’on pouvait traiter chaque personne comme un atome, et que de cette façon, on comprendrait comment la société est générée. C’est une idée répandue qui s’est manifestement effondrée. Une personne n’est pas un atome. Il a énormément de choses en lui — il ne peut pas être traité comme un atome. Cette théorie de la génération est donc fausse. Cela ne signifie pas que vous devrez tout savoir sur tout, mais vous devrez être observateur pour trouver le point important. Si vous avez des problèmes particuliers, vous risquez d’être submergé par les uns après les autres — c’est exactement ce qui nous arrive. Il y a tellement de problèmes particuliers que vous avez l’impression qu’ils ne pourront jamais être résolus. En fait, c’est impossible.
En voyant la source générale de tout cela, nous pouvons trouver les choses simplifiées. Il faudrait un certain temps pour expliquer comment surmonter cela, mais je pense que Krishnamurti a suggéré que la connaissance est la source générale de notre difficulté. Il l’appelle parfois « la pensée », mais il serait peut-être préférable de l’appeler « la connaissance », qui inclut la pensée, mais aussi un peu plus. Elle est dominée par la pensée, mais la connaissance va plus loin que la pensée, plus loin que la pensée abstraite. Voyez-vous, lorsque nous parlons de pensée, nous avons tendance à penser à quelque chose de plutôt abstrait. La connaissance peut être beaucoup plus concrète. Les langues latines ont deux mots pour désigner la connaissance. L’un est abstrait, comme dans le français « savoir » ; l’autre est « connaître », qui est le savoir concret. L’anglais « recognize » a la même racine ; lorsque vous reconnaissez quelque chose, vous n’avez pas le temps de réfléchir.
De même, la compétence est une connaissance. Vous utilisez l’habileté pour conduire votre voiture, c’est-à-dire que vous avez acquis la connaissance et qu’elle fait partie de vous. Beaucoup d’autres choses sont des connaissances. La connaissance agit par le biais de diverses dispositions du corps. Si vous descendez des escaliers, votre corps est réglé pour marcher d’une certaine manière. Je me souviens que je marchais dans l’obscurité, sans m’attendre à ce que les escaliers se terminent, et le corps était mal réglé. En d’autres termes, c’est le fait de savoir qu’il s’agissait d’escaliers qui a produit le réglage du corps. Savoir qu’il n’y a plus d’escaliers signifie changer cet ensemble. Et vous avez d’autres connaissances de ce genre — si vous savez qu’une personne est votre ennemi, vous serez disposé à son égard d’une certaine manière. Il verra que vous êtes son ennemi, et il aura la même disposition. La chose sera fixée. La connaissance est donc impliquée dans l’inimitié, n’est-ce pas ? Si vous ne saviez pas qu’il est votre ennemi, je ne sais pas comment cela pourrait fonctionner.
Il y a longtemps — dans les années 30 —, j’ai lu une histoire de science-fiction dans laquelle un scientifique inventait une machine qui effaçait complètement la mémoire des gens, immédiatement, dans le monde entier. Hitler parlait et il a soudainement oublié qu’il était Hitler. Les gens ont dû redécouvrir comment tout faire. Cela montre que tous ces problèmes politiques étaient de l’ordre de la connaissance. Ces gens savaient qu’ils étaient nazis et ils savaient ce qu’ils avaient à faire. D’autres personnes savaient qu’elles étaient communistes et ceci et cela. Donc, à cause de ce que les gens savent, non seulement abstraitement, mais concrètement, ils sont confrontés à tous ces problèmes. Il semble idiot d’avoir des problèmes basés sur ce que l’on sait. En d’autres termes, la connaissance comprend non seulement des informations, mais aussi des informations erronées ; elle comprend également des informations confuses et des absurdités. Elle est mélangée à toutes sortes de choses utiles et correctes. Même une idée qui est correcte dans un contexte donné devient absurde dans un autre. Il n’est pas si facile d’y remédier.
On pourrait donc dire que la connaissance n’est pas seulement quelque chose dans la bibliothèque que vous pouvez consulter à tout moment. Elle n’est pas simplement posée là, à attendre que vous vous y référiez. C’est une image de la connaissance : elle est entièrement abstraite, elle se trouve dans l’ordinateur et attend que vous l’utilisiez, puis vous choisissez de l’utiliser quand vous le voulez et de la lâcher quand vous n’en avez plus besoin. Mais cela ne fonctionne pas, vous voyez. Si vous savez que ce type est votre ennemi, vous ne pouvez pas lâcher. Si vous savez que vous êtes en danger, vous ne pouvez pas la lâcher. Supposons que nous prenions des gens qui se mettent en colère les uns contre les autres. Vous pouvez voir que la connaissance est impliquée, parce que quelqu’un peut dire : « J’étais juste assis ici paisiblement et il m’a attaqué » ou « Il fait toujours ça ; il le fait pour m’ennuyer ». Cette connaissance va produire de la colère, n’est-ce pas ? À partir de là, votre pensée n’est plus claire, car une fois que la colère a été créée, alors votre pensée est dirigée vers la justification de la colère. Vous ne regarderez que les preuves qui justifient votre point de vue et pas l’autre — ou vous inventerez même des preuves. De plus, vous pouvez finalement dire « Je ne devrais pas être en colère », mais c’est plutôt idiot, car une partie de votre connaissance dit « Je devrais être en colère », et l’autre partie dit « Je ne dois pas être en colère », et vous ne pouvez pas l’arrêter, n’est-ce pas ? Pourquoi ne puis-je pas simplement effacer la connaissance qui dit que je devrais être en colère ? Ainsi, je n’aurais pas à me battre avec l’autre partie de la connaissance qui dit que je ne devrais pas être en colère. Mais en poursuivant ce combat, on devient de plus en plus confus et épuisé. Les cellules du cerveau commencent peut-être à tomber en panne.
Participant: En outre, elle peut être projetée dans l’avenir sous forme de peur : cela peut se reproduire.
Bohm: Oui, je sais que cela peut se reproduire. Ou bien deux personnes se réunissent et quelqu’un dit : « Je sais que j’ai raison. » Maintenant, ce n’est pas seulement une connaissance abstraite, c’est une connaissance concrète. Vous obtenez ce sentiment de justesse concrètement, ce qui se produit immédiatement. L’autre personne dit : « Non, je sais que j’ai raison. » Ou bien l’autre personne dit : « Oui, vous avez raison, je vais faire ce que vous dites. » L’une ou l’autre de ces réponses crée des problèmes. Ce sentiment de savoir — vous basez tout sur lui, n’est-ce pas ? Mais ce sentiment « je sais » peut être correctement fondé, ou ne pas l’être.
Comment cela se produit-il ? C’est-à-dire que vous avez l’impression de savoir alors qu’il n’y a rien du tout qui le soutient. Mais vous êtes quand même assez confiant et vous avez le sentiment très fort que vous savez. Vous voyez, le sentiment que « je sais » est immédiat, concret ; ce n’est pas une simple abstraction. Si ce n’était qu’une abstraction, il n’y aurait aucun problème. Vous pourriez simplement dire : « Comment est-ce que je sais ? » Vous découvririez rapidement si vous savez ou ne savez pas. Ces gens en Iran savent qu’ils ont raison ; les gens à Washington savent aussi qu’ils ont raison, donc il n’y a aucun moyen de se rencontrer. Maintenant, si vous l’analysez, vous pourriez dire que chacun montre ce que l’autre a fait mal. Et si vous vous contentez d’écouter un côté, vous direz : « Oui, c’est terrible, ils n’auraient pas dû faire ça. » Puis vous allez de l’autre côté et vous écoutez et vous êtes susceptibles de dire la même chose. Mais ils ne peuvent pas laisser tomber tout ça. Les deux camps disent : « Oui, nous nous y tiendrons quoi qu’il arrive. Cela peut conduire à l’anéantissement nucléaire, mais nous nous y tiendrons quand même. Nous ne pouvons pas faire autrement. » Il semble y avoir là quelque chose de très puissant, et pourtant, si cette machine de science-fiction que j’ai décrite devait fonctionner, la chose s’évaporerait, n’est-ce pas ? Il n’y aurait aucun problème. L’ayatollah oublierait qui il est, alors où serait le problème ?
Donc, évidemment, une forme importante de connaissance est que nous savons ce que nous sommes, nous savons qui nous sommes. C’est très important, non ? Mais comment le savons-nous ? Le savons-nous vraiment ? Par conséquent, la connaissance, comme je l’ai dit, n’est pas seulement une chose abstraite ; c’est un processus entier qui est autonome et qui évolue de lui-même. Nous ne choisissons pas de l’appliquer, c’est elle qui nous applique. La connaissance de qui nous sommes, de ce que nous sommes et de ce que nous devons faire détermine tout cet avenir, et elle va nous pousser à nous préparer à une guerre nucléaire ou autre. Peut-être pas — peut-être ferons-nous autre chose en fonction de l’évolution des connaissances. Mais c’est entièrement hors de notre contrôle. Nous n’avons aucun contrôle sur cette connaissance ; c’est elle qui nous contrôle.
Participant: La distinction que vous avez commencé à faire, c’est que d’abord nous pouvons penser que la connaissance est quelque chose dans un livre, mais vous soulignez que c’est la façon dont nous configurons nos corps, c’est ce que nous pensons être.
Bohm: C’est aussi nos émotions. La connaissance produit des émotions, comme la colère, la peur, le plaisir, la douleur.
Participant: Mais lorsque vous dites que c’est elle qui nous conduit plutôt que nous qui la conduisons, je ne vois plus très bien qui est le « nous » qui est différent de cette connaissance.
Bohm: En tant qu’êtres humains, nous sommes poussés par la connaissance ; nous sommes dominés par la connaissance, disons-le ainsi. Nous pouvons imaginer que nous contrôlons ce savoir, que nous pouvons le sélectionner et l’utiliser à notre convenance. Et dans certains domaines, nous le pouvons. Mais fondamentalement, c’est elle qui nous dirige. Il y a certains domaines de connaissances techniques que nous pouvons sélectionner, mais cela ne fait que les rendre plus dangereux. Vous voyez, dans un certain domaine limité, nous pouvons avoir le contrôle et être très rationnels, mais cette rationalité est au service d’une irrationalité sauvage. Les objectifs vers lesquels ces connaissances sont utilisées sont entièrement déterminés par les parties irrationnelles de ces connaissances. Plus on est rationnel, plus c’est dangereux.
Participant: C’est la pression du passé, essentiellement.
Bohm: Eh bien, peu importe ce que c’est. Nous disons la pression de savoir qui vous êtes et ce que vous êtes. C’est le passé, mais pourquoi le passé devrait-il faire pression sur vous ? Où est-il ? Cela n’a pas de sens. Au début, vous pourriez vouloir dire : « Qui sommes-nous ? » C’est ainsi que les gens pensent : « Je suis telle ou telle personne, je suis religieux, je suis ceci, je suis cela, j’appartiens à tel groupe, j’appartiens à tel autre. » C’est comme ça que les gens commencent.
Participant: Cette connaissance est-elle synonyme du terme « conditionnement » ?
Bohm: Elle inclut le conditionnement, oui. Nous pouvons dire que le conditionnement, comme la connaissance, a deux côtés. La connaissance peut être utile, et elle est nécessaire pour que nous puissions exister. Puis il y a un autre type qui nous conduit au désastre. Donc nous ne comprenons pas la connaissance, vous voyez. C’est-à-dire que nous savons toutes sortes de choses — pas « nous », mais la connaissance sait toutes sortes de choses. Nous disons que la connaissance se déplace de manière autonome — elle passe d’une personne à une autre. Il existe un réservoir de connaissances pour l’ensemble de la race humaine, comme différents ordinateurs qui partagent un réservoir de connaissances. Il y a un réservoir de connaissances qui se développe depuis des milliers d’années et qui est rempli de toutes sortes de contenus. Il a permis de grandes réalisations sur le plan technologique et scientifique, mais en même temps, il nous conduit au désastre. Cette connaissance sait toutes ces choses, mais elle ne sait pas ce qu’elle fait. Ce savoir se connaît mal : il sait qu’il ne fait rien. Mais ce que cette connaissance sait aussi, c’est qu’il y a quelqu’un d’autre, appelé « moi » ou « nous », qui l’utilise. Alors cette connaissance dit : « Je ne suis pas responsable. Je suis juste là pour que vous m’utilisiez. »
Participant: Mais en fait, elle conduit.
Bohm: Elle conduit. Elle dit, « Vous le faites. »
Participant: Mais en fait, c’est nous.
Bohm: Mais qui est ce « nous » ?
Participant: Le « je » qui a commencé tout ça.
Bohm: Mais y avait-il un « je » qui l’a commencé ? Cette connaissance nous dit qu’un « je » l’ai commencé, mais comment le savons-nous ? Peut-être que la connaissance a produit le « je ». S’il n’y avait pas de connaissance, où serait cet ego ?
Participant: Mais n’est-ce pas comme la poule et l’œuf ?
Bohm: Eh bien, pas nécessairement. Il serait concevable que l’homme soit libéré de cet ego et qu’il ait quand même des connaissances, non ?
Participant: Exact, mais le type de connaissance dont vous parlez n’est pas factuel. C’est une interprétation de…
Bohm: Mais l’interprétation intervient aussi dans toute bonne connaissance. Vous ne pouvez pas faire de la science sans une certaine dose d’interprétation. La connaissance est là, et d’une manière ou d’une autre, elle a mal tourné. On pourrait le dire comme ça. Peut-être que dans un passé lointain, l’homme a pris un mauvais virage et a commencé à développer la connaissance de la mauvaise façon. On peut supposer que la situation s’est ensuite dégradée.
Participant: Cette connaissance dont vous parlez — le « mauvais virage » — est-ce quelque chose que nous avons absorbé ou que nous évoquons ?
Bohm: Nous ne l’avons pas encore découvert. Nous ne savons pas. Il est important dans cette enquête de ne pas supposer ce que vous ne savez pas. L’une des choses que la connaissance fait mal est de prendre pour vérité absolue des choses qu’elle n’a jamais connues.
Participant: Ne pourrions-nous pas également dire, comme vous l’avez suggéré, que quelque part dans le passé, cela a mal tourné ? On pourrait peut-être aussi dire l’inverse : nous prenons tout le temps le mauvais virage. Nous devons donc trouver où prenons-nous ce mauvais virage en permanence.
Bohm: Oui, c’est les deux. C’est-à-dire qu’il est possible que dans le passé nous ayons pris un mauvais virage, et que ce mauvais virage soit tel qu’il se répète continuellement, et que nous prenions continuellement ce mauvais virage. Si nous pouvions découvrir ce mauvais tournant, alors cela pourrait changer.
Disons maintenant quelques mots sur la structure de la connaissance. Tout d’abord, nous avons la connaissance abstraite. Ensuite, nous avons quelque chose de plus concret que nous appelons « imagination », qui présente cette connaissance abstraite sous une forme plus concrète. Vous pouvez imaginer non seulement à quoi ressemblent les choses, mais aussi ce qu’elles ressentent — ce que cela fait d’être telle ou telle personne, etc. Cela produit dans votre système nerveux un ensemble d’excitations similaires à celles qui pourraient être produites par une occasion réelle, mais différentes parce qu’elles sont produites dans la mémoire, comme un enregistrement sur bande. En plus de l’imagination, notre connaissance comprend des impressions sensorielles directes, des sentiments, etc. Faisons la distinction entre les deux formes de connaissance, que nous pourrions appeler « immédiate » et « non immédiate », qui est médiatisée. Si nous prenons la pensée, nous disons, tout d’abord, nous avons la nécessité immédiate. Vous commencez par votre expérience sensorielle, que nous pouvons appeler « immédiate », n’est-ce pas ? Puis vous commencez à penser, et cela introduit une médiation entre vous et ce fait. Elle vous dit que c’est une table, que vous pouvez l’utiliser pour écrire, qu’elle est en bois — vous savez, des milliers d’informations qui seront utiles et nécessaires.
C’est comme ça que ça commence. Il semble qu’il y ait deux faces à la connaissance : l’immédiate, qui est concrète, et la médiate, qui est abstraite. Or « abstraire » signifie « retirer ». Le pouvoir de la pensée est qu’elle peut abstraire ; elle abstrait ce qui est important. Si vous deviez traiter chaque partie de tout cela dans les détails concrets, vous ne pourriez pas le gérer. Grâce à la pensée, les gens ont trouvé le moyen d’abstraire ce qui est important dans différents cas, de l’assembler et de le rendre général plutôt que particulier, de sorte qu’il s’applique à un très grand nombre de cas. Ainsi, un concept général tel que « table », vous savez ce qu’il signifie, vous connaissez toutes sortes de tables. Vous connaissez de nombreuses sortes de tables que vous n’avez jamais vues auparavant ; vous pourriez même dire qu’il existe une montagne de tables, etc. C’est le concept général, vous voyez, la notion générale, qui est abstraite. Cette abstraction permet d’extraire ce qui est important et de montrer la signification générale. Le mot « concret » vient du latin « concrecere », qui signifie « croître ensemble ; tous ensemble ». C’est comme une jungle qui contient tellement de choses qu’on ne pourrait jamais s’y retrouver. Néanmoins, l’abstrait doit venir du concret. En d’autres termes, si vous générez des abstractions par pure imagination, elles ne signifient pas grand-chose, en règle générale. En fin de compte, elles doivent être reliées au concret.
Ainsi, le concret est un côté, l’abstrait en est un autre. Ils n’existent pas séparément ; c’est une abstraction que d’utiliser ces deux mots. C’est comme les deux côtés d’une pièce de monnaie — les deux côtés d’une pièce de monnaie n’ont aucune existence en tant que telle. Ils sont entièrement une abstraction, mais ils ont néanmoins une signification. Les deux côtés d’une pièce de monnaie ne pourraient jamais exister seuls, vous savez, avec la pièce se trouvant ailleurs. Ainsi, le concret n’est pas non plus séparé de l’abstrait, mais le concret et l’abstrait sont tous deux des abstractions. Ils sont également tous deux concrets, comme nous le verrons plus tard.
Il en va de même pour ce qui est médiatisé et ce qui est immédiat. Nous commençons par dire : « Ceci est immédiat », et nous formons une abstraction. Le processus d’abstraction prend du temps pour le penser. Il vous faut du temps pour faire cette abstraction et l’appliquer, n’est-ce pas ? Mais maintenant, ce processus passé — c’est là que le conditionnement entre en jeu — ce processus passé de pensée abstraite qui est mis en mémoire et généralisé se manifeste maintenant dans la réalité concrète par la façon dont vous la voyez et la façon dont vous y réagissez. Nous avons dit que dans le cas de la compétence, la connaissance abstraite de la conduite d’une voiture devient concrète. Vous n’y pensez pas ; vous agissez immédiatement. Tout ce que vous avez vu sur les panneaux de signalisation, etc. vous vient immédiatement à l’esprit — vous n’avez pas besoin de réfléchir, n’est-ce pas ? De même, vous savez que ceci est une table, vous le ressentez immédiatement. Vous ne pensez pas : « C’est une table, donc je peux écrire dessus », mais vous commencez immédiatement à écrire, si c’est ce que vous voulez faire. De même, vous dites : « C’est mon ennemi. » C’est immédiat, non ? Vous ne dites pas : « J’ai pensé que c’est mon ennemi — c’est une abstraction », mais vous le ressentez concrètement et immédiatement comme l’ennemi. Par conséquent, la façon dont vous ressentez, la façon dont vous voyez, la façon dont vous bougez, la façon dont vous agissez concrètement maintenant, contient l’effet des abstractions passées.
Participant: Ce dont j’ai une image, c’est d’une séquence dans le temps qui commence par le concret, la sensation, la chose immédiate, l’abstraction conditionnée qui opère ….
Bohm: Cela peut être inconditionné ou conditionné, vous voyez ; cela peut être un acte créatif. Maintenant, une partie de notre connaissance — nous l’appellerons « désinformation », ce que l’humanité semble avoir accepté —, est que le concret est tout à fait différent de l’abstrait, divisé de lui ; également, que l’immédiat est tout à fait divisé de la médiation. Nous disons : « Il y a la non-pensée et la pensée. » J’ai mes expériences « immédiates » et je dis que la pensée est quelque chose d’entièrement différent. Cela mène à la confusion. La confusion survient lorsque vous mélangez une chose avec une autre, ou lorsque vous prenez deux choses, vous leur donnez le même nom ou la même désignation, mais les considérer différents. C’est un échec de vos catégories, de votre classification.
Participant: Mais ce qui est amusant, c’est qu’une fois que j’ai mis en place cette structure, je trouve tout le temps des preuves que cette structure est correcte. Je ne peux donc plus vraiment la vérifier.
Bohm: Eh bien, c’est la difficulté. Nous n’avons pas encore découvert pourquoi l’esprit commence à se déformer autour de cette structure et à ne produire que des preuves la justifiant, et à ne pas remarquer les preuves qui démontrent le contraire.
Participant: Il est également important de souligner ce qui ne va pas avec les abstractions.
Bohm: Je dis qu’ils sont très bons.
Participant: Oui, ils sont très utiles à certains égards. Par exemple, lorsque l’on veut lire un panneau de signalisation, il est très bon de se souvenir de la caractéristique principale d’un certain panneau de signalisation qui est triangulaire, par exemple. Cela a alors une très bonne fonction de réponse instantanée, parce que vous le savez. Dans le domaine psychologique, cela devient très dangereux.
Bohm: C’est vrai. Vous pourriez commencer par penser à l’extérieur et à l’intérieur. À l’extérieur, nous avons affaire avec le monde matériel, et bien que nous puissions devenir confus à ce sujet, ce processus de l’abstrait et du concret, ou de l’immédiat et du médiat est absolument nécessaire. C’est la façon dont nous avons appris à traiter avec le monde, n’est-ce pas ? Sans cela, nous serions perdus. Même les animaux le font ; ils font des abstractions de ce qui est général. Ils savent ce qui est bon pour eux et ce qui ne l’est pas.
Ensuite, ça devient intérieur, car nous sommes capables, par l’imagination, de produire des expériences intérieures similaires à celles qui pourraient être produites par un fait extérieur. Cela peut être source de confusion, car nous ne voyons pas la différence entre une expérience produite par la mémoire et une expérience provenant d’un fait extérieur. En fait, elles sont généralement fusionnées et elles devraient l’être. Elles fusionnent ensemble ; l’extérieur et l’intérieur fusionnent dans l’expérience, et c’est ainsi que cela doit être. Je veux dire, il n’y a pas d’autre façon. Mais malgré tout, il y a un risque de confusion. Elles ne peuvent jamais être séparées, et pourtant, d’une manière ou d’une autre, nous devons être capables de garder claires ces deux sources. C’est ce que fait tout le mécanisme du cerveau, quel qu’il soit. L’enregistrement combiné aux sens produit la conscience, une expérience de la conscience dans laquelle ces deux éléments sont fusionnés de manière inséparable. Vous ne pouvez pas dire à cet instant immédiat ce qui vient de quoi.
Le point important est que cela fait partie de la fonction de la connaissance. La connaissance n’est pas seulement ce qui se trouve dans la bibliothèque ou sur un enregistrement. La connaissance, c’est tout cela. Si vous n’aviez pas cette connaissance, elle n’aurait aucune signification. Il s’agirait d’une pure abstraction que vous pourriez conserver dans la bibliothèque ; elle n’aurait jamais aucune signification.
La connaissance est donc ce processus de l’abstrait et du concret, du médiat et de l’immédiat, de l’extérieur et de l’intérieur. C’est un seul et même processus, mais la connaissance ne le sait pas, en général. La connaissance sait qu’elle n’est pas ce processus unique, mais qu’elle est divisée entre l’abstrait et le concret, le médiat et l’immédiat, et ainsi de suite. C’est ainsi que les gens l’envisagent, n’est-ce pas ? Puisque les gens y ont pensé de cette façon, cette pensée va être enregistrée, et cette pensée va réagir, immédiatement, et les gens vont alors faire l’expérience de l’extérieur comme du simple extérieur et du dedans comme du simple dedans. L’expérience sera donc fausse.
Maintenant, les gens disent : « Tout ce que j’expérimente est la source de ce que je sais. » Ainsi, la connaissance est prise au piège, car elle produit une expérience, et ensuite la connaissance dit : « Je dois dépendre de l’expérience pour savoir ce que je sais. » Mais la connaissance produit une expérience et ensuite se prouve être correcte. La connaissance produit ce sentiment de vérité. Elle produit une pensée qui produit le sens de la vérité, et un sentiment qui produit ce sens de l’expérience concrète, immédiate. La connaissance a donc perdu de vue le fait qu’elle fait cela. Vous voyez, si la connaissance savait qu’elle le fait, elle ne se ridiculiserait pas.
Participant: Y a-t-il une sorte de dispositif correcteur, un mécanisme…
Bohm: Avec la connaissance, aucun mécanisme n’est capable de faire quoi que ce soit. Le seul mécanisme — qui n’est pas un mécanisme — serait de voir ce qui se passe. Si vous ne voyez pas ce qui se passe, alors la connaissance ne peut rien faire. La connaissance est dans l’obscurité.
Participant: La connaissance est-elle capable d’apprendre ?
Bohm: Bien sûr qu’elle est capable d’apprendre ; elle a appris toutes ces choses. Elle est capable d’apprendre, elle est capable de mal apprendre, elle est capable de toutes sortes de choses.
Participant: De désapprendre ?
Bohm: C’est une question que nous devons aborder. Elle peut désapprendre certaines choses, mais elle a beaucoup de mal à désapprendre la structure dont nous parlons, comme nous allons le voir. Elle est prise au piège. Une fois que la connaissance a pris ce mauvais virage, elle s’est retrouvée prise dans quelque chose dont elle ne sait pas comment se sortir. Maintenant, la connaissance dit : « Quoi que je fasse, je dois me baser sur la connaissance. » C’est ainsi que la connaissance a pensé et travaillé. La connaissance dit : « Je n’ai rien d’autre à faire que ce que je sais. Je ne sais pas comment m’en sortir. Je sais seulement ce que je sais, et je suis dans l’obscurité à propos de ces choses. »
Participant: La connaissance, telle que vous utilisez ce terme, se distingue-t-elle de la pensée ?
Bohm: La pensée fait partie de la connaissance.
Participant: Mais existe-t-il une connaissance en dehors de la pensée ?
Bohm: Oui, la connaissance inconsciente par laquelle vous faites toutes sortes de choses, réagissez à toutes sortes de choses. Elle a été basée sur la pensée, et elle a été construite par la pensée, mais elle se produit sans votre pensée. Vous n’êtes pas conscient de penser. Vous pouvez penser inconsciemment, mais cela ne vous aidera pas de le dire.
Participant: Mais en gros, vous dites que tout vient du même mouvement.
Bohm: Oui, c’est un seul mouvement : la connaissance, qui comprend la pensée, le sentiment, le désir, la volonté, la réaction physique, les tensions, et toutes sortes de choses. Vous savez comment vous tromper vous-même tout en sachant comment faire toutes sortes de choses utiles. C’est un seul et même mouvement. Il ne peut être séparé, pas plus que le concret ne peut être séparé de l’abstrait.
J’essaie ici de dessiner une carte en disant que la connaissance a cette structure. La raison pour laquelle je fais cela est que la connaissance sait déjà qu’elle a une structure, et ce qu’elle sait est de la désinformation. La connaissance sait que le concret est différent de l’abstrait. Que l’intérieur est différent de l’extérieur, que l’immédiat est différent du médiat, et ainsi de suite. Et non seulement la connaissance le sait, mais elle l’expérimente de cette façon. Elle dit : « Je sais ce que j’expérimente et j’expérimente ce que je sais. » Est-ce clair ? Par conséquent, la connaissance le sait déjà et la simple affirmation abstraite contraire — que la connaissance ne sait pas — ne me suffit pas : « J’ai besoin de preuves concrètes que c’est différent, sinon je ne changerai pas. Vous ne voulez pas que j’accepte une quelconque abstraction farfelue et que je la suive tout simplement. » La connaissance dit : « Je suis bonne, je suis pragmatique et je m’en tiens au concret » — sauf quand un fait concret nous dit qu’il faut revenir à l’abstrait.
Participant: Que faisons-nous pendant que nous écoutons cela ? Que fait la connaissance en écoutant cette conversation sur la connaissance ?
Bohm: C’est la question. La connaissance est à l’écoute. Une partie de la connaissance dit : « Oui, très intéressant, tout à fait logique », et l’autre partie dit : « Ce n’est rien d’autre qu’une abstraction, je ne peux pas compter là-dessus. »
Participant: Pourquoi avons-nous créé cette division, cette division concret/abstrait, intérieur/extérieur ? Peut-être que si nous pouvions observer le moment où l’esprit met en place cette division…
Bohm: Eh bien, il est nécessaire de le faire, vous voyez. Regardez, l’homme a commencé à penser. Il y a des psychologues comme Piaget qui prétendent que parfois, ou même fréquemment, les jeunes enfants qui commencent à penser, ayant une forte imagination, ne peuvent pas distinguer leurs pensées des choses réelles. Ils s’attendent à ce que les autres personnes voient leurs pensées debout au milieu de la pièce, comme ils le font. Puis, plus tard, ils apprennent qu’il en est autrement, alors comment vont-ils l’expliquer ? Ils disent : « Il y a une chose réelle là-bas et elle est concrète, et ici il y a une sorte d’abstraction, que nous appelons la pensée. » L’enfant doit faire ça. Je veux dire, personne ne peut voir vos pensées ; nous pouvons tous voir la table, donc nous disons qu’elle est concrète, factuelle et actuelle. Et nous disons, en plus de cela, que nous avons des pensées, qui sont assez abstraites et se trouvent quelque part dans votre tête. Mais pas nécessairement dans la tête. Voyez-vous, les Grecs anciens disaient que le cœur était le siège de l’esprit ; ils en déduisaient, en raison des nombreux plis du cerveau, que c’était un bon organe pour refroidir le sang. D’où l’expression « un cœur chaud et une tête froide ». Quoi qu’il en soit, ils pensaient probablement que les pensées avaient lieu quelque part autour du cœur. La connaissance ne sait pas où elle a lieu, n’est-ce pas ?
Participant: Quel est le siège de la conscience qui peut être consciente et ne pas être prise dans ce piège ?
Bohm: Eh bien, nous dirons, « Est-ce que la connaissance est tout ce qu’il y a ? » est la question que vous posez. La connaissance dit: « La connaissance est tout ce que je sais. » Mais alors la question suivante est, est-ce que la connaissance est tout ce qu’il y a ? Vous pouvez voir rationnellement qu’elle ne peut pas être tout ce qu’il y a. Tout cela n’aurait aucun sens si la connaissance était tout ce qui existe. Il doit y avoir quelque chose au-delà de la connaissance, une sorte de réalité, du moins, une sorte de vérité. Les sens nous fournissent souvent des informations qui nous montrent que notre connaissance est erronée, et nous sommes généralement prêts à l’abandonner, extérieurement. Maintenant, pouvons-nous obtenir des informations de l’intérieur qui nous montrent que notre connaissance est fausse ? Telle est la question.
Nous demandons si de nouvelles informations peuvent venir. La connaissance suppose que ses informations proviennent essentiellement de quelque part au-delà de la connaissance, d’une réalité, disons, au-delà de la connaissance. Dans le cas des sens, nous semblons en avoir de nombreuses preuves. Lorsque nous découvrons des choses qui contredisent nos connaissances, nous les abandonnons. Il se produit des choses tout à fait surprenantes, auxquelles nous ne nous attendons pas, et qui sont en contradiction avec nos connaissances. Par conséquent, nous pouvons voir une réalité qui semble être indépendante de nos connaissances, ou du moins substantiellement indépendante, bien que nous puissions l’affecter par nos connaissances.
Participant: Dans le monde physique, il y a des illusions. Par exemple, il peut y avoir une peinture représentant un violon, et lorsque les gens tentent de l’attraper, ils n’y arrivent pas. Leurs sens leur disent alors qu’il ne s’agit pas d’un vrai violon, mais d’une peinture. Votre interprétation doit alors être modifiée sur la base de vos sens. Mais l’expérience de la colère ou toute autre expérience intérieure n’a pas de retour comparable.
Bohm: D’une certaine manière, nous ne l’avons pas, mais cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas l’avoir. Dans l’ensemble, les gens ne l’ont pas vécu ; ils n’ont pas de feed-back intérieur, et ils n’ont aucun moyen de savoir que toute cette construction de l’expérience est entièrement une construction de l’imagination. Elle a l’air très réelle, ça semble très réel. Tous les signes de la réalité sont soigneusement imités : solide, fort, rapide, nécessaire, et ainsi de suite. Le test que vous faites de la réalité est produit à l’intérieur. Vous voyez, cette table résiste au changement, et votre sentiment de colère résiste au changement. Cette table reste stable ; votre sentiment de colère aussi. Tout test de réalité que vous proposez est satisfait par votre sentiment de colère. Mais je propose que cette satisfaction fasse partie de l’illusion, que l’illusion soit construite de manière à satisfaire tous vos tests. Or, la connaissance sait comment faire cela parce que la connaissance est ce qui connaît tous les tests en premier lieu, elle peut donc aussi savoir quels tests doivent être satisfaits et savoir comment les satisfaire. Vous ne pouvez pas tromper la connaissance…
Participant: Elle a toutes les cartes en main.
Bohm: Elle a plus de cartes que vous n’en avez ! Quoi qu’il en soit, nous pourrions dire que le cerveau doit s’occuper de lui-même différemment de ce qu’il fait, par exemple, avec une chaise. Mais en fait, l’humanité est tombée dans le piège de traiter implicitement le cerveau de la même manière qu’elle traite la chaise.
Participant: C’est assez intéressant, tout d’abord, de se rendre compte du flux entre l’intérieur et l’extérieur. Cela pourrait être un point de départ pour une nouvelle observation.
Bohm: Oui, je pense que ce serait un moyen. Maintenant, je pense que nous devrions clarifier un peu ce que nous entendons par « intérieur ». Au début, « l’intérieur » pourrait signifier juste ce qui est à l’intérieur de la peau, mais ensuite nous constatons que ce n’est pas exactement ce que nous voulons dire, parce que l’estomac est à l’intérieur de la peau, mais il peut être traité extérieurement par des pilules ou des opérations. Lorsque vous ouvrez le corps, vous constatez que c’est exactement la même chose que ce qui se trouve à l’extérieur ; il se trouve juste que c’est à l’intérieur. Si quelque chose est à l’intérieur d’une boîte, cela ne signifie pas que c’est intérieur. Ce n’est pas ce que nous entendons par « intérieur », n’est-ce pas ? Le terme « intérieur » a plutôt une signification plus profonde, dans le sens d’aller dans les profondeurs de la conscience, là où vous ne pouvez pas dire où elle se trouve.
Participant: L’Intérieur de moi — n’est-ce pas la notion ?
Bohm: Oui, en moi, mais qu’est-ce que j’entends par « moi » ? Voyez-vous, je peux parfois parler du corps, de l’âme ou de l’esprit, mais cela signifie quelque chose qui se trouve au plus profond des choses, à la source la plus intime, plutôt que quelque chose qui se trouve dans une boîte ou dans une certaine région de l’espace recouverte par la peau. Mais même ce qui se passe à l’intérieur de la peau est fortement influencé par ce qui se passe à l’extérieur. Il n’y a pas que la température, la pression et tout le reste, mais d’autres personnes vous affectent ; elles peuvent être pénibles, ou elles vous font monter le sang — toutes sortes de choses se produisent. Quelqu’un a fait une expérience avec des traceurs radioactifs dans le sang, et il a observé la distribution du sang dans le cerveau. Chaque pensée produisait une redistribution radicale du sang dans le cerveau. Ainsi, en ce sens, même l’extérieur physique et l’intérieur mental ne sont pas séparés ; ce qui se passe dans l’un se passe dans l’autre. Si vous modifiez la distribution du sang dans le cerveau, cela changera toute la façon dont le cerveau fonctionne. Si vous changez la façon dont le cerveau fonctionne, cela changera le sang. Ils ne font donc qu’un, mais nous avons tout de même une idée de ce que nous entendons par « intérieur ».
Maintenant, si vous êtes dans une relation personnelle étroite — ou même avec la nature, en voyant une belle scène à l’extérieur — vous pouvez voir que la beauté de cette scène a lieu à l’intérieur. Ou si vous voyez quelque chose de laid à l’extérieur, la laideur se manifeste à l’intérieur, probablement à la fois physiquement et mentalement.
Toute la tradition de la race humaine veut qu’il n’en soit pas ainsi ; notre langage est construit de cette façon, et nous en faisons l’expérience de cette façon. La connaissance, qui s’appuie sur l’expérience, la logique et la raison, n’a aucun moyen d’y échapper. Elle dit : « Je ne peux que partir de ce que j’expérimente. » Mais maintenant, nous disons que l’on ne peut pas compter sur l’expérience, et même pas sur la raison, parce que la raison est déformée quand on est en colère — on ne peut pas faire confiance à la raison. Dans ce domaine, on ne peut donc faire confiance ni à l’expérience ni à la raison. Même lorsque les scientifiques se mettent en colère les uns contre les autres, on ne peut plus faire confiance à leur raison ni à leur choix de faits.
Nous devons nous demander : comment allons-nous nous en prendre à cela et peut-être à quelque chose au-delà de tout cela ? C’est vraiment l’une des questions auxquelles nous devons revenir sans cesse. L’un des points, alors, est d’examiner plus en détail la façon dont l’expérience se forme. Nous acceptons l’expérience en disant : « C’est l’expérience — on ne peut rien en dire de plus. C’est par là que nous commençons ». Mais maintenant, nous disons qu’il ne peut pas en être ainsi ; nous savons que l’expérience est médiatisée par le passé. J’ai dit cela abstraitement, non ? Vous pouvez voir par la raison qu’il doit en être ainsi. La raison peut travailler à partir de l’abstraction et tirer les conclusions nécessaires. Mais alors le reste de l’esprit ne prête pas attention à la raison à moins qu’elle ne dispose du concret en même temps que de l’abstrait. D’une certaine manière, c’est logique, car la raison pourrait produire toutes sortes d’absurdités si elle partait de quelque chose de faux. Pour cette seule raison, l’esprit est réticent à aller plus loin, et peut-être pour d’autres raisons encore plus fortes. On reste donc bloqué, en quelque sorte.
Participant: Lorsque vous dites que l’extérieur et l’intérieur sont identiques, y a-t-il une différence entre dire cela et dire que l’extérieur affecte l’intérieur ?
Bohm: Oui. Tout le monde peut voir que l’extérieur et l’intérieur s’affectent mutuellement, mais en fin de compte, il ne peut y avoir de distinction, car la conscience de l’extérieur est intérieure, n’est-ce pas ? Ce que vous voyez à l’extérieur est projeté à partir du mouvement intérieur du cerveau.
Participant: Et l’intérieur affecte également l’extérieur ?
Bohm: Oui, cela affecte évidemment l’extérieur, mais votre « extérieur » est l’« intérieur ». Vous voyez, nous pouvons dire qu’il y a un extérieur abstrait que personne ne connaît, qui est juste extérieur. C’est la pure réalité, non ? Mais toute réalité que l’homme connaît est aussi bien intérieure qu’extérieure. La réalité que l’homme ne connaît pas pourrait tout aussi bien ne pas exister en ce qui le concerne, à moins qu’il n’en ait un signe. Par conséquent, la réalité que l’homme expérimente est à la fois extérieure et intérieure, inséparablement.
Participant: Voulez-vous dire, dans la mesure où il emmagasine intérieurement son expérience extérieure ?
Bohm: Non, l’expérience même est une expérience intérieure. Vous voyez, si vous coupez les nerfs qui vont au cerveau, il n’y a pas d’expérience. Elle peut avoir lieu à l’extérieur, mais si vous y mettez un anesthésique, rien ne se passe à l’intérieur et vous dites qu’aucune expérience n’a eu lieu, n’est-ce pas ? L’expérience est une fusion inséparable de l’extérieur et de l’intérieur. S’il n’y a pas de conscience, il n’y a pas de connaissance. Le mot « conscient » signifie « connaissance » ; c’est la « conscience » ; « ponsciare » signifie « savoir ». « Conscience » signifierait « savoir tout ensemble ». Dans les temps anciens, lorsque le mot a été formé, il signifiait effectivement ce que tout le monde savait, tous ensemble. La conscience appartenait intrinsèquement à tout le monde. Depuis lors, nous avons acquis l’idée de la conscience privée, que chaque personne est un individu distinct dont la conscience est entièrement séparée. Et c’est ainsi qu’il en fait l’expérience parce que c’est ce qu’il sait. D’un autre côté, on peut se demander si elle est vraiment privée. N’est-elle pas formée de la conscience générale, qui transmet le pool d’informations ? Je pourrais me référer au mot grec « idiosyncrasie » ; sa racine signifie « mélange privé ». Les idiosyncrasies d’une personne sont son mélange particulier des ingrédients généraux.
C’est ce qui est suggéré : cette conscience est générale, et en examinant la conscience générale, nous arrivons à la racine génératrice de la conscience. Si nous essayons de regarder notre propre conscience, nous regarderons quelque part sur une branche supérieure, et nous ne serons pas près de la racine.
Participant: Habituellement, nous pensons que chaque individu a un esprit et ses propres pensées et ainsi de suite, et que la somme de ces pensées constitue une conscience. Mais vous suggérez en fait de renverser la situation, en disant qu’il existe une conscience générale qui contient l’apparence individuelle de ces …
Bohm: Oui, la manifestation en tant qu’individus particuliers. C’est comme dire, au fond, que tous les arbres d’une certaine espèce sont un seul arbre, vraiment. Comme les Eskimos qui pensaient qu’il n’y avait qu’un seul phoque qu’ils chassaient continuellement, et ils priaient pour que le phoque réapparaisse.
Participant: Et cette conscience est-elle aussi des pensées, des sentiments et des émotions ?
Bohm: C’est juste. Nous voulons aborder ce sujet — c’est la pensée, le sentiment, le désir, la volonté, et ainsi de suite. Il nous faut maintenant aborder ce sujet avec précaution, car nous avons dit que notre façon ordinaire d’expérimenter les choses fait que la pensée est différente de la sensation, qu’elles sont toutes deux différentes de la volonté (peut-être que le désir est plus une sensation, mais elles sont toutes différentes de la volonté), puis de l’action physique et ainsi de suite. Toute cette fragmentation a été introduite par la connaissance. Nous disons que nous savons que la pensée est différente du sentiment, à la fois concrètement et abstraitement. Nous savons que la volonté est encore autre chose. Quand je dis « je sais », vous avez le sentiment de le savoir, vraiment. Je sais que ceci est une table. Ce n’est pas seulement abstrait. Je l’expérimente concrètement par les sens et aussi abstraitement ; ils sont fusionnés. Ce sentiment de certitude dans la connaissance vient de cette fusion entre le concret et l’abstrait. Si je n’avais que des connaissances abstraites, je dirais : « Eh bien, oui, c’est une abstraction ; il se peut que ce soit le cas, c’est possible. »
Il y a une sorte d’illusion générée par cette connaissance, et elle est très persistante et envahissante. Cette connaissance n’appartient à personne — c’est la conscience générale, qui se manifeste dans chaque être humain.
Participant: Est-ce un subconscient collectif ?
Bohm: Nous pourrions l’appeler ainsi, mais même pour l’appeler « subconscient ». Vous voyez, Freud a introduit l’idée du conscient et de l’inconscient, ou du subconscient. Cela suggère une division en disant que quelque part dans une autre couche se trouve l’inconscient, et que vous devez sonder cette autre couche. Maintenant, ce que je vais proposer, c’est que si vous introduisez la division du conscient et de l’inconscient, c’est comme diviser les deux côtés d’une pièce de monnaie.
Participant: En d’autres termes, c’est juste une conscience collective.
Bohm: Oui, c’est la conscience commune, comme le voulait la racine originale du mot. Et peut-être que les gens dans les temps primitifs avaient un sens de cela, mais depuis lors, nous avons appris qu’il en était autrement.
Participant: Nous connaissons de plus en plus par fragments.
Bohm: Oui, nous avons fini par savoir que cela ne peut pas être aussi « simple » qu’une conscience commune ; il faut que ce soit ceci et cela et cela. Et nous le savons concrètement, pas seulement abstraitement. Nous en faisons l’expérience. Nous pensons que, puisque beaucoup de progrès ont été réalisés entre hier et aujourd’hui, nos connaissances doivent être meilleures que les leurs. S’ils le savaient autrement, alors ils se sont simplement trompés, n’est-ce pas ?
Participant: Eh bien, je fais certainement l’expérience de ma conscience individuelle, et je demande : Sur quoi basez-vous cette notion de conscience générale ?
Bohm: Je la propose juste maintenant pour votre considération.
Participant: Comme une idée.
Bohm: Oui, en tant qu’abstraction, mais afin de contrecarrer certaines des autres abstractions et connaissances concrètes que vous avez, pour proposer ceci comme une autre connaissance possible.
Participant: Voulez-vous dire que la notion d’individu, l’expérience de la conscience individuelle, fait partie de cette conscience générale ?
Bohm: Oui, l’idée générale dans la conscience générale est que vous êtes un individu séparé. Cette idée même produit l’expérience d’un individu séparé. Vous n’avez pas inventé cette idée — vous l’avez reçue de tout ce qui vous entoure.
Participant: Nous sommes très impliqués dans la recherche d’une identité de nos jours. C’est très important de le faire.
Bohm: Mais ça l’a toujours été, sauf quand c’était simple — quand vous vous identifiez à l’ensemble de la communauté, ou autre. Mais vous deviez quand même avoir votre propre identité. Être exilé était la plus grande tragédie, parce que vous perdiez alors votre identité. Si vous avez une autre source d’identité, cela ne vous dérangera pas tant d’être exilé, n’est-ce pas ? Mais tout cela est relatif, tout cela est en surface.
Participant: Alors, d’où vient la conscience ? S’il existe une conscience qui dit « Préparons-nous pour la guerre », d’où vient cette notion pour les deux tiers d’entre nous ? Est-ce que nous nous accrochons à la conscience de masse de « Faisons la guerre » d’une manière ou d’une autre ?
Bohm: Eh bien, regardez, vous pouvez voir comment cela se produit. Il y avait un film sur la BBC sur la façon dont les gens étaient juste avant la Première Guerre mondiale, et comme la guerre approchait, vous pouviez voir les gens en parler, disant « Nous devons aller dans l’armée, nous devons être patriotiques. » Des gens qui, d’ordinaire, auraient été raisonnables étaient emportés par un sentiment merveilleux. J’ai lu ailleurs que les gens étaient exaltés ; ils étaient presque en extase. Ils avaient l’impression d’abandonner l’ordinaire, l’insignifiant de la vie quotidienne pour un grand objectif.
C’est évidemment l’une des choses — nous ressentons le besoin d’un grand but ou d’un sens. La vie ordinaire ne le donne pas, et dans la conscience collective, il y a cette idée que la vie n’a pas beaucoup de sens dans ce mode fragmentaire. Donc, au fond de nous, nous attendons et attendons ce grand but. C’est encore plus que le collectif — c’est universel. L’universel a toujours le pouvoir suprême, n’est-ce pas ? Nous verrons cela dans un moment.
Prenez Hitler criant « Sieg Heil ! » ou je ne sais quoi — toutes ces autres phrases. Les gens répondaient en criant, et ils avaient un sentiment d’identité complet et parfait. Ils ne savaient pas dans quoi ils étaient entraînés. Les Anglais ne savaient pas non plus, avant la Première Guerre mondiale, qu’ils allaient être massacrés par millions dans ces tranchées. Ils pensaient que la guerre serait terminée en un mois. Ce serait une affaire glorieuse, et tout le monde reviendrait en héros. Vous pouvez donc voir l’illusion collective se former tout comme l’illusion individuelle. Ils ont tous vécu cela. Vous ne pouviez pas vous approcher d’eux et leur dire : « Écoutez, ce n’est qu’une idée. » Ils vous diraient : « Non, vous êtes un intellectuel. Vous ne faites que parler intellectuellement, mais nous avons un sentiment réel. Vous êtes juste froid et vous intellectualisez, vous analysez juste cette chose glorieuse. »
Participant: Il semble y avoir quelque chose de très fondamental dans le plaisir de sentir que nous ne faisons qu’un, que nous sommes ensemble, que c’est mon identité. Il semble que ce soit un besoin très fondamental d’aller dans cette direction.
Bohm: Eh bien, il semble que oui, mais encore une fois, je remets en question l’expérience. Je dis que ce n’est pas toujours ce que ça semble être.
Participant: Eh bien, il semble qu’une partie essentielle de cela soit le sens de la conscience individuelle, ou de la conscience du pays ou du groupe. La similarité essentielle est que vous êtes à part de quelqu’un d’autre.
Bohm: Ensemble avec certains et à part avec d’autres. C’est comme ça que ça marche, ça regroupe certaines personnes ensemble et d’autres à part. C’est ainsi que fonctionne la pensée. La première étape de la pensée est de mettre ensemble ce qui va ensemble et de mettre à part ce qui va à part, donc vous ne pouvez pas critiquer cela en soi. Il s’agit simplement d’une erreur dans l’application de ce principe. Comment en arrive-t-on à cette erreur d’application ? Parce qu’au moment où vous l’avez fait, vous en avez apparemment la preuve — vous faites l’expérience de votre unité avec votre groupe et de votre séparation d’avec un autre groupe. Puis vous dites : « Je ne l’invente pas. Je ne suis pas en train de seulement classifier. Ma classification est basée sur une expérience réelle. » Vous voyez la difficulté : la connaissance dit : « Comment puis-je faire autrement ? Si je ne peux pas compter sur l’expérience, sur quoi voulez-vous que je compte ? Je ne peux pas compter sur vos pures abstractions intellectuelles. »
Participant: Mais n’est-ce pas la nature même de la pensée ?
Bohm: Mais ce point de vue ne nous aidera pas. Si c’est la nature, alors nous sommes coincés. Vous allez être obligé de penser, d’effectuer des travaux pratiques, et vous ne pouvez pas le séparer ; elle glisse de la vie pratique à la vie intérieure.
Participant: Si je peux l’observer le faire…
Bohm: Mais maintenant vient la question suivante : qui êtes-vous, vous qui allez être différent d’elle ? C’est ce que nous devons examiner. Êtes-vous différent d’elle ?
Participant: Pourquoi dois-je être différent ? Pourquoi je ne regarde pas ce processus en cours ?
Bohm: Pouvez-vous le faire sans en être affecté ? Un homme qui est en colère peut dire : « Laissez-moi observer », mais son observation sera affectée par la colère et il verra des preuves, par exemple, pour justifier pourquoi il devrait être en colère, ou bien pour prouver qu’il ne devrait pas l’être. C’est la même chose avec la peur et le plaisir. C’est-à-dire qu’une certaine chose procure un plaisir intense, et alors vous aurez tendance à chercher tout ce qui vous aidera à maintenir ce plaisir. Vous voyez, celui qui regarde est le même que celui qui est regardé. C’est le point important. Ou celui qui connaît est le même que celui qui est connu.
Participant: Mais ne peut-il y avoir une observation de cela sans l’observateur ?
Bohm: Vous pouvez l’imaginer, mais existe-t-elle ? La connaissance peut facilement s’en rendre compte et l’imaginer.
Participant: Je veux dire que même sans l’observateur. Il n’y a aucun doute que la pensée continue. N’y a-t-il pas une possibilité d’observer cela sans le juger — simplement le voir ?
Bohm: C’est peut-être possible, mais si nous commençons par présupposer que c’est possible, ce sera de la connaissance. Vous pouvez savoir que c’est possible, mais qu’en est-il des autres personnes ? Est-ce qu’ils vous croient sur parole ? Ils peuvent penser que c’est impossible. Vous voyez, nous devons aller plus loin.
Je pense que nous devrions expliquer un peu plus pour montrer la difficulté de ce problème. Essayons d’entrer dans cette relation entre pensée et sentiment, ou entre pensée et volonté. Vous pouvez voir dans le cas de la colère que les mots produisent des sentiments. Vous le savez abstraitement, mais vous ne le voyez pas se produire réellement, en règle générale. Ce qui se passe, c’est que les mots s’accumulent lentement dans un certain état du cerveau et qu’ils explosent soudainement en un sentiment. Cela se passe si vite que la pensée suivante arrive et dit : « Ce n’était pas dû à la pensée, c’était indépendant. C’était juste un sentiment qui m’indique l’état de ma réalité, et donc je dois y faire face. Je dois rendre ma réalité meilleure. » De même avec la peur.
J’aimerais comparer cela à une vague. Vous regardez les vagues traverser lentement l’océan en direction du rivage, et soudain la vague se brise sur le rivage et s’écrase. Si vous ne voyiez pas la vague arriver, vous diriez que quelque chose se passe sur le rivage, non ? Alors vous diriez : « Pour changer cela, je dois travailler sur le rivage. » Vous n’arriveriez jamais à rien. Puis vous diriez : « Ce problème semble impossible, sans espoir. » Mais nous disons que vous ne remarquez pas la vague qui monte, qui s’écrase sur le rivage, repart, et fait repartir la vague suivante. C’est ainsi que la pensée et le sentiment fonctionnent. La pensée va lentement ; elle crée une vague. Comme je l’ai déjà dit, une grande partie de notre pensée est à peine remarquée ; elle est devenue assez automatique, et devrait l’être, pour la plupart. Mais elle crée lentement certaines conditions qui explosent soudainement. Cette explosion traverse l’esprit — elle perturbe tout, elle confond tout, et la pensée arrive alors et dit : « Quelle était cette explosion ? Que dois-je faire à ce sujet ? »
Vous voyez maintenant une autre confusion se développer, car dans l’acte même de faire cela, la pensée a implicitement pris la disposition que c’est quelque chose d’autre qu’elle-même qui produit cette explosion. Si quelque chose est dû à moi, cela s’appelle la proprioception — je sais que c’est dû à moi. Maintenant, lorsque certains nerfs sont endommagés, la personne ne le sait pas, n’est-ce pas ? Nous connaissons quelqu’un dont les nerfs ont été endommagés. Elle s’est frappée à l’arrière de la tête et a dit : « Qui m’a frappée ? » Elle ne savait pas qu’elle bougeait sa main.
Donc avec la pensée, il y a une défaillance de la proprioception. La pensée avance en créant certaines conditions à l’intérieur du cerveau qui explosent soudainement, puis la pensée arrive et dit : « Quelle était cette explosion ? », en prenant l’attitude que c’était quelque chose de tout à fait différent de la pensée. La pensée dit alors : « Je dois donc penser à ce que c’était, puis décider si je peux faire quelque chose à ce sujet. » Ensuite vous dites : « Oui, c’était moi qui explosais. C’était moi, tout au fond de moi, qui étais tellement blessé par ce qui s’est passé que n’importe qui aurait explosé. » Ça rend la chose générale et universelle, non ?
Ce qui se passe toujours et ce que tout le monde ferait est considéré comme nécessaire. Par conséquent, vous dites qu’il est nécessaire d’exploser de cette façon. « Universel » implique la nécessité. Que ce soit toujours le cas dans le temps ou que tout le monde le fasse, c’est les deux. Ce que vous voulez dire quand vous dites que tout le monde le fait, c’est que tout le monde le ferait toujours. N’importe qui, à n’importe quel moment, le ferait, donc ça arriverait toujours.
Il peut y avoir, en plus de cela, de véritables sentiments qui révèlent quelque chose de plus profond, mais à moins que vous ne puissiez dire lequel est lequel, vous êtes très confus. Un sentiment peut révéler les profondeurs de l’âme, et l’autre sentiment peut n’être rien d’autre que la pensée qui explose. Mais vous commettez une erreur — vous n’avez pas vu la pensée s’accumuler, donc l’expérience concrète que vous avez eue est que quelque chose est arrivé soudainement, sans cause visible, comme si un nouveau sentiment était apparu. Vous vous dites alors : « Ce sentiment est très perturbant. Je dois en faire quelque chose. Je dois d’abord apprendre à savoir ce que c’est ». Cela semble assez inoffensif, mais ça ne l’est pas. La connaissance est une chose très dangereuse, ou, comme on dit, une petite connaissance. Le fait est que vous dites : « C’est moi qui explose de colère. » Ou le désir — le désir est une autre explosion. L’image du désir qui est donnée à la fois par l’ancienne culture grecque et l’ancienne culture hindoue est la flèche qui perce le cœur. Cupidon, n’est-ce pas ? Donc, soudainement, il y a cette chose perçante qui provoque une explosion, l’explosion du désir, qui n’est pas si différente de l’explosion de la colère ou de la peur.
Cette explosion soudaine est donc la cause générale du problème. C’est comme si quelqu’un avait empilé tous les explosifs et préparé les fils, et qu’après s’être caché quelque part dans le fond, il avait déclenché cette explosion. Puis la personne prend soudain conscience de cette explosion et dit : « C’est moi qui explose. N’importe qui l’aurait fait ; je suis justifié. » Ou encore en disant : « J’ai fait ça si souvent et ça n’a jamais servi. Je vais essayer d’arrêter cette chose, ces explosions à partir de maintenant. » C’est comme si quelqu’un disait : « Ces vagues ont usé la plage. Je vais essayer de les arrêter. » Mais encore une fois, comme on ne connaît pas la source, ça n’a aucun sens.
Participant: Habituellement, on dit que la source est extérieure. Les béhavioristes diront que c’est un stimulus-réponse…
Bohm: Oui, mais sans cette pensée qui relie le stimulus à la réponse, cela ne se produirait pas. Si vous n’avez pas eu cette période de pensée qui a construit la colère, en disant : « Il m’a mal traité. J’étais assis tranquillement et il a fait ça. Il fait toujours ça. Il le fait exprès » (les diverses pensées ont été déposées pendant de nombreuses années), elle ne se produirait pas. Entre le stimulus et la réponse se trouve un mécanisme que la pensée a préparé.
Après un certain temps, vous commencerez peut-être à remarquer ce que vous faites. Ce que vous pouvez faire, pour commencer, c’est utiliser ces mots en relation avec un événement qui s’est produit, et observer ce qui se passe. Vous verrez la machine au travail. Vous voyez, c’est quelque chose que vous pouvez observer au-delà de l’expérience qui est créée par le mot. Ce qui revient à dire, pour utiliser les mots, « Je ne suis pas intéressé par le contenu des mots, mais par leur effet. »
Participant: Mais je ne le verrai probablement qu’après l’effet.
Bohm: Ne vous inquiétez pas pour ça, je vous dis de le faire pour commencer. Utilisez ces mots et peut-être vous verrez vous le faire avant, après un certain temps.
Participant: Je pense qu’il y a une chose typique dans ce que vous venez de dire. Nous essayons de penser à quelque chose au lieu de le faire réellement. On y pense et on dit que c’est impossible. Puis on essaie de prouver que c’est impossible.
Bohm: Si vous dites qu’il est impossible de regarder, cette conclusion sur ce qui est nécessaire et ce qui est possible a un effet important. Si quelque chose est nécessaire, alors vous aurez la volonté de le faire. Est-ce clair ? Vous ne choisissez pas le contenu de votre volonté, mais le contenu de votre volonté est immédiatement et inévitablement tout ce que vous considérez comme nécessaire et possible. Si ce n’est pas possible, ce n’est pas non plus le contenu de votre volonté. Comme le renard et les raisins aigres — dès qu’il voit que ce n’est pas possible, il ne veut pas des raisins. Et pas seulement cela, il dit que les raisins sont aigres. Il déforme pour se sentir mieux !
Participant: J’ai souvent fait l’expérience de la colère, et ensuite, avec le recul, je dis des choses comme : « Il a dit ça, et je me suis mis en colère. » C’est une expérience très commune. Je ne peux pas imaginer — peut-être que je dis que je ne pense pas que ce soit possible — que je remarquerais les mots avant la colère. Je n’arrive même pas à imaginer pourquoi je remarquerais les mots.
Bohm: Eh bien, parce que vous remarquez d’autres choses. Supposons que vous disiez : « J’ai eu la dangereuse habitude d’allumer des allumettes près des réservoirs d’essence, parce que j’allume des allumettes dès que j’en ai envie. Puis j’ai commencé à remarquer que chaque fois que j’allumais une allumette… »
Participant: Vous voulez dire que les mots deviendraient un indice ? Je prendrais conscience que ce genre de mots…
Bohm : …sont les mêmes que les allumettes qui allument l’essence qui a déjà été versée.
Participant: Et je le remarquais avant de ressentir l’émotion ?
Bohm: Oui. Maintenant, il est facile de voir ce qui se passe chez quelqu’un d’autre. Vous pouvez voir quelqu’un d’autre s’agiter avec des mots. Vous n’avez qu’à regarder les films d’Adolph Hitler parlant à ces masses, et vous direz : « Que font-ils ? Il les fouette, ils se laissent fouetter, et voilà. » Vous pouvez voir que les émotions sont générées par les mots. Mais si vous étiez dans ce groupe ou si vous étiez Adolph Hitler, vous ne ressentiriez pas cela.
Participant: Suggérez-vous que ce qu’il faut d’abord, c’est voir que quelque chose est nécessaire et possible, plutôt que d’essayer de créer directement la volonté ?
Bohm: Plus que cela. Vous devez voir que votre volonté est entièrement créée à partir de la pensée de ce qui est nécessaire et possible. Cela a d’énormes implications, parce que, par exemple, dans le monde occidental, nous avons une longue tradition de dire que la volonté est libre. Vous choisissez tout ce que vous voulez faire. Par conséquent, les gens doivent être punis très sévèrement lorsqu’ils font le mauvais choix. La tradition chrétienne veut même que l’on dise qu’Adam a délibérément choisi le mal, que l’humanité a donc commis le péché originel et que les gens doivent être punis pour cela. Cette approche a été suivie pendant des milliers d’années, mais elle n’est évidemment d’aucune utilité. C’est comme essayer de faire reculer les vagues sur le rivage.
Participant: D’après ce que vous indiquez — notamment le fait que la connaissance se prend elle-même dans un piège dont elle ne peut se sortir —, voilà à quoi ressemble l’état du monde. Or, il semble que l’entité qui cause ce trouble — c’est-à-dire nous, l’individu — fasse deux choses. Premièrement, il applique un processus mécanique ; il a des réactions mécaniques à ce qui se passe. L’autre chose est que le temps est impliqué. Il n’aborde jamais les choses de manière instantanée ou immédiate, mais passe toujours par le processus de la pensée, des abstractions.
Bohm: Non, c’est ça le problème, c’est que ça produit apparemment de l’immédiat. Vous voyez, la connaissance dit, « Je sais déjà tout ça. » Mais elle se trompe elle-même. La connaissance dit : « Ce que vous dites est juste, donc je vais chercher l’immédiat. » C’est le point auquel je pense que nous devons faire attention. Certaines pensées impliquent toujours du temps, d’autres se déroulent lentement et sans qu’on s’en aperçoive, et soudain elles produisent une expérience apparemment immédiate. Même un sentiment d’intuition ou un éclair de vérité peut être produit de cette façon, n’est-ce pas ? Certaines personnes se font des illusions ; elles pensent avoir eu de grandes intuitions. Le problème, c’est que nous sommes passés par un long processus consistant à dire que la pensée prend du temps, et les gens ont dit : « D’accord, je ne ferai pas confiance à la pensée. Je vais faire confiance à mon intuition immédiate ». L’intuition immédiate est le produit de la pensée, mais elle se produit avec un mouvement soudain, n’est-ce pas ?
Participant: Alors, est-ce que c’est cela que nous devons examiner en profondeur ?
Bohm: Oui, c’est ce que nous devons examiner : comment la pensée et l’intuition immédiate sont connectées. Et aussi comment la volonté est connectée à cela, au désir, à la peur, et au temps. Tous ces éléments sont liés. Tout cela est impliqué dans le désordre dans lequel l’humanité se trouve. Mais c’est la source génératrice qui est commune à toute l’humanité — toutes les races, toutes les cultures, aussi loin que nous puissions remonter. Lorsque nous étudions cela, nous commençons à pénétrer dans la source génératrice du problème. Il ne s’agit pas simplement de la pensée, mais de l’ensemble du champ de la connaissance — ses caractéristiques concrètes aussi bien qu’abstraites. C’est le champ entier de la connaissance. Je dis que le champ de la connaissance est ce qui est impliqué dans la source. Cette connaissance peut être immédiate et intuitive, mais elle peut aussi ne pas l’être, et c’est pourquoi de nombreuses personnes ont l’impression d’avoir une appréhension intuitive des choses, ce qui est encore, j’essaie de le dire, la pensée. Mais ils en font l’expérience en tant que connaissance : ils disent : « Je le sais — je ne l’ai pas pensé ».
Il peut exister une sorte de connaissance dans laquelle le savoir est imprégné d’intuitions créatives — vous voyez quelque chose pour la première fois, ou vous apprenez à connaître certaines choses. Je pense qu’il faut faire attention à ne pas tout fermer, à ne pas tirer de conclusions, parce que ce que la pensée fait constamment, c’est tirer des conclusions et fermer la question, en disant que c’est possible ou que ce n’est pas possible. Et ce sentiment même de possibilité et d’impossibilité crée la volonté soit d’essayer, soit de se tenir à l’écart. Ainsi, vous ferez l’expérience de la volonté de ne pas vous déranger à cause de ce que la pensée a fait il y a une minute ou une heure. Vous dites ensuite que la volonté est spontanée. C’est confus. Il est très important de ne pas aller au-delà du fait qui est actuellement devant nous.
J’essaie de dire qu’en ce qui concerne tout ce qui dépasse ce fait, nous disons simplement peut-être, peut-être pas. Nous ne savons pas, c’est tout. L’un des points concernant la connaissance dont nous parlions est qu’au début, la connaissance disait : « Je ne peux faire que ce que je sais. » La connaissance dit : « Je dois savoir, et je ne connais que la connaissance et c’est tout ce que je peux faire. » Par conséquent, elle semble être coincée dans un cercle. Cette pensée même créerait la volonté de continuer avec la connaissance. Vous ferez donc l’expérience non pas de la connaissance, mais de la volonté de faire ceci ou cela, et vous direz : « Ce n’est pas de la connaissance, c’est ma réponse immédiate. » La connaissance dit ce que c’est. La connaissance est maintenant apparemment en train de réfléchir à quelque chose d’autre, qui est indépendant, et la connaissance dit : « C’est ma réponse immédiate. » Une illusion très complexe est ainsi créée. Maintenant, si la connaissance arrive à comprendre une partie de la structure de la connaissance, alors cela peut au moins ouvrir la voie à l’observation. Mais la connaissance est maintenant si rapide, et produit des observations apparentes tout le temps, qu’il est très difficile de l’observer.
Participant: Vous dites que la connaissance s’est, en un sens, scindée en deux et a pris ce qu’elle a appris — et auquel elle réagit le plus rapidement — et a appelé cette partie d’elle-même…
Bohm : …expérience ou intuition.
Participant: a élevé cela et l’a appelé « vrai » ou « vérité ».
Bohm: Elle peut l’appeler vérité, ou expérience, ou intuition, ou quelque chose comme ça.
Participant: Donc, par elle-même, elle s’est en quelque sorte séparée.
Bohm: Oui, elle a produit cette fausse séparation, et cette séparation se manifeste ensuite comme la séparation de l’observateur et de l’observé, ou du penseur et de la pensée, du connaisseur et du connu. Vous voyez, la difficulté de dire « observer » est la suivante : vous dites « Vous devez observer », mais la connaissance dit « Je suis déjà en train d’observer ». Elle ne le dit même pas — elle produit juste l’illusion de l’observation. Mais ensuite, lorsqu’elle y réfléchit, elle dit : « C’est exactement ce que je faisais. »
La difficulté est que la connaissance produit l’apparence ou l’illusion de l’observation et y réfléchit, et appelle cela observation. Par conséquent, l’injonction d’observer n’a aucun effet, parce que la connaissance dit que c’est juste ce qui s’est passé. Cela explique pourquoi les gens peuvent s’y consacrer pendant d’interminables années sans que rien ne se passe.
Maintenant, nous pouvons soit dire que nous savons tout à ce sujet, soit dire que c’est une proposition qui doit être testée, afin de ne pas introduire la même illusion. Le problème avec la connaissance, c’est qu’elle dit « Je sais » alors que ce n’est pas le cas. Elle dit « Je sais avec une certitude absolue », alors que ce n’est pas le cas. La connaissance avec une certitude absolue, ou pour toujours, est très dangereuse. Nous devrons en discuter, car cela produit l’expérience de la certitude absolue, et donc il n’y a rien à remettre en question. Alors tout questionnement s’arrête et vous vous contentez de l’illusion.
Participant: Dans le monde physique, cette certitude est utile. Je veux dire, je suis tout à fait certain que le sol va me soutenir, alors je ne m’en fais plus.
Bohm: C’est exact, bien qu’il puisse y avoir un trou dedans, et vous pouvez trébucher. Mais si vous trébuchez, vous ne continuerez pas à insister sur le fait que le sol vous retient. Mais si quelque chose de similaire se produit à l’intérieur, nous insistons sur le fait que cet « intérieur » est toujours fiable et certain — et même absolument certain. C’est cette certitude absolue de l’intérieur — qui tend à se concentrer sur l’intérieur — qui est le type de connaissance qui peut produire les ténèbres. Cette connaissance de ce que vous êtes, qui vous êtes, quelle sorte de personne vous devez être, à qui vous appartenez, quels sont vos désirs, quelles sont vos peurs, ce que vous pouvez faire, ce que vous ne pouvez pas faire.…
Participant: Mon identité personnelle.
Bohm: Oui, et votre identité collective aussi.
Participant: Vous êtes en train de dire que c’est le genre de connaissance qui est endurante.
Bohm: Oui, elle enténèbre le cerveau.
Participant: Par opposition à, disons, la connaissance de la façon de réparer un moteur à réaction.
Bohm: Oui, ou la connaissance de l’endroit où vous allez et toutes sortes de connaissances scientifiques et bien d’autres. On peut dire — en se rappelant que la connaissance est inséparable des changements physiques dans le cerveau, surtout cette connaissance qui produit ces grandes explosions — que la connaissance perturbe littéralement le cerveau physiquement.
Participant: J’ai un peu de mal avec cela, parce que le type de connaissance physique, la connaissance purement pragmatique comme continuer à descendre les marches après avoir atteint la dernière, cela, dans un sens, est aussi un enténébrement. C’est une erreur.
Bohm: Je suis heureux que vous ayez soulevé cette question. J’essaie d’expliquer clairement quelle est l’erreur. Nous allons inévitablement commettre des erreurs. Il est dans la nature même de la connaissance qu’elle soit incomplète, et lorsqu’elle est étendue, nous nous rendons compte que nous commettons une erreur. Maintenant, le point est que la connaissance est la fonction entière, pas seulement un élément. La fonction de la connaissance est d’admettre votre erreur, de la laisser tomber et d’apprendre, n’est-ce pas ?
On pourrait dire que là où l’homme a pris un mauvais tournant, c’est qu’il a acquis un certain type de connaissance qui n’était pas seulement une erreur, mais qui l’a conduit à faire d’autres erreurs pour justifier cette erreur et s’y accrocher. C’est là qu’il a commencé à faire fausse route, et c’est là qu’il continue à faire fausse route. Nous commettons une certaine erreur sur nous-mêmes. Pourquoi est-il si difficile pour une personne de dire : « J’ai fait une erreur sur un point important » ? Elle ne dit pas, « J’ai fait une erreur. » Non, elle dit : « Quelqu’un d’autre a fait une erreur », ou « Ce n’était pas une erreur ». Alors elle commet une deuxième erreur, puis une troisième, puis une quatrième ; ça continue à s’accumuler. C’est ça l’enténébrement. Ce n’est pas seulement un enténébrement mental, mais c’est une perturbation physique du cerveau.