Vimala Thakar : La fusion de la conscience du « Je »

L’émergence du processus involontaire de la conscience du « je », devenu très complexe au niveau psychologique, dans lequel nous vivons aujourd’hui, doit être transcendée. Vivre dans un corps différencié et individualisé, fonctionner à travers la complexité des conditionnements collectifs : tels sont les canaux par lesquels nous pouvons nous exprimer, tout comme nous nous exprimons à travers le corps. La spiritualité nous dit de ne pas assimiler la Totalité de la Vie au physique et au psychologique. Il existe une autre dimension, où l’on fera l’expérience de l’émergence d’une énergie de Conscience, d’une énergie d’Intelligence…

Charles Eisenstein : Le sujet perdu : l’IA et l’être humain

Cette question touche au cœur de débats philosophiques séculaires. Ne sommes-nous que des machines de chair qui s’imaginent conscientes ? La pensée est-elle une question de calcul ? Les qualités sont-elles réelles, ou simplement des illusions que nous projetons sur des quantités ? Le choix existe-t-il, ou les causes déterminent-elles entièrement nos actions ?

UG : Perdu dans la jungle

Pourquoi cherchons-nous un but ou un sens à la vie ? Pourquoi ? Pourquoi devrait-il y avoir un quelconque sens ? La question « Comment vivre ? » n’a absolument aucun rapport avec le fonctionnement de cet organisme vivant. Il est constamment en train de vivre. Il n’a pas à poser la question : « Comment vivre ? » « Comment vivre ? » est quelque chose de surimposé à l’organisme vivant.

Stephen Jarosek : L’association comme causalité : le tissu du sens et de l’existence même

Cet essai propose l’association comme principe fondamental unissant la physique, la biologie et l’esprit. Plutôt que de traiter la causalité comme un processus ascendant (des parties vers le tout) ou descendant (du tout vers les parties), Jarosek suggère que la cohérence émerge à travers l’acte relationnel de l’association lui-même. De la mécanique quantique relationnelle de Carlo Rovelli, où les particules n’acquièrent des propriétés qu’en interaction, aux découvertes de Michael Levin sur l’intelligence cellulaire, en passant par la sémiotique triadique de Charles Sanders Peirce, les preuves convergent vers l’association comme réalité irréductible. Elle peut être vue comme le tissu conjonctif du réel : le principe par lequel le potentiel devient forme, et la forme devient sens.

Orlando Moreira : Signaux à travers l’abîme : la portée du numérique et la fragilité de l’Autre

Moreira nous invite à une longue méditation sur la signification des espaces numériques et la possibilité de trouver l’Autre au milieu de la cacophonie infinie des simulacres. Lorsque vous tendez la main à travers l’écran, dit-il, vous ne savez pas si la figure à laquelle vous vous adressez est réelle ou fabriquée, amie ou fantôme. La tentation est de frapper le premier, de les traiter comme moins qu’une personne. Mais s’il y a ne serait-ce qu’une chance qu’un Autre se trouve de l’autre côté, la seule façon de préserver le sens est d’accorder sa reconnaissance avant d’avoir la certitude. Dans le vide numérique, la bienveillance est le seul pont capable de survivre à la simulation.

Charles Eisenstein : Le blindage ontologique dans la recherche sur les nouveaux paradigmes

La pensée scientifique conventionnelle considère les expériences comme un moyen d’interroger une réalité objective indépendante de l’observateur. Lorsque les scientifiques réalisent des expériences pour mesurer la vitesse de la lumière ou la masse du proton, ils pensent mesurer une quantité fixe, universelle et invariante dans le temps, qui ne changera pas à la suite de l’expérience. Mais que se passerait-il s’il existait des phénomènes qui ne sont pas encore « rangés » en constantes objectives ? Que se passerait-il si les expériences ne se contentaient pas de les mesurer, mais pouvaient les pousser vers un état ou un autre, non seulement localement, mais universellement ? Plus largement, que se passerait-il si les expériences que nous choisissons de mener, ainsi que l’intention et la manière dont nous les menons, pouvaient altérer la réalité ?

Iain McGilchrist et Carrie Gress : Le féminisme et au-delà

Il me semble qu’à notre époque, il existe une guerre contre le corps et contre la nature. Dans ce contexte, on nous encourage aujourd’hui à ignorer le rôle de l’hérédité biologique et à prétendre que la réalité est ce que nous voulons qu’elle soit, malgré l’absence évidente de preuves à l’appui d’une telle idée. Tout serait simplement le produit du conditionnement social. Nous sommes, ou devrions être, « libres », dit-on, comme si l’idée de liberté allait ici de soi. L’incarnation est-elle une liberté ou une contrainte pour la condition humaine ? Bien sûr, nous sommes tous soumis à de nombreuses contraintes. Serait-il préférable qu’il n’y ait vraiment aucune contrainte ? Nous négligeons le rôle joué par les limites dans la fondation de toute véritable liberté.

Robert Waldinger : Le raccourci vers le bonheur caché à la vue de tous

Nous comprenons que les bonnes relations sont en fait des régulateurs d’émotions, et que ce qui se passe, c’est que les bonnes relations impliquent l’échange d’émotions positives qui aident notre corps à rester en équilibre. En fait, des chercheurs ont placé des personnes dans des scanners IRM et ont observé ce qui leur arrivait lorsqu’elles subissaient une procédure médicale stressante. Ils ont constaté que, si elles tenaient la main de quelqu’un, même d’un inconnu, mais certainement d’une personne qu’elles connaissaient, leur corps restait beaucoup plus proche de l’équilibre que si elles subissaient seules la même procédure médicale.

Insights sur la régénération I. Discussion avec Krishnamurti

Quelle est la relation entre la conscience et la pensée ? Quel est le commencement de la pensée ? Comment cela vient-il à l’existence ? Quelle est la source d’où jaillit la pensée ? Il y a perception, sensation, contact, puis la pensée, le désir et l’imagination interviennent. C’est l’origine du désir. Est-ce donc là l’origine de la pensée, le commencement de la pensée, le mouvement de la pensée ?

Iain McGilchrist : La question des choses

Si l’on prête attention au monde de deux manières différentes, et puisque l’attention modifie ce que nous trouvons, il s’ensuit que deux mondes expérientiels s’offrent à nous. Nous n’en sommes pas conscients parce que ces deux modes sont fusionnés à un niveau inférieur à la conscience. Il existe un monde dans lequel tout est isolé, fragmentaire, statique, connu, familier, inanimé, décontextualisé, relativement abstrait, de nature générale et entièrement explicite. Et il existe un autre monde dans lequel tout est interconnecté, fluide et en perpétuel changement, n’est jamais ultimement certain et doit toujours être considéré dans son contexte. La première manière de voir est comme une carte ; la seconde est comme le territoire, qui est une réalité infiniment plus complexe et plus belle.