Traduction libre
14 déc. 2023
Dans ce domaine de la spiritualité non duelle, il est très facile de se perdre dans la philosophie, les spéculations métaphysiques et les croyances. La collecte d’informations et l’accumulation de soi-disant connaissances sont notre façon habituelle d’aborder les choses. Et dans de nombreux domaines de la vie quotidienne, cette approche fonctionne très bien. Mais la non-dualité ou la spiritualité, au sens où j’entends ces mots, n’a rien à voir avec la connaissance, la croyance ou la certitude métaphysique, et bien qu’elle puisse inclure une perspective philosophique, elle n’est pas fondamentalement liée à une philosophie.
La spiritualité non duelle, telle que je la conçois, est une question d’ouverture, de présence, de connaissance directe et immédiate, de ressentir, d’être conscient, de sentir, de percevoir, d’être la vivacité de ce moment. Aucun mot n’est jamais tout à fait juste. Parfois, cette ouverture est même appelée non savoir, c’est-à-dire ne pas saisir ou fixer. Plutôt que d’accumuler des informations, il s’agit plutôt de lâcher-prise, de se détendre, de s’abandonner. Au lieu de chercher à devenir quelqu’un, il s’agit de n’être personne du tout — la non-choséité sans entrave, la plénitude englobante de l’Ici-Maintenant.
Pour clarifier la différence entre la connaissance et la connaissance directe, prenons un exemple simple. L’idée que nous sommes des êtres humains ayant évolué à partir de singes est une connaissance — quelque chose que nous avons appris comme une information de seconde main. Nous croyons qu’elle est vraie (et je ne dis pas qu’elle ne l’est pas, mais seulement que ce n’est pas quelque chose que nous connaissons directement).
En revanche, nous savons sans l’ombre d’un doute que nous sommes ici maintenant. Je ne parle pas de savoir notre nom, notre sexe, notre profession, notre histoire ou même l’idée que nous sommes « une personne » — tout cela est une connaissance de seconde main. Je pointe au premier instant, de la connaissance d’être ici en tant que présence consciente elle-même — pas de ces mots, mais de l’actualité insaisissable et pourtant incontestable qu’ils désignent. Nous n’avons pas besoin qu’on nous dise que nous sommes ici maintenant, présents et conscients — ce n’est pas une croyance — c’est indéniable. Oui, les mots que j’utilise pour l’indiquer sont des mots que nous avons appris de seconde main, mais le simple sentiment de présence consciente, d’expérience présente, d’être est direct et immédiat. Il est impossible d’en douter et cela ne nécessite aucune croyance.
L’histoire de notre vie et l’histoire de l’évolution sont toutes deux sujettes au doute. Pour reprendre un autre exemple que j’utilise souvent, je peux douter que la forme que je vois soit un pistolet, un téléphone portable, une courgette, un flotteur sur mon globe oculaire ou une hallucination, mais je ne peux pas douter de la simple expérience de cette forme, c’est-à-dire de sa perception directe et immédiate. Nous pouvons douter de ce que nous pensons et croyons — toutes les interprétations, les étiquettes et les histoires — mais pas de la pure perception. Je ne suggère pas que nous puissions (ou devions) oublier ou éliminer les étiquettes, les pensées et les interprétations qui surgissent instantanément dans l’esprit conditionné, mais seulement qu’il existe une différence palpable entre ces superpositions et la présence elle-même, une différence palpable qui peut être discernée.
Notre souffrance et notre confusion se trouvent dans nos pensées, nos histoires et nos croyances. C’est sur la carte, pas sur le territoire lui-même. Le territoire peut inclure la douleur et des circonstances douloureuses, mais la souffrance se trouve dans la façon dont nous y pensons et y réagissons. Nous ne pouvons pas nous débarrasser des cartes, et la cartographie est quelque chose réalisée par le territoire — elle nous permet de fonctionner — mais lorsque l’attention ouverte est accordée à l’expérience immédiate directe et à la présence consciente elle-même, la liberté, la paix, la joie et l’amour inconditionnel sont au rendez-vous. La souffrance et la confusion disparaissent. La douleur devient supportable et même intéressante. Les histoires qui créent les abstractions apparemment solides que nous appelons « circonstances douloureuses » s’effilochent. La pensée-sentiment d’être séparé et déficient se dissout dans l’espace et la reconnaissance de la plénitude.
C’est pourquoi je recommande si souvent d’accorder une attention ouverte au domaine sensoriel-énergétique, en particulier aux sons et aux sensations somatiques, mais aussi à toutes les autres sensations. Écouter la pluie, sentir la respiration, goûter le café, sentir la tasse dans nos mains, sentir l’odeur de la terre mouillée par la pluie et des feuilles humides sur le sol, apprécier la façon dont la lumière danse sur le mur, explorer l’infinité de textures et de nuances de couleurs — les jeux d’ombre et de lumière — dans n’importe quel objet ordinaire (un Kleenex, une orange, la surface d’une table ou d’une chaise, l’évier où vous vous lavez les mains et le mouvement de l’eau, de la lumière et du savon sur la peau). Abandonnez l’esprit pensant pour entrer dans le domaine sensoriel-somatique-énergétique chaque fois qu’il vous y invite. Ressentez votre corps. Passez du temps dans le silence (intemporel), dans l’immobilité. Et lorsque des pensées surviennent, sentez-les comme une autre forme insaisissable que cette présence prend momentanément — au lieu de vous concentrer sur leur contenu, explorez leur texture énergétique, leur transparence, leur caractère fugace et insaisissable, la façon dont elles se dissolvent dès qu’elles arrivent. Intéressez-vous à l’actualité brute de ce qui est, telle que c’est — soyez curieux. Abordez chaque instant comme vous le feriez avec votre bien-aimé. Rien n’a à être différent de ce qui est. Remarquez qu’il peut y avoir du silence au milieu du son et de l’immobilité au milieu du mouvement.
Ressentez également l’espace ouvert de la présence, la nature spatiale de la conscience, l’espace dans lequel tout se passe. Sentez que cet espace ouvert, cette présence consciente, est ce que vous êtes, et que tout apparaît et disparaît en vous, dans ce vaste espace d’éveil. Toutes les pensées, histoires et sensations apparaissent et disparaissent dans cet espace ouvert et accueillant, y compris la pensée-sensation intermittente d’être une personne et l’image de « votre corps » que vous voyez dans le miroir — tout apparaît et disparaît dans cette vaste ouverture. Remarquez que cet espace ouvert est comme l’amour inconditionnel, qu’il permet à tout d’être comme il est et qu’il ne colle à rien — il permet à tout de passer, d’apparaître et de disparaître.
Remarquez combien de vos pensées se réfèrent au moi séparé, au « moi » illusoire — des pensées comme « Je n’y suis pas encore », « Je ne l’ai toujours pas », « Je dois m’identifier à la conscience et je continue à me sentir comme une personne, qu’est-ce qui ne va pas chez moi ? » ou « J’ai gâché ma vie ». Remarquez que ces pensées se réfèrent toutes au personnage du film, le « moi » semblable à un mirage qui semble toujours en manque. Remarquez qu’il ne s’agit que de pensées habituelles conditionnées, et non de rapports objectifs sur la réalité. Remarquez qu’elles n’ont pas de substance réelle, pas de vérité réelle, que celui auquel elles se réfèrent est introuvable.
Ressentez ce à quoi le mot « je » se réfère le plus profondément. Voyez si vous pouvez trouver un endroit où l’intérieur de vous se transforme en extérieur. Observez attentivement les choix et les décisions et voyez si vous pouvez trouver quelqu’un qui contrôle la situation. Pendant que vous parlez, remarquez que les mots sortent de nulle part, que vous ne pouvez pas vraiment trouver un auteur qui les crée. Remarquez que vous ne quittez jamais le moment présent. Explorez les choses que vous trouvez désagréables, comme la douleur, l’ennui ou l’irritation, en vous plongeant dans les sensations somatiques elles-mêmes avec une attention ouverte. Passez du temps à être, à ne rien faire d’autre. Et au lieu d’adopter les choses que vous entendez ou lisez comme des croyances, explorez directement par vous-même.
Ne vous contentez pas des réponses et des conclusions de quelqu’un d’autre. Suivez votre propre instinct pour savoir ce qui vous semble utile ou agréable et ce qui ne l’est pas. Remarquez l’effet que produisent sur vous les différents enseignants, pratiques, livres ou activités. Est-ce qu’ils vous empêchent de plus en plus de vous concentrer ou est-ce qu’ils vous libèrent et vous ouvrent ? Suscitent-ils des fantasmes futurs ou vous éveillent-ils au moment présent, ici et maintenant ? Renforcent-ils ou atténuent-ils l’idée qu’il manque quelque chose ? Le bon chemin pour quelqu’un d’autre n’est peut-être pas le bon pour vous. Faites confiance à votre GPS intérieur.
Vous êtes la vie elle-même. Il est impossible de se tromper. Même les erreurs apparentes sont une partie vitale de l’ensemble. C’est cela — cet instant précis — ici même, en ce moment même — exactement tel que c’est. Ressentez l’état d’être, la présence, la vitalité, l’ouverture de tout cela. Et si vous avez l’impression que c’est tendu, solide et fermé, ressentez-le, explorez-le. Appréciez la danse dans toutes ses myriades de dimensions et de facettes. Et remarquez l’immédiateté toujours présente de l’Ici-Maintenant (la conscience illimitée, l’amour inconditionnel) dont vous et la danse ne pouvez jamais vous éloigner. Remarquez que vous, la danse de l’expérience, la présence éveillée et l’ici-maintenant ne forment qu’une seule et même réalité indivisible et sans faille. Remarquez à quel point il est facile d’être exactement comme vous êtes, et pour que tout soit exactement comme il est.
Texte original : https://joantollifson.substack.com/p/direct-immediate-knowing