Traduction libre
Patricia MacCormack est professeure de philosophie continentale à l’université Anglia Ruskin.
Elle a publié abondamment dans les domaines de la philosophie continentale, du féminisme, de la théorie queer, de l’éthique posthumaine, de l’étude des animaux et des films d’horreur. Le test REF a attribué une note de 4* à l’ensemble de ses travaux. Son travail a été cité et examiné à l’échelle internationale, ce qui lui a valu de nombreuses invitations à intervenir dans des établissements d’enseignement supérieur, tant pour des conférences destinées aux membres du corps professoral que pour le grand public. Ses monographies Cinesexuality, Posthuman Ethics et The Animal Catalyst ont été des lectures clés dans les programmes d’études internationaux, notamment à l’université Monash, à l’université Brock, à l’UCSB et dans des universités d’Europe, d’Amérique du Nord et du Sud et d’Australie.
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Bien que nous puissions apprécier la compagnie d’animaux de compagnie ou une rencontre fugace avec la vie sauvage, de nombreuses personnes croient que les humains ont une conscience supérieure du monde dans lequel nous vivons.
De temps à autre, cependant, de nouvelles découvertes sur l’intelligence surprenante d’autres animaux relancent le débat. Récemment, deux philosophes allemands, le professeur Leonard Dung et le doctorant Albert Newen ont publié un article dans lequel ils se demandaient si nous abordons la question sous le bon angle, voire si nous posons la bonne question.
Dans leur article, les auteurs affirment que nous devrions cesser d’aborder la question de la conscience animale comme une question de type « est-ce qu’ils le font ou non ? » Ils suggèrent plutôt de mesurer la conscience non humaine sur un spectre parallèle à celui de la conscience humaine.
Dans mes recherches, j’ai exploré si nous devrions cesser d’essayer de comparer les autres animaux avec les humains pour déterminer lesquels sont « dignes » d’être mieux traités. Mon travail ne s’oppose pas à l’étude de la conscience animale, il demande simplement aux gens de réfléchir aux raisons pour lesquelles nous posons ces questions.
Il existe peut-être d’autres formes de conscience que nous ne pouvons pas comprendre. La relation précise des animaux non humains avec la conscience humaine ne les rend pas moins importants.
Une perspective différente
Nous ne savons toujours pas ce qui fait la différence entre être vivant et avoir une conscience.
Chez les humains, la définition de la conscience est vague et spéculative. Par exemple, l’échelle de Glasgow pour le coma mesure l’espérance qu’un patient reprenne conscience, plutôt que de définir sa présence ou son absence. Les neurologues ne parviennent pas à s’accorder sur la partie du cerveau qui génère la conscience, et pourtant nous essayons de la mesurer chez les animaux non humains.
Même au sein du mouvement pour les droits des animaux, il existe un conflit entre ceux qui défendent les animaux sur la base de leur ressemblance avec les humains (les théoriciens de la morale) et ceux qui affirment que les animaux non humains ont le droit d’exister, quelle que soit l’opinion que nous avons d’eux (les abolitionnistes).
Le problème, c’est que ces deux points de vue abordent la question du traitement des animaux d’un point de vue humain. Dans son livre Neither Man Nor Beast (Ni homme ni bête), l’abolitionniste Carol J. Adams appelle cela « le regard arrogant » de l’anthropocentrisme, c’est-à-dire la déformation de notre compréhension du monde en modèles adaptés aux humains.
Bien sûr, en tant qu’êtres humains, nous ne pouvons vraiment regarder le monde que d’un point de vue humain. Mais l’anthropocentrisme suppose qu’il n’existe qu’une seule perspective « objective » — celle des humains — et que les autres organismes de la Terre devraient se rapprocher le plus possible des humains pour se voir accorder le droit d’exister. Cela implique que de nombreux animaux non humains ne nécessitent aucune considération éthique lorsqu’il s’agit de leur bien-être.
Un paradoxe de longue date est le statut des animaux utilisés dans la recherche. Ils sont suffisamment similaires pour être des substituts aux humains, mais beaucoup de gens ne veulent pas penser à ce que cela signifie pour leur conscience de la douleur et de la souffrance. Il s’agit d’une incohérence gênante.
De même, de nombreux scientifiques travaillant dans le domaine de l’intelligence artificielle, de la recherche sur les cellules souches et dans d’autres domaines s’efforcent de réduire l’exploitation des animaux non humains dans le cadre du développement médical — par exemple, le Dr Hadwen Trust, dont les recherches n’impliquent pas de tests sur les animaux.
Il est important de comprendre les raisons qui nous poussent à mesurer la conscience animale. Beaucoup de gens semblent vouloir la mesurer pour atténuer leur culpabilité, en « différenciant » les animaux auxquels nous faisons du mal de ceux que nous trouvons attirants ou semblables à nous. L’étude de la conscience animale peut nous aider à éprouver de l’empathie pour les animaux non humains, mais elle peut aussi éviter aux gens de se confronter à l’éthique de l’expérimentation animale.
Un tout nouveau monde
Je crois qu’il faut arrêter de poser des questions sur la conscience animale qui sont basées sur une hiérarchie.
Les pieuvres et autres céphalopodes ont des systèmes nerveux dans tous leurs membres. Leur corps n’est pas une entité distincte contrôlée par un cerveau ou un système nerveux central.
Ainsi, mesurer la conscience à l’aide d’un système nerveux central comme le nôtre pourrait nous amener à penser que ces animaux n’ont pas la capacité de ressentir la douleur, ni même la sensibilité. Pourtant, des études comportementales montrent qu’ils expriment les deux, mais différemment des humains.
De nombreux animaux expriment leur comportement reproductif d’une manière totalement étrangère à l’homme. Par exemple, la taupe femelle possède un ovotestis et, en dehors de la saison des amours, se comporte comme un mâle (les ovotestis des taupes libèrent des œufs comme des ovaires typiques, mais possèdent également un tissu testiculaire sur le côté qui libère de grandes quantités d’hormones sexuelles mâles). De même, les poissons-clowns passent de l’état de mâle à celui de femelle et les poissons kobudai passent de l’état de femelle à celui de mâle.
Ces espèces montrent à quel point le règne animal est riche et diversifié. Les considérer, ainsi que d’autres animaux, comme des versions « inférieures » de nous-mêmes, revient à nier la richesse et la complexité de la diversité du règne animal.
Nous sommes à une époque qui, dans une certaine mesure, embrasse le féminisme, l’antiracisme et l’anti-validisme. Il est peut-être temps d’inclure le « spécisme » dans nos discussions sur l’éthique, car valoriser certaines espèces par rapport à d’autres est une forme de préjugé.
Au fil du temps, le public a peu à peu élargi ses critiques à l’égard de l’expérimentation animale, passant des grands singes aux babouins, aux souris et même aux puces d’eau. Cela montre que nous avons placé les animaux dans une hiérarchie qui rend l’expérimentation sur certains acceptables et sur d’autres moins. Les philosophes s’interrogent sur l’éthique de cette pratique depuis le sixième siècle avant Jésus-Christ.
C’est aussi l’âge de l’Anthropocène, la période pendant laquelle les activités humaines ont suffisamment affecté l’environnement pour créer un changement géologique distinct. Nous vivons une crise climatique et naturelle que nous avons nous-mêmes provoquée.
Si nous voulons vraiment révolutionner notre utilisation de la Terre, il est temps de repenser notre besoin de classer toutes les formes de vie. Nous pourrions découvrir qu’il ne s’agit pas d’une question de curiosité, mais d’un désir de justifier notre histoire de domination sur la Terre. Et si nous échangions la hiérarchie contre l’attention et le soin ? L’avenir pourrait en dépendre.
Texte original : https://www.interaliamag.org/articles/animal-consciousness-why-its-time-to-rethink-our-human-centred-approach/