Traduction libre
Une brève introduction
Tom Rockmore est professeur émérite de philosophie à l’université de Pékin et auteur de « After Parmenides: Idealism, Realism, and Epistemic Constructivism ».
L’affirmation énigmatique de Parménide selon laquelle la pensée et l’être sont identiques a trouvé un écho dans toute la philosophie occidentale. Le professeur Tom Rockmore soutient qu’en faisant cette affirmation, Parménide a jeté les bases de la lutte entre l’idéalisme et le réalisme, et suggère que, contrairement à de nombreuses interprétations, l’idéalisme parménidien soutient en fin de compte le point de vue selon lequel nous ne pouvons pas connaître une réalité indépendante de l’esprit.
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La philosophie s’efforce de trouver, d’analyser et de choisir entre différents points de vue dans le cadre de la tradition philosophique en cours. De nombreux représentants de la philosophie, talentueux ou non, pensent que, dans certains cas au moins, il existe une réponse correcte aux questions difficiles qui continuent d’attirer les philosophes. D’autres, dont je fais partie, pensent que nous ne pouvons pas aller plus loin que de formuler ou du moins de chercher à formuler les questions philosophiques de la manière la plus utile possible. Cela inclut ce que nous pourrions considérer comme l’approche correcte pour répondre à une question. Mais cela ne doit pas inclure quelque chose d’aussi grandiose que de proposer une solution à n’importe quelle préoccupation philosophique.
Selon Platon, Parménide, un penseur présocratique du VIe siècle, a inventé ce que l’on appelle depuis lors la philosophie, ou peut-être plus étroitement la philosophie occidentale. De nombreux autres observateurs qualifiés pensent également que Parménide est à l’origine de la philosophie occidentale et qu’une fois qu’elle a commencé, la philosophie a toujours été et reste platonicienne. La relation entre Parménide et Platon est cruciale, mais compliquée. Parménide propose une théorie de la connaissance selon laquelle nous pouvons, ou du moins espérons, connaître d’une manière générale. Il est célèbre pour sa conviction que la pensée (ou la réflexion) et l’être (ou la réalité) sont identiques. La signification de cette affirmation est incertaine, mais nous pouvons la lire comme une défense de l’idéalisme philosophique. Parménide peut donc être considéré comme le premier idéaliste de la tradition occidentale. De plus, son idéalisme est une forme d’antiréalisme, c’est-à-dire l’idée que nous ne pouvons pas avoir une connaissance directe de la réalité.
Parménide sur la pensée et l’être
Il existe une différence entre Parménide, qui est à l’origine de la philosophie, et les penseurs ultérieurs, à commencer par Platon, qui ont cherché à développer le point de vue de Parménide. Parménide a formulé ce qui, selon Platon et d’autres, est devenu le point de vue initial de la philosophie, qui se répercute dans toute la tradition, à savoir que la pensée et l’être sont identiques. En affirmant que la pensée et l’être sont identiques, Parménide semble suggérer que la cognition dépend de l’une ou l’autre ou des deux affirmations fondamentales. L’une d’entre elles est l’affirmation ontologique selon laquelle, lorsque nous connaissons quelque chose, nous connaissons l’être indépendant de l’esprit, c’est-à-dire la façon dont est la réalité indépendante de l’esprit. L’autre possibilité réside dans l’idée que nous ne saisissons pas et ne pouvons pas saisir le monde indépendament de l’esprit tel qu’il est, mais que la cognition est toujours possible par une saisie indirecte, par la construction de l’objet cognitif.
À ce stade, dans de nombreux textes, on pourrait s’attendre à une série de remarques savantes, souvent de nature philologique, puisque Parménide a écrit en grec ancien, destinées à démontrer le véritable sens de la vision parménidéenne. Cela semble inutile dans le présent contexte. Qu’il suffise de dire que Parménide ne démontre pas et ne tente pas de démontrer sa thèse qui, depuis la philosophie présocratique, continue de fonctionner comme le seul critère universel de connaissance.
Les rationalistes comme Descartes et les empiristes comme Locke s’accordent sur le fait que nous pouvons connaître le réel indépendant de l’esprit, mais ne sont pas d’accord sur la manière d’y parvenir. D’autres pensent qu’en fin de compte, il n’y a jamais eu de progrès vers cet objectif. L’alternative à ces options de réalisme naïf et de scepticisme extrême est le constructivisme épistémique, que je comprends comme une triple affirmation : (1) nous devons éviter le scepticisme cognitif ; (2) bien que nous ne puissions pas démontrer ou montrer que nous connaissons le réel indépendant de l’esprit, (3) nous pouvons éviter le scepticisme puisque nous pouvons au moins démontrer que nous connaissons ce que nous construisons.
Le développement de Parménide par Platon
On dit souvent que la philosophie occidentale commence avec Platon, et non avec Parménide. Mais si Platon est un post-Parménidéen, au-delà de sa simple postériorité chronologique, alors il ne rompt pas avec la théorie parménidéenne, mais s’appuie sur elle et la développe. La philosophie commence alors avec Parménide, comme le pensait Platon lui-même.
Platon présente une version de la relation entre son point de vue et celui de Parménide en plusieurs endroits, dont le plus célèbre est peut-être le dixième livre de la République. Selon Platon, la connaissance est fondée sur la mimèsis, ou imitation. Il affirme que nous appliquons une forme unique aux choses auxquelles nous appliquons le même nom.
Prenons l’exemple d’un meuble. Socrate pense que les artisans qui fabriquent des objets, par exemple des lits ou des tables, s’appuient sur des images préexistantes, qu’ils ne créent pas, mais qu’ils utilisent seulement comme modèle pour différents types de meubles. Selon Socrate, aucun individu ne crée la forme de la chose, comme la table ou la chaise.
La démonstration proposée aboutit à une triple distinction, à trois niveaux différents, entre trois types de lits. Il s’agit (1) de la forme d’un lit qu’aucun être humain, mais seulement un dieu, ne peut fabriquer ; (2) par exemple, le travail d’un charpentier qui s’appuie à son tour sur ce que le dieu crée dans le processus de dénomination, et (3) le peintre qui dépeint un ou plusieurs objets préexistants qu’il ne crée pas.
Parménide voit le problème, qu’il formule, mais ne résout pas, et que Platon voit à son tour et ne résout pas non plus. Selon Parménide, la connaissance est possible si et seulement si la pensée et l’être sont identiques. Dans la théorie des formes, Platon cherche à montrer qu’il y a cognition s’il existe des formes indépendantes de l’esprit, qu’au moins certains individus doués peuvent connaître. La démonstration requise de l’identité de la pensée et de l’être réside dans le point de vue platonicien, qui vise à résoudre le problème parménidien. La solution proposée par Platon est sa théorie des formes, à savoir l’identité entre l’objet que nous ne fabriquons ni ne construisons et l’objet que nous pouvons connaître ou penser. Si cela est vrai, alors la pensée et l’être sont effectivement identiques, et la connaissance est possible. Platon est attiré par cet argument comme solution possible au problème de la connaissance, puisqu’il suggère que certains individus exceptionnels — les hommes d’or — peuvent saisir les formes, et donc le monde indépendant de l’esprit. Mais la solution échoue puisque, même dans la République, nous ne découvrons jamais qui sont ces individus exceptionnels — il n’y a pas d’hommes d’or.
La pensée et l’être après Platon
Le problème parménidéen de la cognition, que Platon n’a pas réussi à résoudre complètement, reste sans doute à l’ordre du jour de toute la tradition philosophique ultérieure. Le point de vue parménidéen suggère qu’il y a deux et seulement deux façons générales de connaître le monde. Appelons-les i) matérialisme (ou réalisme), le point de vue selon lequel nous pouvons saisir le réel indépendant de l’esprit, et le faisons, et ii) idéalisme (ou antiréalisme), le point de vue selon lequel nous pouvons seulement interagir, mais jamais connaître le monde indépendant de l’esprit tel qu’il est.
Le matérialisme est souvent décrit comme une doctrine naïve qui affirme, sans pouvoir les démontrer, des affirmations sur le monde indépendant de l’esprit. Le matérialisme est une stratégie de connaissance par la saisie immédiate ou directe de la façon dont est le monde. Les matérialistes cherchent à démontrer que nous pouvons avoir une compréhension directe et immédiate du monde indépendant de l’esprit.
L’idéalisme philosophique, quant à lui, est souvent compris comme le point de vue selon lequel l’esprit est la réalité la plus fondamentale, dont l’essence interne est d’une certaine manière mentale. Il existe de nombreux types d’idéalisme philosophique, y compris des variétés britanniques et allemandes. Les penseurs idéalistes affirment que nous ne pouvons que déduire, mais jamais connaître ce qui semble être le cas. Dans la philosophie moderne, l’idéaliste le plus connu est sans doute Berkeley. Ce dernier était un immatérialiste qui niait l’existence de la matière en faveur d’une substance mentale finie qu’il considérait comme un ensemble d’idées.
Kant et l’idéalisme en tant qu’antiréalisme
En suivant la voie ouverte par Parménide, nous avons distingué deux stratégies cognitives principales, à savoir le matérialisme et l’idéalisme. La différence entre ces deux stratégies cognitives est claire. Le matérialisme est une version du point de vue familier, de la correspondance réaliste de la vérité. Les matérialistes pensent, sans pouvoir le démontrer, que notre compréhension du réel correspond à ce qui est. Les idéalistes, au contraire, pensent que, bien que nous ne puissions pas saisir ce qui est, grâce à l’interaction entre le connaisseur et le connaissable, nous construisons des objets cognitifs que nous connaissons.
La pensée idéaliste naît chez Parménide et se poursuit dans la philosophie moderne. Le terme « idéalisme » a été utilisé pour la première fois par Leibniz en 1702. Berkeley pense que l’idéalisme favorise l’immatérialisme, ou l’idée que la substance n’existe pas. Les idéalistes, par exemple le Kant ultérieur, sont des constructivistes et non des réalistes. Kant a commencé par être un représentationnaliste, privilégiant initialement le point de vue selon lequel la cognition nécessite une représentation correcte de l’objet. Il a ensuite abandonné le représentationnalisme en faveur du constructivisme. Dans la préface de la deuxième édition de la Critique de la raison pure, Kant suggère que la métaphysique, qui supposait auparavant que la connaissance devait se conformer aux objets, « doit [maintenant] supposer que les objets doivent se conformer à notre connaissance » (CPR B xvi).
Si c’est le cas, le lien complexe entre Parménide, qui précède Platon, et Platon, qui succède à Parménide, repose sur la démonstration de l’une ou l’autre de ces deux affirmations générales. Nous rappelons que Parménide croit que la pensée et l’être sont identiques. Cela suggère que la pensée et l’être sont deux noms pour désigner précisément la même chose. D’un autre côté, cela suggère paradoxalement que la pensée et l’être ne sont pas similaires, mais totalement différents à tous points de vue.
Le point de vue de Parménide, selon lequel la pensée et l’être sont identiques, résonne dans toute la tradition, depuis les débuts présocratiques de la tradition jusqu’à aujourd’hui. Un tournant se produit dans la transition entre deux phases du développement de la position de Kant. Le tournant se produit dans la Dissertation inaugurale (1770). Dans son point de vue initial, avant la Dissertation, Kant défend une approche représentationnelle pré-idéaliste de la cognition. Dans cette première phase, il comprend la cognition comme nécessitant une saisie apodictique de ce qui est. Après la Dissertation, Kant abandonne toute prétention à la connaissance apodictique en faveur de sa fameuse révolution copernicienne.
Dans Des révolutions des sphères célestes (1543), Copernic propose de remplacer le mouvement géocentrique des planètes par une explication héliocentrique. Dans la préface de la deuxième édition de la Critique de la raison pure, Kant suggère que la métaphysique, qui supposait auparavant que la connaissance devait se conformer aux objets, « doit [maintenant] supposer que les objets doivent se conformer à notre connaissance ».
Kant était physicien. Au cours de l’élaboration de sa position, il a changé d’avis. Il a d’abord soutenu qu’il existait un monde indépendant de l’esprit que nous connaissons, avant d’adopter un point de vue plus tardif et de le connaître. Les lois de Newton en sont un exemple : elles sont censées être inaltérablement vraies ou nécessairement correctes en ce qui concerne le monde extérieur indépendant de l’esprit, et ne seront jamais remplacées. En d’autres termes, le premier point de vue de Kant défend une conception de la science qui affirme, sans pouvoir le démontrer, que nous savons comment est le monde indépendant de l’esprit. Dans cette phase initiale de son développement, Kant soutient que nous savons ce qui est nécessairement correct puisque cela ne peut pas ne pas être vrai. Ce point de vue réaffirme, dans un langage différent, la croyance parménidienne selon laquelle la connaissance exige une saisie correcte de l’être.
Kant a ensuite changé d’avis en adoptant un point de vue fondamentalement différent selon lequel la cognition n’exige rien de plus que la construction de ce qui se trouve au niveau de la pensée. Dans cette phase ultérieure, Kant ne croit plus que les affirmations cognitives sont inaltérablement vraies ou même vraies tout court, un point de vue qu’il abandonne en faveur de la croyance que les affirmations cognitives ne sont pas nécessairement vraies, mais qu’elles dépendent plutôt de notre expérience.
L’évolution de la conception de la connaissance chez Kant va d’une affirmation plus forte sur le monde extérieur indépendant de l’esprit avant sa Dissertation inaugurale à une affirmation plus faible après celle-ci sur la façon dont nous faisons simplement l’expérience du monde, mais ne pouvons pas le connaître. Des scientifiques plus récents pensent que les affirmations cognitives sont historiquement limitées. Dans une déclaration informelle, le physicien Einstein écrit :
Les concepts physiques sont des créations libres de l’esprit humain et ne sont pas, comme on pourrait le croire, uniquement déterminés par le monde extérieur. Dans l’effort que nous faisons pour comprendre le monde, nous ressemblons quelque peu à l’homme qui essaie de comprendre le mécanisme d’une montre fermée. Il voit le cadran et les aiguilles en mouvement, il entend le tic-tac, mais il n’a aucun moyen d’ouvrir le boîtier. S’il est ingénieux, il pourra se former quelque image du mécanisme, qu’il rendra responsable de tout ce qu’il observe, mais il ne sera jamais sûr que son image soit la seule capable d’expliquer ses observations. Il ne sera jamais en état de comparer son image avec le mécanisme réel, et il ne peut même pas se représenter la possibilité ou la signification d’une telle comparaison.
L’idéalisme parménidien
Revenons à Parménide et à son affirmation selon laquelle la pensée et l’être ne font qu’un. Platon a compris de Parménide que la condition de la connaissance est de saisir l’unité de la pensée et de l’être. Suivant cette idée, Platon a suggéré que la connaissance ne serait possible que si nous pouvions connaître le monde indépendant de l’esprit tel qu’il est. Mais en fin de compte, sa théorie des formes a échoué.
L’ancienne revendication parménidéenne traverse la tradition philosophique, revenant sous différentes formes dans l’idéalisme allemand (par exemple Kant, Fichte et Hegel) dans le choix canonique entre la pensée et l’être. Mais si la connaissance démontrable du réel indépendant de l’esprit est l’axe principal de la tradition philosophique, en d’autres termes, si le matérialisme/réalisme est la tendance dominante de la philosophie occidentale, alors la philosophie occidentale échoue. En revanche, si le constructivisme est une alternative plausible, la cognition peut en principe être rachetée par l’interaction en cours entre les êtres humains finis et leur environnement, surtout dans la vision de Hegel de l’épistémologie en tant que processus circulaire. Bien que Kant n’ait pas inventé le constructivisme épistémique, il lui a donné une puissante impulsion dans sa vision ultérieure de la connaissance en contexte. Je conclus que nous pouvons et même devons accepter l’unité parménidéenne de la pensée et de l’être en tant que condition cognitive. Mais nous devons rejeter l’effort vain de saisir le réel indépendant de l’esprit en faveur d’un compte rendu constructiviste des objets tels qu’ils émergent dans l’expérience.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-birth-of-idealism-in-the-west-the-return-of-idealism/reading/