Traduction libre
27 août 2023
La puissance qui connaît le chemin
Vous avez peut-être remarqué ce paradoxe étonnant : lorsque nous reconnaissons notre impuissance personnelle inhérente, « un nouveau pouvoir nous envahit ». …Une fois que nous savons que nous sommes l’Océan sous la forme d’une vague, nous devenons libres d’être nous-mêmes d’une manière que nous n’aurions jamais imaginée. C’est comme si nous avions passé notre vie à conduire avec le frein à main serré et que soudain il était desserré… Le paradoxe et l’émerveillement permanents d’un éveil spirituel sont le retour du pouvoir. Mais ce pouvoir est complètement différent. Il est impersonnel. Sans l’esclavage du moi, le pouvoir de l’Océan se déploie sans résistance.
– Wayne Liquorman, extrait de The Way of Powerlessness
Le choix implique la conscience — un degré élevé de conscience. Sans cela, vous n’avez pas le choix. Le choix commence au moment où vous vous désidentifiez du mental et de ses schémas conditionnés, au moment où vous devenez présent. Jusqu’à ce que vous atteigniez ce point, vous êtes inconscient, spirituellement parlant. Cela signifie que vous êtes contraint de penser, de ressentir et d’agir d’une certaine manière en fonction du conditionnement de votre esprit… La présence est la clé. Le moment présent est la clé.
– Eckhart Tolle
Tout se déroule comme il se doit… Il n’y a pas d’erreur… Faites confiance à la puissance qui connaît le chemin… Vous êtes vous-même cette puissance… Pourquoi ne pas vous réveiller maintenant ? Qu’attendez-vous ? Décidez que vous allez vous réveiller maintenant, et permettez à votre esprit de se transformer en votre cœur… Restez dans le moment présent. Tout est parfait en ce moment. Ressentez-le. N’y pensez pas. Ressentez-le.
– Robert Adams
Dans les programmes de 12 étapes, il est dit que nous sommes impuissants à mettre fin à nos comportements de dépendance et que seule une puissance supérieure à nous-mêmes peut nous transformer et nous libérer. Si nous sommes impuissants, cela signifie-t-il que nous ne pouvons rien faire face à la souffrance humaine et à la confusion ?
Au lieu de se précipiter pour répondre à cette question, il est peut-être possible de ne pas savoir, d’être immobile et présent à la question elle-même. Et dans cette écoute ouverte, il pourrait devenir clair ce que « nous » sommes et ce que « nous » ne sommes pas, et où se trouve le vrai pouvoir et où il ne se trouve pas.
Beaucoup de gens considèrent cette « puissance supérieure » comme quelque chose d’extérieur à nous, « là-haut » quelque part, et certaines personnes trouvent le langage des 12 étapes intolérable parce qu’il parle de Dieu et de la prière. Mais à mon avis, Dieu est simplement un autre mot pour désigner la conscience, la présence, l’ici-maintenant, l’intelligence-énergie, cette vaste ouverture que l’ici-maintenant EST — et la prière est un autre mot pour « être ici-maintenant » ou « la vraie méditation » ou « la présence d’écoute » ou « ouvrir la main de la pensée et lâcher prise » ou « se dissoudre dans l’espace » ou « mariner dans la présence ». Dieu n’est pas « là-bas » quelque part ; Dieu est notre propre nature essentielle, cette présence éveillée détachée qui est toujours ici et maintenant, étant et contemplant tout, la « non choséité » (la liberté) de tout, le zéro qui rend tous les autres nombres possibles. Le « moi » imaginaire n’est rien de plus qu’une forme-pensée mélangée à des sensations, des images mentales, des histoires et des croyances — il n’a aucun pouvoir, aucun libre arbitre. Tout le pouvoir est en Dieu — et rappelez-vous, je ne parle pas d’une déité lointaine ou d’une force distincte en dehors de nous.
Grâce à la méditation (par laquelle j’entends simplement le fait d’être tranquille, silencieux, présent et ouvert à ce qui est) et à l’exploration contemplative (par laquelle j’entends le fait d’explorer avec une attention ouverte plutôt qu’intellectuellement avec la pensée), il est possible de découvrir de première main que le moi qui n’a pas de libre arbitre et qui est impuissant face à la dépendance (et face à tout) est l’esprit pensant et le personnage mirage que l’on imagine être au centre de « ma vie ». Notre soi-disant volonté ou intention personnelle n’est jamais vraiment libre. Il s’agit d’un événement conditionné, d’une apparence dans un rêve, d’un sentiment illusoire d’action et de choix, d’une forme-pensée enracinée dans l’illusion d’être un moi séparé, solide, persistant et indépendant. La libération ou la liberté, en revanche, est l’absence de ce sentiment de séparation et de solidité. C’est le sentiment de plénitude, d’absence de limites, d’ouverture, d’espace, de fluidité. C’est la liberté pour chaque chose d’être telle qu’elle est, et la reconnaissance que rien ne se produit jamais de la manière dont nous le pensons — que rien n’a de substance réelle ou de forme persistante.
Cette plénitude, la conscience et l’intelligence-énergie détachées étant et voyant tout, est le véritable pouvoir. Mais ce n’est pas un pouvoir qui peut être contrôlé par la pensée, parce que le contrôle nécessite un agent de contrôle et une chose séparée à contrôler, alors que dans l’unicité ou la présence-conscience, il n’y a pas de telle division, pas de tel fossé.
Pensez à ce qui se passe lorsque vous voulez sauter d’une pierre à l’autre pour traverser une rivière en crue. Vous devez aller au-delà de la pensée et renoncer complètement à essayer de contrôler la situation. Vous devez sauter avec une sorte de confiance que la vie elle-même vous portera d’une pierre à l’autre. Vous abandonnez votre souci de vous-même et vous vous dissolvez dans la présence. Dans le sport, c’est ce qu’on appelle être dans la zone. On a le sentiment d’être un tout indivisible et d’agir sans effort. Il n’y a pas de séparation, pas de limitation, pas de remise en question, pas d’hésitation, pas de peur, pas de retenue, pas de saisie, pas de tentative de contrôle — en fait, il n’y a plus de « vous » imaginé, il y a simplement le tout qui coule et vous êtes cela — il n’y a que cela. Et vous atterrissez parfaitement sur chaque pierre (à moins qu’une pensée effrayante ne vous fasse trébucher).
Cet être ouvert et sans effort est ce qu’Eckhart Tolle appelle « le pouvoir du moment présent » et ce que Robert Adams appelle « le Pouvoir qui connaît le chemin ». C’est cette présence illimitée et éveillée que chaque « je » est fondamentalement (si nous ne nous référons pas à la pensée, à la mémoire, à l’imagination ou à l’information de seconde main). Cette présence inclut tout, mais n’est pas liée ou limitée par quoi que ce soit qui apparaisse. Elle est ce qui illumine tout, ce qui révèle l’illusion pour ce qu’elle est, ce qui contemple tout. La conscience est lumière — elle illumine et dissout l’obscurité. Elle est comme l’amour inconditionnel — elle permet à chaque chose d’être telle qu’elle est, et elle ne s’attache à rien, ce qui donne à chaque chose la liberté de se mouvoir et de se transformer.
Bien sûr, dans un sens, nous ne pouvons jamais être autre chose que cette totalité indivise, mais comme nous en faisons tous l’expérience, la conscience peut devenir confuse et hypnotisée par ses propres créations — perdue dans son propre rêve. Elle peut apparemment se contracter dans le sentiment d’être séparée, encapsulée et petite, comme un poing serré. Pour reprendre l’exemple que j’utilise souvent, si nous considérons Bouddha et Hitler comme des vagues différentes sur l’océan de l’être illimité, tous deux sont également des mouvements de l’océan, tous deux également de l’eau, mais Bouddha le sait, alors qu’Hitler est pris dans l’illusion d’être une vague indépendante et autonome, séparée de l’océan et des autres vagues, et cette différence se traduit par des expériences de la vie et des actions très différentes. Nous pourrions dire que le samsara et le nirvana ne sont pas un ni deux, et que nous contenons tous les deux possibilités à chaque instant.
Pouvons-nous choisir d’être l’un ou l’autre ? Pouvons-nous choisir de nous réveiller de la transe de la séparation, d’« être dans la zone » ou d’« être ici maintenant », de voir comme Bouddha voit ? Toute position que nous prenons sur cette question — oui ou non, nous pouvons ou nous ne pouvons pas — est une réflexion conceptuelle a posteriori qui commence par diviser mentalement la réalité en un sujet imaginé et un objet conceptuel. Mais la réalité vivante ne peut pas être divisée ou fixée de cette manière. Nous ne pouvons pas vraiment nous poser sur un oui ou un non. Aucun des deux modèles ne peut rendre compte de la réalité. Si vous vous fixez sur un modèle, vous risquez d’affaiblir le véritable pouvoir que vous êtes ; si vous vous fixez sur l’autre modèle, vous risquez d’être envahi par la culpabilité, la frustration et le blâme lorsque cela ne semble pas toujours fonctionner. Pouvons-nous donc continuer à ne pas savoir et à être ouverts à la découverte et à la surprise ?
Nous pourrions dire qu’en réponse à sa propre capacité de confusion et d’égarement dans le samsara, la conscience a apparemment imaginé la méditation, le satsang, la non-dualité, le zen, l’advaïta, la psychothérapie, les programmes en 12 étapes et toutes sortes de moyens de se réveiller de cette transe et de réaliser le nirvana, qui n’est en fait jamais absent, mais seulement négligé. Il est donc utile d’être consciemment « ici et maintenant » (lorsque nous le pouvons) et de reconnaître qu’il n’y a que l’être–ici-maintenant (quoi qu’il en soit). Nous pourrions dire qu’« être ici maintenant » (en tant qu’état expérimental ou pratique intentionnelle) est quelque chose que l’être-ici-maintenant (l’unicité ou la totalité) est en train de faire. Le Maintenant est en fait l’état naturel qui n’est jamais absent, bien qu’il soit parfois oublié ou éclipsé par le drame hypnotique du film de la vie éveillée. Mais ce qui va et vient, c’est le film, pas la présence elle-même. La présence consciente (le Maintenant) est le facteur commun à toutes les expériences différentes.
Alors que l’attention s’ouvre de plus en plus au simple fait d’être présent et conscient, on commence à prendre conscience de la pensée, à remarquer que l’esprit tourne en rond dans la confusion mentale, mais sans être pris dans le tourbillon, sans confondre les pensées et les histoires avec des rapports objectifs et crédibles sur la réalité. Il y a également une prise de conscience croissante des tensions et des contractions du corps, de la saisie ou de la résistance, de la tension ou de la recherche, et une capacité à simplement ressentir tout cela dans le corps comme une pure sensation, sans l’étiqueter, le prendre personnellement, lui donner une signification et/ou essayer de s’en débarrasser. Cet être-conscient-sensible ne résiste pas à ce qui se manifeste et n’essaie pas de le changer — la conscience permet à chaque chose d’être telle qu’elle est. La conscience a un immense pouvoir de transformation. Nous ne pouvons pas nous forcer à arrêter un schéma de pensée habituel, parce que cette tentative d’arrêt n’est qu’une nouvelle pensée conditionnée, mais plus le schéma est vu clairement — en voyant à la fois ce qu’il a de séduisant et comment il se transforme en souffrance — plus il perd de son attrait et de son emprise, et plus il se détend naturellement et s’en va. « Être ici maintenant » est une invitation à être simplement ici, ouvert et présent, en écoutant les bruits de la circulation ou du vent, en ressentant la respiration, en ressentant le sens de la présence elle-même, en permettant à tout d’être tel que c’est.
Nous ne pouvons pas empêcher une pensée effrayante de surgir, mais nous pouvons la voir pour ce qu’elle est et peut-être ne pas la croire. Nous ne pouvons pas nous forcer à nous détendre ou à abandonner nos efforts et nos recherches, pas plus que nous ne pouvons nous endormir. Mais en lui accordant une attention aimante et ouverte, en lui permettant d’être tel qu’il est — sans lui résister, sans essayer de s’en débarrasser, en le sentant dans tout le corps-esprit, en le ressentant avec curiosité et intérêt — quelque chose change tout seul. Dans cette vision, cette attention et cette permission sans effort, nous sommes la conscience elle-même, nous sommes l’amour inconditionnel, nous ne sommes plus piégés dans la tension comme une sorte de victime imaginaire de celle-ci, « nous » nous sommes réellement dissous, la bulle de l’encapsulation apparente a éclaté (bien sûr, elle n’a jamais été vraiment là, ce n’était qu’un mirage). Il ne reste que l’espace ouvert et la présence indivisible. Et il est clair que cette immensité, cette liberté, n’est jamais réellement absente, que nous ne sommes jamais vraiment liés, encapsulés ou séparés. Ce qui va et vient, ce ne sont que des bulles imaginaires, et ces bulles ne sont jamais vraiment un problème — ce sont des imaginations. Même si la pensée et l’imagination créent de la confusion, même si nous avons l’impression d’être un « moi » séparé (un poing serré), même si nous manquons la pierre dans la rivière et que nous atterrissons sur notre derrière, tout cela n’est jamais qu’une apparence onirique passagère. La conscience consiste à contempler (être et tenir [being and holding]) tout cela. Et d’une certaine manière, tout cela en fait partie. Il ne s’agit pas de la liberté d’obtenir ce que nous voulons, mais plutôt de la liberté pour que tout soit tel que c’est, et de reconnaître que ce qui apparaît est un spectacle magique infiniment riche, toujours changeant et insaisissable, qui ne pourra jamais être capturé par la pensée conceptuelle, bien que la pensée fasse elle-même partie de la magie.
La libération est toujours ici même. Elle n’est pas le fruit de la pensée, de l’effort ou de la volonté. Il s’agit plutôt d’un relâchement, comme lorsqu’un poing serré s’ouvre. Et cela commence par le simple fait de remarquer la crispation — et à la lumière de la conscience, le relâchement se produit naturellement de lui-même. Nous remarquons qu’ici-maintenant (cette présence consciente illimitée, cette immédiateté) n’a jamais été absente. En fin de compte, nous voyons que même la crispation n’est rien d’autre que cette présence rayonnante apparaissant comme une crispation — que tout est inclus dans ce qui est, même toutes les choses que nous pensons être mauvaises, terribles ou maléfiques — et que rien de tout cela n’est jamais ce que nous pensons, car la réalité est insondable et non-soluble.
Si nous cherchons la conscience, ou Dieu, nous ne les trouverons pas, et dans l’acte de chercher, nous semblerons être de retour dans cette petite bulle encapsulée de « moi », le soi apparemment toujours déficient et séparé, sentant encore que quelque chose de plus doit se produire, que cela ne peut pas être ça. Cette activité de tension et de saisie peut être ressentie dans l’ensemble du corps-esprit comme une sorte de tension ou de contraction, comme un poing serré. Une fois encore, pouvons-nous simplement voir et ressentir la contraction — lui permettre d’être là, telle qu’elle est — l’explorer avec une attention ouverte, voir de quoi elle est faite (pensées, histoires, idées, sensations corporelles), la laisser se dissoudre d’elle-même ? Nous sommes déjà une conscience illimitée — nous n’avons pas besoin de la trouver, et nous ne pourrons jamais la voir comme nous pouvons voir notre table de cuisine. Ce n’est pas quelque chose. Ce n’est pas un objet. L’œil (le Vrai-Je) ne peut jamais se voir lui-même. Il ne peut qu’ÊTRE lui-même. Et il ne peut jamais ne pas être lui-même.
Il peut y avoir des discussions sans fin sur les mots et les formulations, mais aucun mot ni aucune formulation ne peut jamais vraiment capturer l’actualité vivante. C’est le ressenti ou la découverte directe de ce qui est indiqué ici qui libère, et non le fait d’y penser, et la libération est toujours MAINTENANT — pas hier, ni demain, ni une fois pour toutes, ni pour toujours après. Tout cela n’est que du rêve.
Nous pouvons penser ou imaginer un voyage progressif de l’enfance à la vieillesse, de l’illusion à l’illumination, du samsara au nirvana, de la confusion à la clarté, de la souffrance à la libération, et ainsi de suite. Mais il faut toujours de la pensée, de la mémoire et de l’imagination pour évoquer cela — pour évoquer l’histoire du progrès ou de l’absence de progrès, le « moi » au centre de l’histoire, et l’époque à laquelle tout cela s’est apparemment produit. Mais qu’en est-il aujourd’hui ? À quel point tout cela était-il réel ?
La réalité est toujours MAINTENANT. Et en ce moment même, peut-on simplement remarquer que la conscience est perdue dans une histoire, identifiée comme le « moi » séparé, qu’elle tourne en rond, qu’elle souffre et qu’elle crée encore plus de souffrance ? Tout ce mouvement habituel peut être vu et traversé. Nous ne « faisons » pas la vision ; la vision se produit, mais le fait d’être ouvert et curieux et d’accorder de l’attention au domaine non conceptuel, sensoriel et énergétique, peut inviter à cette découverte continue. Nous sommes cette présence illimitée qui est et contemple tout, l’espace ouvert d’Ici-Maintenant dans lequel toutes les apparences vont et viennent, éphémères et semblables au rêve, disparaissant en un instant.
La présence peut être appelée non choséité (no-thing-ness), zéro, vide, absence de soi. On peut aussi l’appeler plénitude, totalité, tout, le Soi unique. Elle peut être appelée Dieu, le Tao ou le pouvoir qui connaît le chemin. Mais nous n’avons pas besoin de la nommer. Ce qui importe, c’est de ressentir cette vivacité ici et maintenant, d’être un dévot de cette vaste présence consciente que nous sommes, un amoureux du lâcher-prise, de ce qui semble le plus profondément réel, vrai, vivant, nourrissant et complet — cet ici et maintenant qui est à la fois si ineffable et pourtant si totalement omniprésent et au-delà de tout doute. Juste cela — respirer, sentir, voir, être conscient, entendre le vent dans les arbres, le gazouillis d’un oiseau, les bruits de la circulation, le ronronnement de l’air conditionné, l’écoute silencieuse qui est et qui contemple tout cela. Quel incroyable miracle !
Je vous embrasse tous.…
Texte original : https://joantollifson.substack.com/p/the-power-that-knows-the-way