Traduction libre
L’esprit fragmenté. L’alchimie organique : le processus d’intégration. Mercure — l’observateur. La nature de la projection. La stabilisation du mercure. Le déploiement de l’observé. L’esprit — le réceptacle de la transformation. Le feu — l’austérité de l’observation. La transformation — la fin de l’observateur. L’intemporalité de la vision.
Dans les conférences que j’ai données en Europe cette année, j’ai abordé le sujet de l’alchimie organique ou humaine. Lorsque l’on entend ou lit un tel sujet, l’esprit a tendance à entrer dans des concepts et à former des images, et l’importance du sujet est perdue. C’est pourquoi je saisis cette occasion pour récapituler brièvement ce que j’ai dit au cours de ces exposés, afin que vous puissiez avoir une perception directe de ce que signifie réellement l’alchimie organique — non pas de manière conceptuelle, non pas de manière idéologique ou symbolique, mais réellement. Cela n’est possible que dans le cadre d’un entretien en tête-à-tête ; il n’est pas possible de l’entrevoir en lisant un exposé ou un livre.
L’esprit humain est fragmenté, et dans un état fragmenté, c’est une masse amorphe, sans forme, sans individualité. La plupart d’entre nous parlent toujours de « je » et de « moi », mais en réalité « je » et « moi » n’existent nulle part ; il n’y a qu’une masse confuse d’émotions, de sentiments, de pensées intellectuelles, de sensations, d’instincts, d’habitudes et de pulsions. Une partie de notre être est en conflit avec les autres parties. Et pourtant, nous nous intéressons à la renaissance, à la transmigration, à la libération, au karma, un fragment s’interrogeant sur un autre fragment. Avant de comprendre quoi que ce soit à la transformation, à la vie ou à l’amour, nous devons d’abord intégrer le moi, le je, le soi.
Réaliser l’intégration ou l’individualisation, c’est réaliser cette transformation, c’est intégrer la psyché ou former l’âme. Le processus d’intégration de l’homme fragmenté est une alchimie organique. Et lorsqu’on la compare à l’alchimie chimique pratiquée aux XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles, elle acquiert une signification très intéressante, car lorsqu’on s’occupe d’alchimie organique ou psychologique dans son propre corps, on s’aperçoit que l’on a également affaire à certains produits chimiques.
Quels sont les grands principes ou ingrédients impliqués dans ce processus d’intégration ? Sur le plan chimique, comme le disaient les anciens alchimistes, il y a le mercure, qui est le principe mâle, et le soufre ou le mica, qui est le principe femelle. Ce mâle et cette femelle doivent être réunis dans un récipient et chauffés dans certaines conditions pour produire la pierre philosophale, qui transforme le métal vil en or, ou au niveau organique, pour provoquer une transformation, la naissance d’un nouvel être. De nombreuses étapes sont décrites, mais nous ne les aborderons pas pour l’instant. Nous allons simplement discuter de ce que représentent ces symboles : qu’est-ce que ce mercure, qu’est-ce que ce soufre, qu’est-ce que ce creuset, qu’est-ce que cette chaleur ?
Quand je dis que le mercure doit être combiné au soufre sous l’effet de la chaleur dans un récipient fermé pendant une période prolongée pour produire cette transformation, il se peut que vous commenciez à imaginer un récipient réel dans lequel certains produits chimiques sont chauffés. Ou si je dis que le mâle et la femelle en vous doivent être harmonisés et intégrés et qu’avec cette intégration un nouvel être, un être transformé, est né, vous pouvez commencer à penser en vos propres termes au mâle et à la femelle. Vous êtes-vous déjà assis et avez-vous essayé de voir ce qui est masculin en vous et ce qui est féminin en vous, non pas selon le zen ou la macrobiotique, mais dans votre propre expérience de vie, dans votre propre esprit ? Lorsque vous lisez ces livres, c’est très déroutant, car le langage est relatif. Par exemple, on dit d’un aliment qu’il est plus Yin et d’un autre qu’il est plus Yang. Mais une chose ne devient Yin que par rapport à une autre. Il n’y a rien de fixe qui permette de dire que ceci est Yin ou Yang, tout est comparatif. Si vous ne voyez pas dans votre propre corps ce qu’un aliment particulier fait pour vous, vous ne comprendrez jamais ce qu’est un aliment Yin et ce qu’est un aliment Yang. De même, si vous ne comprenez pas le masculin et le féminin dans votre propre corps, vous pouvez lire tous les livres d’alchimie ou de psychologie, mais vous ne les comprendrez jamais. Vous n’aurez que des notions et des concepts, mais vous ne pourrez pas réaliser cette intégration en vous. Nous allons aborder l’aspect pratique de cette question et c’est pourquoi, lorsque vous m’écoutez, observez ce qui se passe en vous. Si, en écoutant mes paroles, vous pouvez entrer en vous-même, ce sera peut-être le début de ce travail pratique.
Qu’est-ce que ce mercure ? Qu’est-ce que le mercure dans votre esprit ? Nous pouvons dire que le mercure est l’observateur. Nous avons si souvent parlé de l’observateur et de l’observé que tant de personnes, tant de philosophies en ont parlé. Le sankhya, le zen et le bouddhisme parlent de l’observateur et de l’observé, du sujet et de l’objet. Mais avez-vous déjà vu ce qu’est cet observateur ? Nous commençons par dire que, dans le langage symbolique, l’observateur est le mercure, parce que le mercure est un métal à la fois liquide et solide. Cet observateur est toujours fluide, il n’est jamais fixe. Il est variable, changeant, instable, c’est le principe masculin. L’observé est le féminin, le soufre.
Avez-vous déjà remarqué la relation entre l’observateur et l’observé dans votre propre esprit ? Lorsque je regarde le monde ou que je vous regarde, je suis l’observateur et vous êtes l’observé. Mais que se passe-t-il ? Lorsque cette projection a lieu, je ne regarde pas l’observé, mais seulement l’observateur lui-même. Chaque fois que je vous regarde, je reflète mon propre contenu conscient et inconscient en vous. Je ne vous regarde pas, je vous classe, je vous interprète. En d’autres termes, dès que je commence à regarder, il y a projection. Lorsque le moi, l’ego, est présent, il n’y a pas d’observation pure, il n’y a que de la projection. Il se peut que je ne veuille pas consciemment projeter ; je peux vouloir regarder, comprendre, découvrir ce que vous êtes. Mais c’est la nature de l’observateur : il projette involontairement. C’est pourquoi il est si difficile de regarder, si difficile de voir. J’ai utilisé le terme « voir », et les gens se demandent ce qu’est cette vision, si c’est quelque chose de mystique, de spécial. C’est très simple si vous comprenez ce que c’est que de ne pas voir.
Dès que je commence à regarder, il y a projection et il n’y a plus de vision. Ces projections ne sont pas stables non plus, car l’observateur présente des aspects conscients et inconscients. Parfois, l’observateur projette des pensées et des images conscientes, parfois des pensées et des images inconscientes. Sur cette base, il divise, évalue et compare. Cette fluidité de l’observateur, cette incohérence de l’observateur, est le plus grand obstacle à la perception, à l’observation. C’est là que se crée l’illusion, car je n’atteins jamais complètement l’observé. L’observée, le principe féminin, est toujours séparée de l’observateur — l’observateur croit qu’il voit l’observé et qu’il traite avec lui, mais ce n’est pas le cas. Même la projection de l’observateur n’est pas complète, parce qu’il voit quelque chose de l’observé et quelque chose de son propre moi. Il y a une confusion, un mélange de l’observateur et de l’observé. C’est la masse amorphe. Cet observateur doit être purifié. Dans le langage classique de l’alchimiste, le mercure fluide doit être purifié et solidifié.
Attention, lorsque j’utilise ces symboles, ne les prenez pas trop au sérieux, sinon vous créerez d’autres projections. Essayez de concilier les symboles et le langage factuel. J’utilise un double langage — un langage simple du présent et un langage complexe et symbolique du passé. J’utilise ce langage symbolique pour que vous puissiez établir une corrélation entre la connaissance et la compréhension. La compréhension se situe dans le présent, et cette connaissance, ces symboles, appartiennent au passé. Le passé et le présent peuvent-ils être réunis ? Notre travail est très difficile — soyez-en conscients.
Ce mercure doit donc être purifié. Comment procéder ? De nombreux chimistes peuvent solidifier le mercure en l’amalgamant à une autre substance métallique. Mais les alchimistes ont dit qu’il fallait plutôt procéder à une trituration à base de plantes, de jus de plantes — quelque chose de très souple et de très doux, pas quelque chose de dur. Vous pouvez purifier le mercure — l’observateur — par la pratique d’une méthode ou d’un système. Par exemple, la philosophie Sankhya vous dit comment observer : détachez l’observateur de l’observé, et commencez à regarder l’observé comme un drame, comme une scène, comme une image qui se déroule — ne vous en préoccupez pas, soyez passif. Cette technique ne fonctionnera pas. N’essayez pas de purifier l’observateur par la pratique d’une technique d’observation ; vous ne feriez que le cristalliser. Il s’agit d’une entreprise douce et sensible.
Qu’est-ce que cette douceur et cette sensibilité ? Comment l’observateur se débarrasse-t-il de ses impuretés ? Dès que l’observateur comprend que toute technique, toute méthode va l’endurcir et ne va pas lui apporter la douceur et la purification, que se passe-t-il ? Observez votre esprit : que se passe-t-il lorsqu’il voit qu’il ne peut pas se purifier par une méthode ou un système ? L’esprit s’arrête. Il n’est plus en mouvement, mais stable. Il n’est plus fluide, il n’est plus dans un état mercuriel, liquide. Ce mercure se stabilise lorsqu’il comprend qu’il n’y a aucun moyen de se purifier ou de se stabiliser. Si cette masse amorphe, cette masse mélangée, peut réaliser cela, c’est l’éveil de l’intelligence. Vous pouvez voir que la transformation a commencé à avoir lieu. Lorsque je vous le décris, ce processus peut vous sembler long, très long. Mais au moment même où l’observateur se rend compte qu’il n’a aucun moyen de se purifier et de se stabiliser, il devient stable. Alors l’esprit ne bouge plus, cet observateur ne cherche plus à s’échapper, à se purifier, à se solidifier, à atteindre une transformation.
Si vous essayez d’atteindre une transformation, vous ne l’atteindrez jamais. C’est très important de le comprendre, et c’est pourquoi je consacre cet exposé à ce sujet. Les personnes qui lisent ce livre peuvent commencer à pratiquer une sorte de méthode ou de système ou à utiliser un ensemble de symboles dans l’espoir de stabiliser leurs observateurs, mais cela ne se produira jamais ainsi. Lorsque l’esprit dit : « Je vais stabiliser mon observateur », il ne se stabilisera jamais, il ne fera que s’abrutir et se fossiliser. Vous deviendrez une pierre, non pas une pierre philosophale, mais une pierre ordinaire. Ne dites donc pas que vous allez commencer maintenant à travailler sur vous-même. Le travail commence au moment où vous voyez ce qui est possible pour vous et ce qui est impossible pour vous. Au moment où vous vous rendez compte qu’il vous est impossible de vous changer, il y a un changement. À partir de là, cette alchimie et tout ce langage sont paradoxaux. À moins que votre esprit ne puisse penser en termes de paradoxes et voir en termes de paradoxes, il ne verra jamais la réalité. Dès que l’observateur voit qu’il n’a aucun moyen à sa disposition pour se changer, il change. Lorsqu’il voit qu’il lui est impossible de se transformer par l’effort, il se transforme. Voir cela, c’est le début de la vision.
Lorsque l’observateur devient silencieux, le mercure devient solide, il ne bouge plus et devient stable. Les alchimistes considéraient que c’était une très grande réussite de solidifier et de purifier ce mercure. C’est la seule réussite qui vaille, comprendre l’observateur et non l’observé ; l’observé est encore loin. Au moment où je, en tant qu’observateur, devient immobile en réalisant ses limites, le silence s’installe. C’est l’immobilité. Dans ce calme, l’observé commence à se déployer, le principe féminin commence à fleurir. Vous savez, si un homme est très dominateur, la beauté de la femme ne peut jamais fleurir. Sa beauté, sa bonté, sa polyvalence ne s’épanouissent jamais, elle est tout simplement étouffée. Le mâle doit apprendre à cesser de dominer pour que la femme puisse s’exprimer.
Il y a un intervalle entre le silence de l’observateur et l’épanouissement de l’observé. Si l’observateur n’est pas sensible, s’il a été brutalisé, cristallisé et fortement conditionné, au moment où il s’arrête, il y a un mutisme, une absence d’expression. Il y a juste un état de ce que vous pouvez appeler la stupidité, de ne rien penser, de ne rien voir. Mais ne vous inquiétez pas, il voit sa réalité. L’observateur a pu penser qu’il était très intelligent et malin auparavant, mais maintenant il ne peut parler de rien, il ne peut que constater qu’il est stupide. J’ai pu être impliqué dans le marxisme, le vedanta, le bouddhisme zen, j’ai pu être impliqué dans le christianisme, le mysticisme, le soufisme et tant d’idéologies politiques, mais un beau jour, je découvre soudain que ce n’est qu’un savoir de seconde main, un savoir livresque qui parle à travers moi, et que je ne sais rien sur quoi que ce soit. Je ne sais que ce que j’ai lu, ce qu’on m’a dit. Alors je ne peux plus dire ces choses qui m’ont été dites par d’autres, et je deviens silencieux. Vous vous demandez : qu’est-ce que c’est ? Lorsque mon observateur se tait, je ne vois pas de beauté, je ne vois que de la stupidité. L’observateur s’attendait à voir de la beauté lorsqu’il se taisait, mais ce n’est qu’une autre ruse : il ne veut pas voir son autre visage, son ombre. Lorsque son aspect conscient devient silencieux, l’aspect inconscient commence à remonter à la surface. Vous voyez alors l’ombre de l’observateur, qui semble sombre et effrayante.
Examinons cet intervalle. L’espace entre l’observateur et l’observé est le réceptacle dans lequel se produit tout ce changement. Il est rond, parce qu’il semble avoir la même dimension de tous les côtés. Il se trouve dans votre esprit, c’est l’espace créé par votre esprit, c’est le réceptacle de votre propre esprit. Et c’est dans ce réceptacle que l’observateur doit être chauffé.
Quelle est cette chaleur ? Cette chaleur est l’austérité de l’observation. Comprenez-vous ce point ? Être capable de voir cette ombre et d’être avec cette ombre, c’est du feu, c’est l’austérité de l’observation. C’est le feu qui va transformer cet observateur. Il faut beaucoup de courage, beaucoup d’énergie pour voir que nous sommes stupides sans être effrayés, sans être bouleversés. La plupart des gens s’enfuient à ce stade. L’esprit se précipite sur toutes ces techniques plutôt que d’avoir l’austérité de l’observation, cette énergie de regarder tout ce qui est. Si je suis un imbécile, puis-je voir que je suis un imbécile sans avoir honte, sans me sentir coupable, sans développer un complexe d’infériorité, sans en être fier non plus, ou sans construire une compensation ? Cet esprit construit des compensations de tous les côtés. Lorsque vous ne compensez pas, mais que vous êtes juste avec ce qui est, cette austérité de l’observation est la discipline, le tapasya ou l’austérité, le feu alchimique qui transforme l’observateur. Cela peut être très douloureux, mais si possible, ne versez pas de larmes. Avec le liquide de vos larmes, vous adoucissez le feu, vous le diminuez et l’affaiblissez. Il suffit de regarder, de voir et d’être avec ce qui est.
Une autre instruction pour l’alchimiste est que ce réceptacle doit être complètement et totalement scellé ; rien ne doit s’en échapper. S’il y a une seule voie de sortie de ce réceptacle, la transformation n’aura pas lieu. Comment sceller ce réceptacle ? Il est déjà scellé ; voyez comment vous brisez les sceaux. Vous vous réfugiez dans un café, dans une émission de télévision, dans un film ; vous commencez à cuisiner quelque chose ou vous prenez un livre. Enfin, vous pouvez même frapper à ma porte tard dans la nuit avec une question. Il n’y a pas de question ; vous brisez le sceau du réceptacle dans lequel ce changement alchimique peut avoir lieu. Voyez-vous que vous n’avez pas de question, que vous êtes seulement perturbé, et que personne ne peut vous enlever votre perturbation ? Celui qui vous détourne de votre trouble vous refuse le changement, il n’est pas un ami, mais un ennemi. À moins que vous ne voyiez pas ce qui se passe en vous, vous pouvez continuer à écouter n’importe qui sur terre, il ne se passera jamais rien, ce sera une perte d’énergie. Si vous êtes vraiment sérieux, vous verrez ce qui vous arrive, et une fois que vous aurez été initié à ce mouvement, mis sur ce chemin, vous devrez le parcourir seul. Tout gourou, aussi éveillé soit-il, ne peut que vous mettre sur le chemin. Il ne peut pas supporter la chaleur pour vous. Cette chaleur de l’observation, cette austérité de l’observation doit être la vôtre. Aucun véritable enseignant ou gourou ne vous aidera à réduire cette chaleur s’il voit vraiment ce qui se passe et s’il vous aime vraiment. C’est le véritable tapasya, l’austérité de l’observation, ou le feu. C’est le réceptacle hermétiquement fermé duquel rien ne doit s’échapper. Dans ce réceptacle hermétique de votre esprit, le masculin et le féminin, l’observateur et l’observé sont enfermés ensemble, aux prises l’un avec l’autre, ils ne peuvent pas s’enfuir, ils ne peuvent pas divorcer l’un de l’autre.
S’il vous plaît, comprenez que c’est une route très dangereuse que nous parcourons, ce n’est pas une plaisanterie, ni un jeu, ni un amusement. Il est beaucoup plus facile d’aller voir un gourou, de répéter un mantra ou de méditer pendant une demi-heure le matin et le soir. Mais ici, rien ne peut marcher. Une fois que cette transformation a eu lieu, vous ne savez pas ce qui va vous arriver. La seule chose que vous pouvez voir, c’est que les choses stupides que vous faisiez disparaissent ; ce qui se passera ensuite, vous ne le savez pas, ce qui va arriver, vous ne le savez pas. L’esprit conditionné ne peut pas connaître à l’avance la nature de cette transformation. S’il le savait, il ne ferait que projeter à nouveau, il ne se transformerait jamais. Quiconque vous fait des promesses sur ce qui va se passer ne vous aide pas à vous transformer, mais vous fait seulement projeter, et vous aide à briser ce réceptacle hermétiquement fermé.
Quelle est la personne prête à entrer dans ce creuset, dans ce réceptacle de transformation ? Quelle est la qualification nécessaire ? La seule qualification d’un esprit pour cette transformation est qu’il a vu toute sa vie qu’il n’y a rien d’épanouissant là-dedans. S’il vous reste quelque chose de valable dans votre vie, n’entreprenez pas ce voyage aventureux, ce voyage périlleux. Si vous pensez qu’un homme ou une femme vous attend encore quelque part pour vous rendre heureux, ou qu’un million de dollars ou un autre miracle de ce genre est susceptible de vous arriver, alors vous feriez mieux d’attendre que cette illusion soit brisée. Tant que vous anticipez et attendez quelque chose, vous n’êtes pas prêt. Vous êtes prêt pour cette alchimie organique lorsque vous avez vu que la vie que vous menez du matin au soir, que ce soit dans la rue ou au seizième étage d’un grand gratte-ciel, est mesquine, bâclée et dépourvue de sens, que votre vie est superficielle, que vous soyez assis dans le fauteuil du Premier ministre ou du président, ou dans le fauteuil d’un millionnaire. La seule personne qualifiée pour entreprendre ce voyage est celle qui a vu qu’il ne lui reste rien qui vaille la peine d’être possédé. Tout ce qui sera détruit par le temps ne vaut rien. Si vous avez des espoirs pour l’avenir, oubliez ce voyage. Vivez le plaisir, vivez la réussite, vivez le confort, vivez la drogue, le sexe ou quoi que ce soit d’autre. Voyez si cela vous donne du bonheur. Si c’est le cas, soyez heureux. Mais si cela ne vous donne pas le bonheur et que vous l’avez vu maintes et maintes fois, le seul choix est de chercher. Vous n’avez pas besoin d’aller ailleurs, restez là où vous êtes. Vous pouvez toujours être assis dans le même bureau, toujours rouler dans une Cadillac, mais regardez-vous, voyez ce que vous faites. Vous viviez dans l’illusion parce que vous ne regardiez jamais, vous ne faisiez que projeter. Vous meniez une vie mécanique et informatisée, mais maintenant que vous êtes obligé de regarder, le plaisir d’une grosse voiture, le plaisir de la compagnie d’une femme ou d’un homme, le plaisir de l’accomplissement a disparu, s’est brisé. Une fois que vous avez laissé derrière vous tout ce que vous avez vu, il n’y a plus d’échappatoire possible.
Ce vase hermétiquement clos n’est perforé que par des voies connues. L’inconnu ne vient jamais s’y immiscer, c’est le connu qui vient le briser, le percer. Lorsque vous êtes dans cette chaleur intense, une femme ou un homme au toucher doux apparaîtra si vous êtes avide de ce toucher, ou quelqu’un vous offrira de l’argent ou un poste. Le plaisir est la seule perforation, la seule échappatoire à ce réceptacle hermétiquement fermé. Si vous suivez vraiment tout ce processus alchimique, il n’y a plus de place pour la recherche du plaisir. Et si vous êtes un peu intelligent, un peu observateur et prudent, vous verrez que lorsque la fuite se produit, elle vient de votre expérience passée — c’est un vieux schéma mécanique répétitif — et qu’elle vous éloigne de ce creuset de feu, de ce changement alchimique.
Dans cette austérité de l’observation, lorsque ce réceptacle reste hermétiquement fermé et qu’il n’y a pas d’échappatoire possible, il se produit une explosion qui entraîne la fin de l’observateur. Quand il n’y a pas d’observateur, quand il n’y a plus de masculin, où est le féminin, où est l’observé ? L’observé avait été maintenu par l’observateur. La femelle était là parce que le mâle était là. Lorsque ce changement se produit dans l’observateur, l’observé change automatiquement. Comprenez bien que lorsque je parle de changement dans l’homme et la femme, je ne parle pas de différences sexuelles. Dans certaines relations, la femme peut représenter l’énergie masculine et l’homme l’énergie féminine ; je ne parle pas de sexes biologiques, mais de qualités d’énergie, de polarisation psychologique de l’énergie. Que le mâle change, que l’observateur change, et l’observé changera. Lorsque l’observateur a subi un changement dans cette explosion, l’observé subit également un changement, et ce qui en résulte, personne ne peut le décrire, car pour le décrire, il faut un observateur.
En vivant votre propre vie, du matin au soir, en marchant et en vous asseyant, en parlant, en mangeant et en buvant, regardez-vous, regardez la vie complètement et pleinement. Regarder la vie complètement et pleinement, d’instant en instant, c’est l’austérité de l’observation, c’est la discipline de la vie. Non pas que je serai célibataire, que j’arrête de manger de la viande ou de boire du vin, ou consommer des drogues ou dire des mensonges — cette sorte de discipline est immature. C’est une éthique pour les enfants, pour les adolescents. L’ascétisme n’est qu’une autre forme de plaisir. La véritable discipline consiste à passer par cette chaleur, par ce feu de l’austérité, et à rester dans l’observation. Cette austérité de l’observation, cette discipline qui vient de l’intérieur, consiste à voir tout ce qui est et à être avec. Toute interférence avec ce qui est un acte de l’observateur, une interférence de l’observateur. Les mantras, les méthodes de méditation, les prières, les invocations et les chants sont autant de façons d’interférer avec ce qui est, et non de le regarder en face. Il n’y a aucun moyen de comprendre ce qui est, si ce n’est en étant totalement un avec lui, et en voyant ce qui fausse l’observation. Ce qui fausse l’observation, c’est l’observateur. L’observateur prend fin par le biais de cette observation, et tout ce qui est subit alors un changement. Si vous pouvez rester avec cela, vous verrez que la vertu qui jaillit de ce feu de l’observation est une vertu totale, absolue — elle n’est plus relative. On ne peut plus être relativement honnête ou relativement vertueux.
Cette transformation n’est pas une question de temps. Il est possible que vous voyiez tout cela en un clin d’œil. Mais la profondeur à laquelle vous allez et le temps que cela prend dépendent de votre sensibilité et des souvenirs que vous avez accumulés. Si vous avez un esprit sensible et peu d’habitudes, il vous suffira d’un éclair pour en finir. Mais si vous avez de nombreuses habitudes et des souvenirs de nombreux conflits passés dans la vie, il faudra les voir un par un, un par un. Il faut passer par tout cela, par l’ensemble de l’inconscient. La vitesse peut varier, mais que vous le traversiez rapidement ou lentement, vous devrez le traverser en entier. Pourtant, à chaque instant, la vision est toujours instantanée. Chaque fois que vous voyez quelque chose, et que vous ne vous identifiez pas à cette chose, vous l’avez dépassée. C’est un voyage, un mouvement d’entrée et de sortie. Il ne s’agit pas de marcher pas à pas, d’un chakra à un autre chakra, ce qui est une voie d’illusion. Chaque fois que vous voyez quelque chose, vous passez par tous les chakras, tous les centres, mais le mouvement peut être si rapide que vous ne voyez pas tout, alors vous devez revenir en arrière pour voir ce qui reste. Il ne s’agit pas d’un mouvement pas à pas. Le mouvement est toujours instantané et direct, à condition de ne pas s’identifier à ce que l’on voit. Sinon, vous pourriez penser : « Je suis en mouvement, je vois, je suis arrivé à cet état ». Dès que la conscience de soi, l’ego, apparaît, vous revenez au point de départ.
Cela dépend de la sensibilité de votre esprit. Si votre esprit est très sensible, il n’aura pas besoin de trop de chaleur ; il changera très rapidement. Si votre esprit s’est émoussé à force d’abus, de plaisirs et d’habitudes mécaniques, il se peut que vous deviez repasser par ce feu encore et encore, et ce sera plus douloureux. Plus ou moins de douleur n’est pas le résultat de ce processus, c’est une indication de la sensibilité de votre esprit. Plus votre esprit est sensible, moins la douleur, le temps et la souffrance sont importants. Mais si vous avez été fortement conditionné au plaisir et à des processus de pensée mécaniques, si vous êtes paresseux et criblé d’habitudes, alors la douleur sera intense. Mais il n’y a pas d’autre solution. Lorsque la douleur arrive, n’en ayez pas peur. Ne la glorifiez pas non plus, car c’est aussi une fuite. Ne vous émerveillez pas de votre courage, mais réalisez simplement que vous n’avez pas le choix et que vous ne pouvez pas fuir.
Vous pouvez devenir un merveilleux combattant, un merveilleux philosophe qui essaie d’opérer une transformation intérieure. Mais le travail solide est réalisé par des personnes très humbles. L’humilité est une qualité importante. Elle découle de la compréhension du fait que ce que vous traversez n’est pas le fruit d’un choix, mais de votre impuissance — la prise de conscience que vous ne pouvez pas faire autrement. Si vous avez une autre voie, prenez-la d’abord, épuisez-la, terminez-la. Lorsque la douleur est trop forte, lorsque la souffrance est intense, lorsque la chaleur devient trop forte, demandez-vous pourquoi vous êtes ici, dans ce réceptacle hermétiquement fermé, et demandez-vous si vous avez le choix, si vous pouvez aller quelque part. Si vous ne pouvez pas partir, vous resterez.
Avec cette clarté, un changement commence à se produire d’instant en instant. S’il vous plaît, lorsque vous m’écoutez, ou que vous écoutez n’importe qui, essayez d’écouter ce qui se passe à l’intérieur de vous, observez vos propres processus mentaux, voyez ce qui se passe à l’intérieur de votre esprit, à l’intérieur de votre corps. Lorsque vous commencerez à observer ce qui se passe dans votre corps et votre esprit, vous commencerez à vous comprendre. Grâce à cette compréhension, vous serez en mesure de comprendre l’univers tout entier, vous serez en mesure de comprendre chaque changement alchimique, non seulement parce qu’il existe une loi de correspondance entre l’intérieur et l’extérieur, mais aussi parce que votre perception s’ouvre complètement et totalement. C’est une tâche ardue, qui demande beaucoup de sérieux. J’ajouterai une chose : vous êtes le mercure, vous êtes le soufre, vous êtes le récipient, vous êtes le mâle et vous êtes la femelle, vous êtes la chaleur, vous êtes le feu. J’ai décrit toutes ces choses séparément uniquement parce que la nature de l’esprit humain est divisée et qu’il ne voit qu’à travers les divisions. Si vous pouvez voir que vous êtes tout, il n’y a rien de plus à dire.
Guerneville, Californie
20 septembre 1974