Traduction libre
3/12/2023
Une brève introduction
Mark Rossbach est anthropologue et analyste jungien. Il termine actuellement son diplôme de troisième cycle en psychologie analytique. Il est titulaire d’une licence en sciences sociales de la PUC-SP (Pontifícia Universidade Católica de São Paulo) et d’un master en anthropologie de l’université de Lisbonne. Son mémoire de maîtrise explorait une approche phénoménologique du problème corps-esprit, à travers ce qu’il appelle des « méta-expériences » dans la pratique de l’art martial interne japonais appelé Taiki-Ken. Le rôle des arts martiaux en tant qu’outils de développement personnel l’a toujours intéressé, ce qui l’a amené à pratiquer les arts martiaux pendant plus de dix-sept ans, dont plus de cinq ans en tant que ceinture noire de jiu-jitsu brésilien. Mark vit actuellement dans l’État de São Paulo, au Brésil, où il travaille comme analyste jungien et professeur de méditation.
Si l’on comprend que la couche fondamentale de la réalité dissout les différences métaphysiques apparentes entre l’esprit et la matière, la psyché et l’âme, alors la pratique corporelle devient un moyen direct de développement psychologique et spirituel. Ce développement, à son tour, transmet l’expérience directe de l’unité entre l’esprit et la matière, la psyché et le corps, le soi et le monde. Tel est le point central de ce court essai de l’anthropologue, analyste jungien et artiste martial Mark Rossbach.
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Des pratiques telles que la méditation et les arts martiaux pourraient-elles nous donner un aperçu d’une couche plus fondamentale de la réalité ?
Selon notre vision moderne, occidentale et matérialiste du monde, il ne peut en être ainsi. Mais si nous regardons dans d’autres directions et d’autres modes de pensée, nous pouvons trouver d’autres réponses. Les philosophies orientales, par exemple, se sont développées de manière radicalement différente. L’une des principales différences réside dans la compréhension de l’esprit et du corps comme ne faisant qu’un en fin de compte, ce qui est à l’opposé de notre vision matérialiste moderne du monde.
En considérant que l’esprit et le corps ne font finalement qu’un, les philosophies orientales ont compris que la réalité n’était pas quelque chose d’extérieur, de séparé de nous, mais quelque chose de plus proche et de plus fondamental. Cela a permis de comprendre que la réalité ne pouvait jamais être appréhendée uniquement par la pensée, mais qu’elle devait au contraire être vécue par l’expérience directe. Dans cette vision du monde, la pensée n’était pas séparée de l’expérience vécue, et la philosophie s’est développée avec de fortes composantes pratiques.
La notion japonaise de Shugyo exprime parfaitement la manière dont la pratique est comprise comme un moyen d’atteindre une expérience vécue des couches les plus fondamentales de la réalité. Au début, le concept était utilisé pour désigner uniquement les pratiques religieuses ascétiques bouddhistes, mais avec le temps, il s’est répandu plus largement dans la culture japonaise, au fur et à mesure que la pensée religieuse elle-même pénétrait les différentes couches de la société.
Yuasa Yasuo était un philosophe japonais qui a traduit Shugyo par « autoculture ». Il a analysé le concept sous différentes perspectives et l’a associé à des phénomènes paranormaux et à la métaphysique orientale. Yasuo a trouvé dans la psychologie analytique de Carl Gustav Jung un moyen de rapprocher ce concept de l’Occident. En effet, Jung avait développé une théorie du fonctionnement psychologique qui non seulement permettait une interprétation psychologique des pratiques orientales, mais comprenait également que la psychothérapie devait offrir aux individus occidentaux un moyen de développer une compréhension symbolique de la vie, en retrouvant quelque chose qui, par essence, est proposé par toute pensée religieuse : une expérience individuelle et vécue de la totalité. Cette compréhension significative de la vie est étroitement liée aux philosophies orientales, comme le souligne Yasuo, en particulier si l’on prend comme point de départ l’idée de l’autoculture.
Mais que signifie cultiver le soi ?
Selon Yasuo, l’autoculture est une façon d’entraîner l’esprit à travers le corps, dans des pratiques méditatives telles que les arts martiaux et l’artisanat. L’idée sous-jacente est que, parallèlement au développement technique, le pratiquant doit rechercher le développement spirituel tout au long de sa pratique. Ce développement spirituel signifie une transformation profonde de la personnalité, ainsi que l’expérience vécue d’aspects plus profonds de la réalité.
En revanche, en Occident, la pratique corporelle a été considérée comme ayant une valeur purement récréative ou sanitaire. D’une manière ou d’une autre, la pratique corporelle n’a pas été considérée comme un moyen d’atteindre une transformation spirituelle profonde.
La raison de ce contraste peut être trouvée dans le problème corps-esprit, puisque nos principales traditions religieuses occidentales ont contribué à un paradigme dualiste et dichotomique initié à l’époque des Lumières par la pensée cartésienne. Cette compréhension dichotomique de la réalité considère l’esprit et le corps comme deux substances différentes. C’est de là qu’est née notre vision matérialiste actuelle du monde, dans laquelle la réalité objective (le corps) a plus de valeur et d’importance que la réalité subjective et expérientielle (l’esprit), car on pense que la première vient en premier. Le fameux problème difficile de la conscience est une conséquence directe de cette pensée dualiste.
Les philosophies traditionnelles orientales n’ont pas été fortement influencées par le dualisme cartésien. Elles n’ont pas non plus dissocié le corps et l’esprit par le biais d’un mouvement sociopolitique similaire à celui des Lumières, du moins jusqu’au siècle dernier. En revanche, les philosophies orientales ont développé une vision du monde non duelle, étudiant la partie intérieure et expérimentale de la vie en prenant l’unité corps-esprit comme point de départ.
Dans des notions telles que Shugyo, l’unité corps-esprit est un état expérimental atteint par une pratique continue. Elle conduit à l’expérience du Satori, qui est l’illumination individuelle vécue par les bouddhas. Néanmoins, il est important de souligner que le Satori n’est pas une expérience spécifique, mais plutôt un terme général qui fait référence à différents états expérientiels atteints par la culture du Soi. Nous pourrions également dire que le Satori fait référence à différentes expériences vécues d’états modifiés de conscience.
Affirmer que l’expérience de l’unité corps-esprit est réalisable par la pratique signifie que, bien que l’esprit et le corps puissent être perçus comme deux substances différentes, les deux sont en fait identiques ; il n’y a qu’une seule substance que nous percevons de deux manières différentes. Et l’expérience de cette substance unique ne peut être atteinte que par la pratique. Ainsi, selon Shugyo, le dualisme apparent de la réalité n’est pas fondamental.
Yasuo soutient que les pratiques corps-esprit montrent la différence entre la métaphysique occidentale et la métaphysique orientale, la première s’intéressant à ce qui se cache derrière l’expérience de la nature (physis), tandis que la seconde s’intéresse à ce qui se cache derrière notre nature intérieure, c’est-à-dire à ce qui se cache derrière l’« âme » humaine (psyché), comme le dit Yasuo, qui à son tour est étudiée sur la base de l’inséparabilité corps-esprit en tant que point de départ.
Yasuo a trouvé dans la psychologie analytique (développée par Carl Gustav Jung) une passerelle pour comparer les objectifs et les mécanismes psychologiques impliqués à la fois dans les pratiques de méditation et la psychothérapie (telle qu’elle est comprise dans la psychologie analytique). Selon Yasuo, la psychothérapie vise à ramener un individu atteint d’un état anormal à son état normal de comportement, en rétablissant le lien entre la conscience et l’inconscient.
D’autre part, la méditation vise des états de conscience « transcendants », souvent considérés comme des états altérés, dans lesquels se produit une intégration de la conscience avec le contenu de l’inconscient, ce qui permet d’apprendre à contrôler ses états émotionnels.
Selon Yasuo, alors que la psychothérapie vise à aider une personne à gérer des états de conscience anormaux qui causent de la souffrance et que la méditation (Shugyo) vise à atteindre des états de conscience plus élevés, les mécanismes psychologiques sous-jacents sont les mêmes. Dans cette optique, Shugyo peut être compris comme la manière de rechercher l’expérience de l’unité corps-esprit par la pratique.
Selon les traditions bouddhistes, cette transformation de la personnalité s’accompagne ou se nourrit d’expériences, de perte de vue de soi-même, de sortie du corps, ainsi que d’expériences hallucinatoires similaires aux psychédéliques, d’expériences de mort imminente, etc. Ce qui se passe ici, c’est que l’ego, qui est étroitement lié au corps, perd sa place en tant que centre de la personnalité, et que le monde entier commence à être compris comme faisant également partie de la psyché de l’individu ; les expériences intérieures et extérieures commencent à fusionner dans ces états « hallucinatoires », forçant l’ego à s’abandonner.
Jung a également compris que le but de la vie est de transformer la personnalité, en déplaçant le centre de la personnalité de l’ego vers ce qu’il appelle le Soi (Selbst). Le concept du Soi se réfère simultanément aux parties uniques et les plus individuelles de soi-même, ainsi qu’à l’ensemble de l’inconscient collectif. Ce dernier, selon la cosmologie de Jung, englobe tout ce qui existe dans la nature. En psychologie analytique, ce processus d’intégration entre la conscience et l’inconscient est appelé individuation.
Selon Jung, l’individuation est un processus qui se produit naturellement et constitue le telos (but, finalité) de la vie individuelle. Le problème est que, lorsque le centre de notre personnalité est l’ego, notre vie se concentre uniquement sur le renforcement de la conscience, de manière unilatérale, provoquant ainsi une scission entre celle-ci et l’inconscient. Le but de la psychologie analytique est d’aider l’individu à comprendre comment gérer la confrontation entre la conscience et l’inconscient, en soutenant le processus d’individuation, qui aboutit à une transformation profonde de la personnalité.
Mais quel est le lien entre l’idée de Shugyo et le processus d’individuation de Jung ?
Shugyo signifie comprendre la pratique comme un moyen d’atteindre l’illumination par l’expérience vécue d’états modifiés de conscience — par une culture continue du Soi. Cela implique une compréhension profonde de la couche fondamentale de la réalité, ce qui entraîne — tout comme dans l’individuation — une transformation profonde de la personnalité.
Bien que cette transformation soit présente à la fois dans le processus d’individuation de Jung et dans la représentation que Yasuo donne de Shugyo, pour Yasuo, une différence essentielle entre les pratiques orientales d’autoculture et la psychothérapie réside dans l’idée d’états normaux et anormaux de l’être. Selon Yasuo, la psychothérapie tente de rétablir l’état normal de l’individu, qui correspond à ce qui est culturellement attendu, c’est-à-dire le « comportement normal ». D’autre part, les pratiques d’autoculture recherchent activement un mode d’être transcendant, qui correspond généralement à des expériences religieuses profondes telles que celles observées dans le bouddhisme, le yoga et même les arts martiaux traditionnels.
Les différences entre Shugyo et l’individuation de Jung pourraient non seulement concerner les spécificités des états qu’ils visent à atteindre, mais aussi le moment où leurs objectifs peuvent être réalisés. En effet, selon Jung, le processus d’individuation ne peut être pleinement réalisé que dans la mort, l’achèvement de la vie.
Néanmoins, Yasuo et Jung s’accordent à dire qu’il existe une couche fondamentale de la réalité qui englobe à la fois l’esprit et le corps. Tous deux conviennent que le but du développement psychologique est l’intégration des opposés — l’esprit et le corps, la psyché et la matière — cette intégration étant l’expérience vécue de la totalité. Selon la compréhension de Yasuo du Shugyo et la cosmologie de Jung, l’ego ne devrait pas être le centre de la personnalité, mais plutôt jouer un rôle de simple médiateur. Après tout, l’ego peut être au centre de la vie métacognitive humaine, mais pas au centre de la vie elle-même.
Shugyo offre une manière de comprendre la vie comme quelque chose qui contient un sens, tout comme la psychologie analytique de Jung. Selon le Shugyo et la pratique jungienne, la couche fondamentale de la réalité est expérimentale, et nous sommes ici pour l’exprimer ou la vivre dans sa totalité. La pratique devient non seulement un moyen de rechercher le loisir et la santé, mais aussi un moyen de transformer notre personnalité et d’exprimer un sens à travers la croissance spirituelle.
Cette vision du monde est radicalement différente de celle fournie par nos paradigmes postérieurs aux Lumières, qui privent la vie de sens. Selon elle, la réalité est fondamentalement expérientielle et il y a un sens à trouver, à exprimer et à expérimenter au cours de la vie.
Toute pratique peut être Shugyo, tant que le but de la pratique est de se développer soi-même, réalisant ainsi l’expérience de l’unité corps-esprit. La couche fondamentale de la réalité, et donc de nous-mêmes, ne peut être comprise que dans et par la pratique. La psychologie jungienne implique des idées similaires et une semblable ouverture aux différentes pratiques. Dans les deux perspectives, les confabulations théoriques ont des limites, la totalité de la réalité — avec ses paradoxes — n’étant accessible que par l’expérience directe.
Bibliographie
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Texte original: https://www.essentiafoundation.org/self-cultivation-individuation-and-the-mind-body-problem/reading/