« Le cerveau est un ordinateur ! » est-ce l’une des plus grandes erreurs de la science ? Par Denyse O’Leary

Le problème essentiel que pose l’affirmation selon laquelle les ordinateurs peuvent être conscients est que les processus désordonnés du cerveau qui permettent les différents niveaux de conscience n’ont aucun rapport avec ce qui se passe dans les ordinateurs…

Si tel est le cas, cette erreur met à mal les affirmations selon lesquelles il serait un jour possible de construire des ordinateurs conscients

Sur iai.tv, la philosophe de l’université du Colorado dorothea olkowski s’attaque à cette question :

L’intelligence artificielle progresse en partant du principe que le cerveau est essentiellement un ordinateur et que, si cela est vrai, reproduire l’esprit dans le silicium ne serait qu’une question de temps. La philosophe Dorothea Olkowski soutient qu’il s’agit de l’une des plus grandes erreurs de l’histoire des sciences. La conscience ne prend pas naissance dans le cortex, siège du raisonnement et du langage, mais dans le tronc cérébral, la partie la plus ancienne du cerveau, façonnée par la chimie corporelle et les émotions. Le système de signalisation du cerveau est trop complexe chimiquement, trop lent dans son fonctionnement et trop étroitement imbriqué avec l’ensemble du corps pour être réduit à la simple logique binaire oui/non qui sous-tend tout calcul.

« Le cerveau n’est pas un ordinateur » — iai.tv, 21 juillet 2026

L’erreur, selon elle, consiste à supposer que la conscience est une fonction d’une partie précise du cerveau, le cortex cérébral. À la suite des neuropsychologues Jaak Panksepp (1943-2017) et Mark Solms, elle situe plutôt la conscience dans le tronc cérébral :

Panksepp s’est affranchi du joug du behaviorisme — l’hypothèse selon laquelle tout comportement n’est qu’un effet de forces extérieures agissant sur un esprit par ailleurs vierge — pour étudier ce que l’on appelle les « mécanismes des processus primaires » : recherche, rage, peur, désir sexuel, sollicitude, panique et chagrin. Ce qui rend son travail si radical, c’est son affirmation selon laquelle ces processus primaires, y compris le jeu, ne prennent pas naissance dans le néocortex — la région du cerveau ayant évolué le plus récemment, responsable du raisonnement et du langage — mais qu’ils émergent au contraire de la partie la plus ancienne, le tronc cérébral.

Mais il ne s’agit pas simplement d’une autre digression…

dans la longue succession des tentatives visant à nier l’importance de la conscience explicitement humaine :

En revanche, la capacité à avoir des pensées à propos de ses expériences constitue un niveau secondaire de conscience, qui émerge principalement du système limbique supérieur, et seul le troisième niveau — la réflexion, ou les pensées portant sur les pensées — est une fonction du néocortex.

Nous pourrions donc peut-être considérer notre conscience humaine comme un troisième étage ?

Lorsque Solms s’est entretenu avec le neurochirurgien Michael Egnor dans le cadre d’un podcast il y a quelques années, cette question [a été abordée] :

[Mark Solms] : … si vous endommagez une toute petite zone du noyau réticulaire du tronc cérébral, d’environ deux millimètres cubes, autrement dit de la taille d’une tête d’allumette, alors les lumières s’éteignent. La conscience disparaît entièrement. D’un autre côté, certains enfants naissent absolument sans cortex cérébral, une condition appelée hydrocéphalie, et ces enfants sont conscients. Ils sont conscients au sens où ils se réveillent le matin et s’endorment le soir, mais, plus intéressant encore, ils réagissent émotionnellement à leur environnement. (6 novembre 2021)

Egnor était d’accord avec l’observation de Solms selon laquelle la conscience ne réside pas dans le cortex : « Tout neurochirurgien le sait. C’est parfaitement clair. Et il est remarquable qu’une si grande partie des neurosciences ne le sache pas… »

Il a donné des exemples tirés de sa pratique :

[Michael Egnor] : j’ai un patient dont la plus grande partie du cerveau a été détruite. C’est un jeune homme qui a subi une malformation artérioveineuse cérébrale (une hémorragie) il y a environ 30 ans, alors qu’il était petit enfant, et cela a détruit la plus grande partie de son cerveau. Je le vois au cabinet, il a une dérivation pour son hydrocéphalie, pour le liquide qui s’accumule dans son cerveau. Il ne peut pas très bien parler et il est en fauteuil roulant. Mais c’est en réalité une personne extrêmement perspicace. Sa famille dit qu’il comprend les émotions et les pensées des autres mieux que la plupart des gens. J’ai une jeune fille à qui il manque au moins la moitié du cerveau, y compris une grande partie de son cortex frontal, et qui vient tout récemment d’obtenir son diplôme d’études secondaires avec mention. C’est une enfant brillante, parfaitement normale.

Donc, ce que dit mark est parfaitement vrai. La conscience ne vient certainement pas du cortex. D’où vient-elle ? C’est une tout autre question, fascinante. Mais j’ai constaté que ce qui figure dans les manuels de neurosciences ne correspond tout simplement pas à l’expérience réelle de tous les jours. (7 novembre 2021)

Quel est le rapport de cela avec les ordinateurs ?

Le problème essentiel que pose l’affirmation selon laquelle les ordinateurs peuvent être conscients est que les processus désordonnés du cerveau qui permettent les différents niveaux de conscience n’ont aucun rapport avec ce qui se passe dans les ordinateurs, affirme Olkowski :

Ce qui est controversé — et ce qui est d’une importance considérable pour la question de l’intelligence artificielle —, c’est la nature de la signalisation impliquée. Lorsque les neurones transmettent des messages à l’aide de molécules appelées neurotransmetteurs, outre la neurotransmission binaire ciblée (oui/non) — souvent associée au calcul numérique —, il existe un second type de transmission appelé modulation postsynaptique. Elle est décrite comme un processus chimique désordonné provenant du tronc cérébral et d’autres structures sous-corticales, et même de structures corporelles non neurologiques. Ces neuromodulateurs — des messagers chimiques qui régulent l’état général du cerveau — proviennent de partout dans le corps, notamment de l’hypophyse, des glandes surrénales, de la thyroïde et des glandes sexuelles, ainsi que de l’hypothalamus et surtout du tronc cérébral. Ils se répandent sur le réseau et régulent l’état général du cortex, traitant l’information différemment selon l’état émotionnel concerné. Ce processus ne ressemble pas à ce qui se produit dans un ordinateur — même s’il est probabiliste et s’adapte à la situation présente —, car il a également des effets à action lente et de longue durée, du fait que les substances chimiques persistent et que des états habituels s’installent. « N’est pas un ordinateur »

Au fait, qu’est devenu le problème difficile de la conscience ?

Les affirmations selon lesquelles la conscience des ordinateurs serait imminente négligent le fait que la conscience est très difficile à définir, et plus encore à expliquer. Egnor et moi en discutions l’autre jour, dans le cadre du livre que nous écrivons sur les expériences de mort imminente :

[Michael Egnor] : vous acquérez des connaissances par l’intermédiaire de vos sens. Disons que je veux savoir si [quelqu’un] est conscient.

Et je le fais assez souvent dans le cadre de mon activité professionnelle, puisque je suis médecin et que j’évalue des personnes dans le coma. Je veux donc savoir si elles sont conscientes. J’utilise mes sens. J’entre dans la chambre. Je parle au patient. J’observe comment il réagit. Je vais, vous savez, vérifier les pupilles et faire toutes sortes de choses. Et par l’intermédiaire de mes sens, j’acquiers des connaissances. J’intègre ces connaissances et je parviens à une décision quant à savoir si cette personne est consciente ou non.

Mais ce n’est pas ainsi que nous savons que nous sommes conscients. La manière dont je sais que je suis conscient n’est pas une forme de connaissance. Si je ne pouvais ni voir, ni sentir, ni entendre, ni toucher, je saurais quand même que je suis conscient, mais je ne pourrais pas savoir si vous êtes conscient. Ainsi, ma certitude quant à ma propre conscience n’est pas une forme de connaissance.

Parce qu’elle ne passe pas par mes sens. Elle vient de mon expérience. Et ce que Wittgenstein dirait, c’est que nous ne savons pas que nous sommes conscients. Nous avons une conscience. Elle doit être vécue.

En fait, les ordinateurs ne sont même pas le genre de choses pour lequel la conscience est pertinente. Les chiens le sont, et peut-être les grenouilles, mais pas les ordinateurs.

Texte original publié le 24 juillet 2026 : https://mindmatters.ai/2026/07/is-the-brain-is-a-computer-one-of-sciences-biggest-mistakes/