Traduction libre
20/08/2023
Une brève introduction
Grace Endries est étudiante en master à l’université d’État de l’Oregon, où elle étudie l’intersection des sciences politiques et de la philosophie, en particulier la manière dont nous comprenons et engageons la conscience. Sa formation en théorie politique et en psychologie a inspiré des enquêtes philosophiques sur ce que l’Occident perçoit comme des états de conscience marginales, y compris des sujets tels que la maladie mentale, les psychédéliques et l’expérience incarnée.
La physique quantique nous oblige à reconnaître que la conscience est inhérente à un ordre sémantique unitaire au niveau fondamental de la réalité, qui se présente à nous sous la forme de matière, affirme Grace Endries. Son approche associe les neurosciences (notamment la théorie de l’information intégrée) et la mécanique quantique (notamment l’ordre implicite de David Bohm) et propose une relation de cause à effet entre la conscience et l’effondrement de la fonction d’onde. Nous pensons qu’Endries et le programme de recherche qu’elle suit sont sur la bonne voie. Mais nous considérons comme inutile leur insistance à redéfinir les termes « panpsychisme » et « matière »/« matérialisme » d’une manière qui ne ressemble en rien à la signification réelle de ces mots. Dans l’approche d’Endries, la matière n’est ni purement mathématique ni fragmentaire ; Alors pourquoi utiliser ce mot ? Ce qui est fondamentalement conscient, c’est un ordre implicite unitaire au niveau du fondement de la réalité, ce qui implique que son approche est beaucoup plus proche de ce que nous appelons le « cosmopsychisme » ou l’« idéalisme objectif » que du panpsychisme — car elle n’est pas confrontée à une combinaison, mais seulement à un problème de décomposition — alors pourquoi insister sur le mauvais mot ? Nous savons que ce n’est pas par malveillance, mais peut-être par désir de se conformer aux attentes du courant dominant. Néanmoins, nous pensons qu’en procédant de la sorte, le « matérialisme » et le « panpsychisme » deviennent vrais par simple redéfinition des mots, et que cela contribue à la confusion. Si ce que l’on propose n’est ni le matérialisme ni le panpsychisme tels qu’ils sont généralement compris, alors il ne faut pas l’appeler ainsi.
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Introduction
La relation entre la conscience et la métaphysique est aussi ancienne que la discipline de la philosophie. Les philosophes de l’Antiquité ne faisaient aucune distinction entre les deux et utilisaient souvent la conscience comme fondement pour comprendre les phénomènes plus vastes de l’existence. Il s’agit d’un vestige de la pensée dont nous n’avons pas encore réussi à nous débarrasser : l’insistance ferme sur la conscience en tant que chose, et qui plus est une chose à travers laquelle nous sommes en mesure de comprendre le monde. Le divorce entre la psyché et la science est une invention plus récente ; le philosophe Philip Goff identifie la rupture dans le changement de paradigme opéré par Galilée, qui a postulé que nous pouvions connaître le monde par des méthodes exclusivement empiriques en déclarant que les mathématiques étaient le langage de l’univers. Précédant Descartes, l’affirmation de Galilée a effectivement réduit les propriétés qualitatives de la vie à la conscience de chaque individu, séparant l’objectif du subjectif et ouvrant la porte à une vision dualiste du monde [1].
Cette trajectoire s’est avérée incroyablement fructueuse en produisant une compréhension profonde des mécanismes du monde et en influençant le progrès technologique ainsi que les écoles de pensée. Cependant, alors que le pendule revient à un endroit où nous cherchons à comprendre la psyché humaine, l’âme ou, comme le dit Stephen Hawking, le feu dans l’équation, nous constatons que nos méthodes empiriques sont déficientes. L’œuvre du mathématicien et philosophe du XXe siècle Bertrand Russell connaît un renouveau contemporain alors que nous sommes confrontés à l’incapacité des méthodes empiriques standard à produire une théorie convaincante ou substantielle de la conscience. Les observations de Russell sur la méthodologie scientifique font état de l’incapacité de nos méthodes à sonder exactement l’essence de quelque chose (au sens le plus large), catégorisant plutôt avec une spécificité croissante la « nature extrinsèque, relationnelle, mathématique ou dispositionnelle de la matière… nous laissant dans l’ignorance de sa nature intrinsèque, concrète et catégorique » [2].
Cette critique de la science physique est extrêmement attrayante pour les chercheurs en sciences cognitives et les philosophes insatisfaits des théories réductrices ou méprisantes de la conscience qui ont été proposées jusqu’à présent. Il devient de plus en plus difficile d’envisager la compréhension de la conscience par le biais de la recherche sur les corrélats neuronaux. L’expérience sensationnelle et phénoménale sous-tend toutes les fonctions de l’esprit que nous avons cartographiées jusqu’à présent. Les études de cas sur des patients souffrant de lésions cérébrales ne donnent pas de résultats permettant d’identifier le lieu de la conscience. La perception des phénomènes ne semble pas s’arrêter à un point particulier de la chaîne de l’évolution. Plus récemment, la recherche en mécanique quantique a apporté la preuve que la conscience pourrait en fait être omniprésente, les molécules quantiques présentant des « qualités semblables à celles de l’esprit » [3]. [Les deux domaines ont des raisons de penser qu’une intégration pourrait donner des résultats fructueux dans l’étude de la réalité fondamentale. Le biologiste J.B.S. Haldane souligne la nécessité de mener des recherches sur cette intersection : « Si le point de vue scientifique est correct, nous finirons par trouver [des signes de conscience dans la matière inerte], au moins sous une forme rudimentaire, partout dans l’univers ». [4]
La mécanique quantique rend l’ancienne théorie du panpsychisme infiniment plus attrayante. Cela s’explique par le changement de paradigme ontologique rendu nécessaire par les découvertes de la mécanique quantique. Le physicien Robert Jahn affirme que « trois mystères (…) demandent à être éclaircis : le quantum, l’univers et l’esprit. Ces trois mystères se situent à l’endroit où, pour reprendre l’expression de Fred Hoyle, “l’esprit et la matière se confondent”. Tous trois menacent la séparation nette entre l’observateur et l’observé qui, pendant si longtemps, a semblé être l’essence même de la science » [5]. Certains domaines de la physique ne céderont probablement pas aux méthodes d’investigations de plus en plus puissantes ; il devient évident qu’ils doivent être interprétés plutôt que déconstruits. Les quarks, décomposés, peuvent être interprétés comme des événements. Les ondes quantiques sont des potentiels. Il devient de plus en plus clair que l’esprit et la matière doivent à nouveau se rejoindre. La physique quantique rend cela évident, et sa synthèse avec une vision panpsychiste de la nature fournit le cadre pour y parvenir.
La physique quantique se prête à autant d’interprétations que le phénomène de la conscience. Cependant, je soutiens qu’elle fournit un cadre à partir duquel nous pouvons modéliser les nouvelles recherches sur la conscience, en suivant ses conseils et en travaillant dans le cadre de sa nécessaire réorientation ontologique. À partir de la mécanique quantique, nous apprenons sur la nature fondamentale de la réalité et sur la manière dont la conscience interagit avec elle. Il s’ensuit que la conscience est un élément fondamental de la réalité et que nos méthodologies pour l’appréhender doivent en tenir compte.
Définitions
Lorsque l’on aborde la question de la conscience, il est de la plus haute importance d’agir avec précision. Dans le cadre de ce travail, je partirai des hypothèses suivantes et j’aimerais établir un terrain d’entente à partir duquel le lecteur et moi-même pourrons communiquer. Pour les besoins de ce travail, veuillez reconnaître les définitions suivantes :
Physicalisme : je reconnais ce terme comme un raccourci général pour le matérialisme pur et dur, qui est un terme quelque peu englobant. Comme l’explique le travail de Goff, il s’agit de l’avancée de la méthodologie scientifique de Galilée, qui tente de comprendre le monde par des méthodes exclusivement empiriques, et qui considère par la suite la conscience comme un phénomène individuel qui émerge de mécanismes physiques. Il s’agit également de la théorie ontologique transposée à la réalité, qui propose de comprendre le monde uniquement à travers les systèmes mesurables que nous avons construits.
Je tiens à souligner la différence que je perçois entre le physicalisme et le matérialisme. Le physicalisme, ou matérialisme dur, est une ontologie réductrice qui ouvre la porte au dualisme. Le dualisme a longtemps été rejeté en tant que théorie de la conscience, mais David Chalmers soutient que son attrait intuitif est une raison suffisante pour que nous le prenions au sérieux [6]. En effet, la conséquence naturelle du physicalisme, bloqué face au problème de l’émergence, est de pratiquer un réductionnisme extrême, au point de rejeter complètement le phénomène de la conscience. La réticence à accepter cela est due à la connaissance intuitive que nous avons tous de l’expérience subjective et consciente.
En outre, comme l’indique l’approche russellienne de la science physique, le physicalisme ne nous permet pas d’investiguer la sensation, le sens ou l’expérience, ce qui semble intuitivement incorrect. Il ne permet pas d’expliquer pourquoi nous avons une expérience et pousse plutôt la recherche dans une voie qui nie l’existence d’une dimension subjective de la réalité. La recherche sur les corrélats neuronaux peut expliquer pourquoi le rouge produit une réaction émotionnelle chez un individu, mais elle ne peut pas expliquer pourquoi on fait l’expérience du rouge. Plus fondamentalement encore, quelle est l’expérience du rouge ?
Le matérialisme, en tant que méthode épistémologique, n’est pas incompatible avec la compréhension de la mécanique quantique, sauf dans sa forme dure de physicalisme. C’est pourquoi l’intégration de la physique quantique peut nous rapprocher de la compréhension de la conscience ; elle justifie simplement un élargissement de la définition de la nature de la réalité physique.
Matérialisme : je pense qu’il est nécessaire de faire la différence entre le physicalisme et le matérialisme. Le matérialisme est la doctrine selon laquelle la matière est fondamentale, et la connaissance avance exclusivement par l’étude des mouvements et des modifications de la matière. Cette doctrine est différente du physicalisme, auquel il est fait référence dans ce travail, lorsque nous comprenons la raison pour laquelle de nombreux philosophes panpsychistes se qualifient de matérialistes. Le panpsychisme est une théorie qui postule que la conscience est une caractéristique fondamentale de la réalité, et qu’elle peut être mesurée par des systèmes physiques, mais pas expliquée par eux par essence. De même, le matérialisme est une théorie ontologique. Cependant, dans le cadre de cet essai, il diffère du physicalisme en ce qu’il élargit sa définition de la nature fondamentale de la matière pour englober les caractéristiques de la conscience qui échappent à la réduction. Ce point de vue n’est pas anti-scientifique lorsqu’il évalue la conscience. Au contraire, dans ses recherches sur la conscience, elle progresse sur la base de la compréhension de la réalité fondamentale en utilisant les difficultés rencontrées dans les sciences cognitives comme preuves de la nouvelle vision du monde. Lorsque ces difficultés sont interprétées avec les théories quantiques, telles que l’ordre implicite et l’information active de Bohm, nous développons une compréhension plus précise de la véritable nature de la réalité.
La conscience : Il est évident que des tomes ont été écrits pour tenter d’expliquer ce terme particulier, et il est intéressant de noter que plus il y a d’informations produites sur le sujet, moins nous sommes capables de communiquer clairement à son sujet. C’est pourquoi je vous invite à accepter ma définition particulière, même si elle est potentiellement incompatible avec les croyances personnelles du lecteur. Lorsque je fais référence au phénomène de la conscience, je me réfère spécifiquement à la conscience en tant qu’élément fondamental de la réalité. En d’autres termes, elle est omniprésente. Cela diffère du simple fait de faire appel aux différentes fonctions du cerveau humain, parce que la conscience opère en leur sein. Les fonctions particulières qui sont souvent attribuées ou associées à la conscience peuvent être considérées comme développées par le processus d’évolution. En fin de compte, et je reconnais qu’il s’agit d’une proposition controversée, la conscience peut être considérée comme un élément fondamental qui produit l’expérience et grâce auquel nous sommes en mesure d’en tirer un sens ou une compréhension. Ceci est cohérent avec la théorie de David Bohm sur l’information active en tant que force fondamentale, intrinsèquement sémantique, qui anime les ondes de matière rencontrées en physique quantique [7].
La vue depuis le bas
L’adoption d’une perspective moniste russellienne exige bien plus qu’une progression des mêmes vieilles méthodes utilisées par les sciences cognitives. Les résultats obtenus jusqu’à présent dans la recherche de la conscience par les sciences cognitives nous le révèlent de manière plutôt abrupte. En fin de compte, l’étude de la conscience révèle la nécessité d’une réorientation ontologique fondamentale. Le monisme russellien, s’il est intéressant pour mettre en évidence les lacunes de notre compréhension, peut également fournir une orientation à la recherche. Malgré cela, la contribution de Russell à l’étude de la conscience est particulièrement importante lorsqu’il s’agit de fusionner cette entreprise avec la physique quantique. Il a écrit une phrase célèbre : « La physique est mathématique non pas parce que nous en savons beaucoup sur le monde physique, mais parce que nous en savons si peu : ce sont seulement ses propriétés mathématiques que nous pouvons découvrir. » [8] La conscience nécessite un élargissement de nos méthodes scientifiques, car nous devons toujours nous efforcer d’adopter une approche scientifique lorsque nous cherchons à comprendre la conscience. La théorie de l’ordre implicite de David Bohm peut nous fournir un cadre pour ce faire et invite à l’intégration de nombreuses théories des sciences cognitives.
La théorie de l’ordre implicite de Bohm nécessite une vision panpsychiste du monde. À l’instar de la compréhension qui a donné naissance à la « matière de l’esprit » de William Kingdon Clifford, les deux théoriciens ont cherché une théorie parcimonieuse de la réalité fondamentale. Clifford identifie :
« Un parallèle entre les faits physiques et mentaux, arguant qu’ils doivent obéir aux mêmes lois : puisque l’objet perçu et le cerveau qui produit une image cérébrale du même objet (sur le ganglion optique) sont faits de la même substance ou matière (mais pas de la même matière évidemment), et puisque l’image que j’ai dans mon esprit de l’objet à l’extérieur de moi est faite de simples faits mentaux, alors l’objet à l’extérieur de ma conscience doit être fait de la même chose ou matière de l’esprit (mind-stuff) ». [9]
Certes, le terme « mind-stuff » a tendance à faire froncer les sourcils. Cependant, pour comprendre la conscience et son rôle dans l’ordre implicite, son chevauchement avec la conception de Bohm de l’information active est tout à fait utile. Pour Clifford, « il doit exister des “faits éjectifs élémentaires” dans chaque organisme » [10]. Pour Bohm, même les éléments quantiques ont des qualités semblables à celles de l’esprit. L’information qui existe au niveau quantique de la réalité est ce qui organise et fait bouger la matière : Son effondrement au point d’interaction avec la conscience produit la subjectivité.
Les critiques de Russell sur la science physique trouvent peut-être une réponse dans les théories de Bohm, à la recherche d’un ensemble unifié. La théorie de Bohm pose le sens comme élément fondamental de l’univers, conceptualisé en tant qu’information active. Bohm s’oppose à la théorie selon laquelle nos éléments fondamentaux sont séparés, et postule au contraire une réalité fondamentale à partir de laquelle l’information active émerge et forge les structures dont nous faisons l’expérience. Cette interprétation de la mécanique quantique diverge de la physique classique, qui considère que les « caractéristiques structurelles de la réalité » sont fondamentales, contrairement à l’identification par Bohm de « quelque chose qui sous-tend la structure étudiée par la physique » [11].
En définitive, l’univers entier (avec toutes ses « particules », y compris celles qui constituent les êtres humains, leurs laboratoires, leurs instruments d’observation, etc.) doit être compris comme un tout unique et indivisible, dans lequel l’analyse en parties distinctes et indépendantes n’a pas de statut fondamental.
Ce qui découle de la théorie ontologique de Bohm est une relation entre la conscience et la réalité fondamentale : « Les états mentaux sont le terminus de l’interprétation et semblent être les seuls porteurs d’une information intrinsèquement sémantique. » [12]
En fin de compte, cette interprétation de la mécanique quantique fait du sens un élément fondamental de la réalité. L’information active de Bohm n’est pas locale, ni confinée à la psyché individuelle. Elle est intrinsèquement sémantique, par opposition à « l’information syntaxique ou structurelle » que nous considérons généralement comme de la connaissance. L’information active « sous-tend le système des relations physiques » et « donne activement donne forme à quelque chose » [13]. Ce système sémantique fondamental anime la fonction de la conscience. L’information active est le mécanisme qui donne forme à la matière et organise les ondes de potentialité. Elle sous-tend la potentialité et en est inséparable. Cette vision du monde est fondamentalement matérielle, mais elle révèle comment la matière doit prendre une nouvelle définition.
Bohm propose une théorie sur la globalité intriquée et comment la conscience doit fonctionner au niveau quantique. Cette hypothèse a été formulée dans le cadre de sa recherche d’une théorie parcimonieuse de la nature. Lorsque nous appliquons cette lentille à l’étude de la conscience, nous constatons que ni le physicalisme pur et dur ni le dualisme ne répondent à ces critères. Nous avons plutôt besoin d’une nouvelle définition du matérialisme qui considère la conscience comme une force fondamentale.
L’importance de cette constatation pour les recherches sur la conscience ne permet pas de poser une équation ou de désigner une localité, ni même de décrire avec précision ce qu’est cette matière insaisissable qu’est l’esprit. Cependant, Bohm a trouvé la preuve la plus convaincante dans le besoin d’homogénéité au niveau fondamental. Faire de la conscience un élément fondamental implique un système physique qui comprend les aspects relationnels de la conscience de la même manière que la physique classique comprend les aspects relationnels de la gravité.
Roger Penrose relève le défi : « Une vision scientifique de l’Univers qui n’intègre pas le problème de l’esprit conscient ne peut sérieusement prétendre être une vision complète. La conscience faisant partie de notre Univers, toute théorie physique qui ne lui accorde pas une place convenable ne peut qu’échouer à donner une véritable description de cet Univers. » [14]. La théorie la plus parcimonieuse dont nous disposons à cet égard, qui intègre l’information à tous les niveaux, du cerveau au niveau quantique, est la théorie de Bohm sur l’information pan-existante
Théorie de l’information intégrée
La prise de conscience la plus importante de la mécanique quantique est que nous devons modifier notre compréhension du monde physique et notre définition de la matière. Les panpsychistes se considèrent comme des matérialistes, mais l’intégration de la mécanique quantique nous permet d’opérer sur une nouvelle définition du matérialisme. Lorsque nous considérons la conscience comme un élément fondamental, au même titre que l’espace et le temps, nous avons la possibilité de développer un nouveau système de mesure relatif à la conscience. C’est précisément ce que vise la théorie de l’information intégrée de Giulio Tononi.
Reconnaître la conscience comme un élément fondamental n’est que la première étape du développement d’une science de la conscience. Grâce à la compréhension apportée par la physique quantique, nous pouvons étudier la conscience dans sa structure relationnelle. Les physiciens quantiques, historiquement et actuellement, sont enthousiasmés par cette potentialité. Cette intersection concerne moins les théories quantiques opérant au sein de la conscience que les similitudes et les chevauchements entre la conscience et les actions quantiques. L’information active de Bohm est l’un de ces exemples où le fait de considérer la conscience comme fondamentale permet d’expliquer les qualités semblable à l’esprit des éléments quantiques. La théorie de l’effondrement de la conscience est une autre théorie convaincante qui stimule cette interaction entre les disciplines. Cette théorie a été postulée pour la première fois dans le domaine de la physique quantique lorsque les théoriciens ont identifié la relation entre la conscience et l’effondrement de la fonction d’onde. Depuis, elle a donné lieu à un effort interdisciplinaire entre la physique et les sciences cognitives pour créer une méthodologie permettant de comprendre la conscience, connue sous le nom de théorie de l’information intégrée (TII).
La difficulté de l’étude de ce sujet est de comprendre les implications de la mécanique quantique en tant que mécanisme de la conscience sans faire appel à la mécanique quantique en tant que simple explication de la conscience. Il s’agirait d’une sorte de publicité mensongère, similaire au phénomène identifié dans les sciences cognitives où les scientifiques proposent une explication pour la conscience et parlent ensuite exclusivement des mécanismes de la cognition, négligeant la question difficile et espérant peut-être que le lecteur ne le remarque pas (Chalmers est très critique de ce programme, citant spécifiquement la mécanique quantique comme coupable [15]). Cependant, il ne rejette pas la nature du fonctionnement de la conscience au niveau quantique en tant qu’élément fondamental, et affirme en outre que l’intégration de cette compréhension dans notre étude de la conscience peut conduire à une approche plus complète de la conscience. À cette fin, Chalmers et McQueen entreprennent de synthétiser la TII et la physique quantique [16]. Proposée par Giulio Tononi, cette théorie offre une nouvelle orientation à notre compréhension de la conscience et de la mécanique quantique en produisant un cadre empirique permettant de mieux comprendre la structure qu’assume la conscience. Ce système est équivalent à la physique classique dans sa mesure de l’engagement entre la matière, mais dans ce cas la matière est la conscience et les ondes quantiques [17].
La TII fonctionne sur la base d’un cadre panpsychiste, en supposant que la conscience est présente dans la matière élémentaire. Elle propose également qu’au fur et à mesure que l’esprit se complexifie, sa capacité à interagir avec le potentiel quantique augmente. Lorsqu’un esprit atteint un certain niveau de complexité, il devient capable d’effondrer l’onde quantique. Cette intégration s’appuie sur des idées proposées par des penseurs antérieurs dans le domaine de la physique quantique, notamment les théories proposées par Wigner et von Neumann, qui avancent l’idée que la conscience joue un rôle dans l’effondrement de la fonction d’onde de la potentialité [18].
Chalmers et McQueen reconnaissent que la recherche sur la conscience n’est pas résolue par la simple délimitation de la relation entre la mécanique quantique et la conscience. Cependant, elle donne des résultats prometteurs en identifiant que la conscience est mieux comprise lorsque nous l’abordons comme un élément fondamental [19]. La TII est un premier pas vers une nouvelle science des mécanismes relationnels de la conscience.
En fin de compte, la physique quantique se prête à autant d’interprétations que le phénomène de la conscience. Cependant, nous constatons un certain chevauchement dans l’étude de chacune d’entre elles : Certains théoriciens soulignent les similitudes entre le fonctionnement de la conscience et celui des particules quantiques (Pauli), d’autres font référence à l’interaction entre la conscience et les particules quantiques (von Neumman, Wigner), et d’autres encore avancent des théories fondées sur la nécessité d’une théorie parcimonieuse du monde incluant la conscience comme une catégorie de matière interagissant avec la matière étudiée dans le cadre des sciences physiques. Le point commun entre ces théories est la nécessité d’une réorientation ontologique à la lumière des nouvelles informations fournies par la physique quantique, qui concerne l’étude de la conscience à travers l’identification de l’interaction entre la conscience et la réalité fondamentale et la recherche d’une définition unificatrice de la matière et d’une théorie parcimonieuse de la réalité.
Bibliographie
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Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-ghost-in-the-shell/reading/
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1 Goff et Goff, « Consciousness and Fundamental Reality (Conscience et réalité fondamentale) ».
2 Goff, Seager et Allen-Hermanson, « Panpsychism ».
3 Bohm, « A New Theory of the Relationship of Mind and Matter (Une nouvelle théorie de la relation entre l’esprit et la matière) ».
4 Harris, « A Solution to the Combination Problem and the Future of Panpsychism » (Une solution au problème de la combinaison et l’avenir du panpsychisme).
5 Jahn, “The Role of Consciousness in the Physical World.”
6 Chalmers and McQueen, “Consciousness and the Collapse of the Wave Function.” (Conscience et effondrement de la fonction d’onde).
7 Bohm, “A New Theory of the Relationship of Mind and Matter.”
8 Seager, “The Philosophical and Scientific Metaphysics of David Bohm.”
9 Riedberger, “From Clifford’s Theory of Consciousness to A New Quantum Model of the Mind” (De la théorie de la conscience de Clifford à un nouveau modèle quantique de l’esprit).
10 Riedberger.
11 Seager, “The Philosophical and Scientific Metaphysics of David Bohm.”
12 Bohm, “A New Theory of the Relationship of Mind and Matter.”
13 Seager, “The Philosophical and Scientific Metaphysics of David Bohm.”
14 Penrose, “Shadows of the Mind: A Search for the Missing Science of Consciousness.” (TR fr Les ombres de l’esprit — À la recherche d’une science de la conscience)
15 Chalmers, « The Character of Consciousness ».
16 Chalmers and McQueen, “Consciousness and the Collapse of the Wave Function.” (Conscience et effondrement de la fonction d’onde).
17 Tononi, “Consciousness as Integrated Information.” « La conscience comme information intégrée ».
18 “Integrated Information Theory of Consciousness | Internet Encyclopedia of Philosophy.” « Théorie de l’information intégrée de la conscience | Encyclopédie Internet de la philosophie ».
19 Chalmers et McQueen, « Consciousness and the Collapse of the Wave Function »